我覺得，就像玄奘法師所說的「五不翻」，日文的「流儀」一詞在目前的中文裡，也是「不可譯」的。

根據日本的維基百科，「流儀」一詞原本用於日本的表演藝術、武術等領域，是指根據對於技藝內涵的解釋方式而自成一派的集團，或這個集團對於其技藝所奉行的思想、行為準則。

我個人會很想把「流儀」解釋成「流派的行儀」。

之所以說它在中文裡「不可譯」，是因為目前的華人圈（主要指台灣）恐怕不存在這樣的概念。

日本的傳統技藝很講究儀式。大學時，一個和我同在日本交換留學的同學曾對我說，他本來以為茶道社就是喝茶聊天，所以參加了茶道社，沒想到根本不是，實際是一直在學習各種不同派別的沏茶、喝茶方式。

茶道我不是很精通，但我知道光是喝茶就分成好幾個步驟，每個步驟都有固定的做法，每個做法都規定得非常細瑣，例如拿起茶碗後，飲用前要先將茶碗轉2.5次。

有體驗過日本茶道的人，可能也會這樣的想法──喝茶就喝茶，幹麼搞得那麼複雜？

但，這就是他們所謂的「流儀」。

我是在日本弓道中體驗到這種流儀 。弓道中將一次的舉弓到射箭，分成八個步驟，稱為「射法八節」，每個步驟都要做到滿，所以它是一個很緩慢的過程，為的是讓心靈達到某種狀態。我們一般人可能會覺得，射箭當然是愈「快、狠、準」愈好，弓道裡卻有著不一樣的標準。西洋弓箭的話，是以射中靶的記分來評斷一個人在這項技能上的精進程度。但對於弓道來說，有沒有射中靶固然重要，但更重要的是判斷射箭者的心靈狀態。像我當時參加初段考試的時候，有兩次射靶機會，但因為對場地的不熟悉，結果兩次我都沒中靶，但我最後竟然還是拿到了初段資格。我猜，原因可能是筆試中我所寫的內容，讓主考官認為我達到了某種心靈狀態吧。

那我到底寫了什麼呢？詳細內容我已不復記憶，但我記得我寫下了弓道帶給我的震撼與感動。

其實，一開始學日文並不是因為喜歡日本的什麼，而是純粹地跟日文這個語言產生共鳴感。開始學日文的契機，還是被喜歡日本電玩的哥哥拉著一起去學的。起初前往日本交換留學時，其實我還是帶著許多對日本的刻板印象。

第一次被日本文化撼動心靈，就是在我接觸到弓道的時候。比方說，弓道場中射箭的地方「射場」是神聖的，進入前和退出後都要向射場敬禮，還有對射法八節的要求等，這些細節看似繁瑣，但都有其意義，最終的目標是在修練一個人的心智，讓人的心靈企及一種高度。

看看弓道對於後面幾個段數的審查標準，大概就能明白我所說的：

五段 射形、射術、体配法に適って射品現われ、精錬の功特に認められる者。
（在合宜的射形、射術、射禮下展現射品，且特別勤於精進鍛鍊者。）
六段 射技優秀精錬の功、更に顕著な者。
（射技上的卓越與對射技的精進鍛鍊，又更加顯著者。 ）
七段 射形、射術、体配、自ら備わり、射品高く、練達の域に達した者。
（自然具備射形、射術、射禮，射品高尚，已臻至練達領域者。 ）
八段 技能円熟、射品高雅、射芸の妙を体得した者。
（射技純熟，射品高雅，已體悟射藝之妙者。）
九段 弓道の真体に透徹した者。
（對弓道真諦領悟透徹者。 ）
十段
（空白）

用某種看似繁瑣、重複到甚至令旁人懷疑「有這個必要嗎？」的行為，貫徹、體現出某件事背後的真諦──我想，這就是日本人所謂的「流儀」。