我們可以把頭腦式的關係分成三種形式

首先是完全正向的關係，這通常是被理想化的關係

對方被我們理想化為一個完美的、善良的、強而有力的人

你會覺得和此人在一起的時候，一切都很美好，你會得到照料，被愛融化…等等

只要一覺察關係裡有這種感覺，便可以理所當然地視其為不真實的頭腦式關係

當人們處於這種關係裡的時候，通常會有熱戀的感覺

但可以確定的是，這種感覺並不真實，往往是頭腦設想出來的

第二種被我們想像出來的關係，就是所謂令人挫敗的他者

這個他者一直是我們渴望的對象，卻無法擁有他，所以稱其為令人挫敗的對象

美妙而令人興奮，卻無法擁有，許多人都曾涉入這樣的關係裡

花了一輩子想要擁有某個人，卻得不到，但仍然渴望有一天能得到這個人

我們不了解這種關係也是我們的頭腦想像出來的，其實你並不想讓它成真

它一旦變成了事實，就不再和頭腦有任何關係了

因此，如果你一直涉入令你感到挫敗的關係

就得意識到這樣的挫敗感會一直持續下去，雖然表面上你一直在抱怨

其實你並不想讓期望成真，如果期望成真了，你就必須變得真實起來

因此，這份關係會一直停留在對未來的想像上面，你年復一年地渴望某個東西

它讓你一直感到興奮，卻無法真的擁有它，這便是所謂的令人挫敗的關係

通常來講我們不會顯現出極端的好惡反應，但的確會以選擇性的方式產生反應

這種顛倒的、無所不在以及強而有力的傾向，可能比我們意識到的更嚴重

由於這種傾向大部分是無意識的，所以它的力量足以決定我們的反應

如果一個人拒絕你，令你感到挫敗，你就會產生受傷、憤怒、嗔恨的反應

如果你認為某個人很愛你，而且很善良、很能滿足你

則往往會產生美妙正向的感受，而且不想有任何負向的感覺

如果在這種情況下產生了負向的感覺，就會覺得不該如此，而感覺令人不安

人類的心智總是喜歡以非好即壞的分別意識來看待關係

但實際上關係很少是非好即壞的，它永遠是好壞參半

如果你以非好即壞的角度來看待關係，那麼這份關係一定不真實

它一定是頭腦想像出來的，真實的關係一向不是如此

如果從絕決的角度去看待一份關係，代表你沒有真的深入於它

把關係看成非好即壞，不僅僅是把好的或壞的部份當成了全部

而且你會發現那壞的部分根本不曾存在過

因為那種惡劣的感覺大部份是源自以往的惡劣關係

你所有的負面歷史全都湧現了出來，於是你開始看見和經驗到負面感受

同時把莫須有的東西，全都投射到了對方身上

你很明白【關係之中】永遠有挫折和困難的時刻

而且，對方有時會不喜歡我們或是我們也可能會不喜歡對方

但這並不會減損【愛的勇氣】，我們的【心】可以包容一切

當心變得勇敢時，愛就是無條件的，當心恐懼時，愛就會出現絛件

你和另一個人的關係，就是你和整體人類的關係

真實的關係就是你眼前關係的實相，而不是你所認為的關係的真相

關鍵在於我們很少能覺知關係的真相，大部份的人都傾向於不去認清真相

我們往往會把關係弄成符合心目中的理想，困難在於我們看不清目前的關係

甚至會投入一個根本不存在、純屬想像的關係裡

我們不妨稱之為【頭腦式的關係】

因此我們現在要區分的就是真實的關係和想像關係的差異

你必須觀察你生命中每一個人跟你的關係

如果我們不認清和覺察這些關係的真相，也不按照關係的真相來生活

就無法和人產生真正的連結，你會以過往的歷史連結另一個人的歷史

很明顯地，這將是十分複雜的情況

其實完全正向的關係往往是想像出來的，因為真實關係很少是完全正向的

仔細檢視一下你和任何一個人的關係，你會發現它極少是完全正向的

事實上，問題正是從這裡發展出來的

渴望擁有完全正向的關係，就是令關係無法真實展現的主要原因

情緒議題是通往【實相】的踏腳石

內在工作是非常根本的，也就是要從慣常看待事物的方式，翻轉成對實相的覺知

擺脫掉概念和心念活動是極不容易的事，我們幾乎無法不透過概念來看事物

事實上，無時無刻我們都在製造自我概念，卻不知道自己正在這麼做

因為製造自我概念是一種潛意識所形成的活動

我們要轉化讓我們執著於現實的情緒模式

轉化奠基於錯誤認知的反應，讓它們放鬆下來

這些心理議題不會因為下工夫而整個消除，但是會變得越來越輕鬆

如此一來，我們就會有空間和能力深入地觀察

若是能瞥見至深的實相，就能對表相與實相產生徹底的了解

才能以和諧的方式活在表相世界裡，並體認到表相世界即是實相之愛的展現

這份洞見會幫助我們不再執著於情緒議題，不再把它們當真

而且，能夠真實了解它們是通往實相的踏腳石

【表相世界】是由【語言】創造出來的

當某個東西被生出來之後，我們會製造出一些說詞來描述表相的存在

如果能忘掉這些說詞，忘掉以前學到的一切，不帶任何念頭去看這些表相

也就是保持心智的寂然獨立，你就會看見最深的實相

你無需賦予這些表相任何稱謂，也不需要有任何反應，或是給它們任何名相

【名相】是傳統常規的產物，這種現實是由語言製造出來的

但是我們的【實相】是在語言之前就存在了

我們看見的現實通常是由文字語言製造出來的

死亡是一種名相、生命是一種名相，身體、快樂、痛苦全都是名相

如果把名相拿掉，生死就不存在了，存在的只有眼前的實相且跟生死都無關

終極實相乃是事物的本然狀態，而不是我們認為的模樣

我們的生命已經被文字概念滲透，然而實相是在創生的那一刻開始出現的

因此，表相世界和終極實相是無法做分割的

人類的現實完全脫離不了文字語言，我們的世界是透過語言在運作的

我們愈是不受制於文字語言，就愈不會執著於對事物的信念

然後才能認清實相本是滲透在每個事物之中的無量光

我們會認清文字語言一出現，立即製造了表相世界，形成了實相的表層

錯把表相當成實相，問題就產生了，甚至永遠無法清醒過來

【肉身的疆界】只存在於【表相世界】

如果把分別意識用在一切事物上面，那麼肉身的你就會出現慾望、需求、權力

該不該和某人接觸、該不該喜歡某人之類的問題

這都是非常荒謬的見解，這種分別意識造成的表相基本上是不存在的

體現實相的那一刻，你會覺察你的皮膚不再是界定你的範圍

即使你的行動對他人有益，也不代表你和他是分開的

那時你會把他人視為整體實相的一部份，就像你身上的手與腳一般

所有的哲學、意識形態、政治和經濟體制，全都是為了解決這個問題而設計

但是它們底端的假設只會製造問題，這個假設就是受到了皮相的限制

因此這些哲學都無法解決人類的問題，階段性的改變或許會出現

但只有明白了最根本的問題，才能帶來最根本的改變

此即了悟根本實相的人不在乎意識形態及政治體制的原因

傳統世界觀犯了一個極大的錯，所有的問題都是這個錯誤引起的

我們徹底誤解了實相，繼而導致了所有的對立、界分、衝突及爭戰

我和你的分別一旦被製造出來，衝突就開始了，即使其中並不缺乏愛

止息衝突唯一的方式，就是認清你和我都是整體實相的一部份

我們在根本上是不可分的，我們在本質上是完全相同的

我們都是由同一種意識能量構成的，差異只有在於表相上面

人是同時跨【表相】與【實相】的存有

我們是同時存在於兩個世界的存有，由於我們深信自己存在於已知的世間

所以必須把腳同時跨兩個世界才行

如果能夠把一隻腳踏在表相世界上，另一隻腳踏在實相上面，則兩者都不會遺忘

表相世界充滿著痛苦、掙扎、成敗、苦樂以及生死，實相裡沒有這些個東西

裡面既無生也無死，既無你也無非你，即無快樂也沒有痛苦

實相裡面只有徹底的自由與解脫

若是能了悟實相，並且發現缺少了它表相世界是無法存在的

那麼表相就會徹底翻轉成實相，它會變得更和諧，不再有痛苦或成敗

它會變成愛、慈悲、良善和價值的顯化

當這件事發生的時候，兩個世界就連結在一起了，而你仍舊還會是個人

人類就是這兩個世界的橋樑，但如果把其中一個當成全部就不可能是橋樑

實相是一個完整的全體，因此我們和其他眾生的實相是完全相同的

實相之中沒有個體性而是無條件的合一狀態，也是完全沒有概念的覺知及存在

如果我們什麼都不認同，徹底擺脫心智活動而變得寂然獨立，就可能看見實相

你不再認為自己是由父母生出來的一個人，你會體悟自己從未誕生過

存在的只有一個實相，而且沒有一個人在那裡說這句話

錯把表相當成實相，就像是把衣服當成了自己一樣

如果你把衣服當成了自己，就很難再換別件衣服了，這聽起來似乎很荒謬

其實把表相當成實相才是最荒謬的事

人們進行內在工作通常有兩種動機，有一種是覺知到人生的苦

因此想要解脫痛苦，這種動機是緣自於【慈悲】

另一種動機則是想知道真相是什麼，譬如當下正在發生的真相是什麼

我們內在的真相是什麼，實相又是什麼，這種動機則是源自於【愛】

你想解脫痛苦是因為你愛自己，而這份愛是以對自己仁慈的方式呈現出來的

表相世界對每個人而言都有不同的模式或滋味

回顧一下人生，會發現自己雖然有了許多改變，但仍舊有些習性是重複再三的

某些思想和偏好一直持續著，你總是依照特定的軌道在生活

而且受制於過往的歷史，除非這個軌道的基礎消失了，否則人格是不會改變的

這個基礎就是錯把表相當成了實相，這份信念才是人格所有問題的根源

萬事萬物都是在此刻這個【當下】被創造出來

如果從這個角度來看世界，每一刻都是煥然一新的

不只是本體面向，即使是物質次元，也是在當下從【無】處顯化出來的

若能忘掉時間，就會看見這個真相，萬事萬物都是在每一個當下中被創造出來

如果你發現了此刻讓你顯化出來的那個源頭，就會認識自己和萬物真正的本質

一旦了悟到這一點，你就能認清自己並不是活在這個世界之中

如果你發現你真正的本質不斷地創造出你所見到的一切

那麼你就會明白這一切事物都在你的裡面，而不是在外頭

如果你能在世間與真我合一，那第二和第三層次的創造力就沒什麼不同

處在第三層次，你會把自己體認成世界的一部份，而且你是真實的

眼前的現實也是在當下被創造出來，而且是從終極實相所誕生出來的

現象界的肇因就是當下正在發生的事，當下看見的自己就是所有的真相了

在修行方面來說，任何一種方法都是幻象

 只要你一造作，就會認為自己是單獨存在的個體

這時你就是幻象之中運作，而且會把心理動力活動帶進來

如此一來你就會質疑為什麼會以此種方式看待自己

藉由探索過去來揭露潛意識的問題，往往會發現一些信念、恐懼和衝突

以及這些東西如何製造出了單獨存在的感覺

如果你不再運用意志力，而且去除了單獨存在的感覺

自我中心的活動就會愈來愈減輕，然後你就有可能放下疆界感了

成為你自己意味著【安住於當下】，創造則意味著【活在當下】

你愈是能成為自己，就愈能自在地展現創意

然後【自我了悟】和【人生的歷程】便成了【創造力的展現】

我們見到的每樣東西、思想、去到的每個地方，都有一些新的東西被創造出來

而我們可以從內在工作的三個層次來看創造力這件事

第一個層次是你活在世間，而且是屬於它

這層次抱持的是傳統觀點，大部份的人都覺得自己是活在世間，而且屬於它

這一層次的創造力通常是做出一些新的東西來，包括在概念或產品上的創新

譬如前人從未做出的繪畫、雕塑、設計、詩詞或音樂…等等

許多藝術家都是屬於這一類型，在藝術領域裡展現的往往是潛意識裡的東西

創造力會藉由某種藝術產品，將潛意識裡的東西表達和展現出來

第二個層次是你活在世間，但是不屬於它

這層次的創造力要展現的是你不屬於世間的那個部份，

也就是展現真正的你，那個不受世俗侷限的你

如果你是一個已經自我了悟的人，那麼隨時隨地你都處在創造的過程裡

你會不斷地把真我活出來，這是一種創造行動，因為真正的你永遠是煥然一新