我們的感官本是我們生命的一部份，缺少了它們，我們就活不下去了

但我們仍有可以不受感官的束縛，執著於感官乃是體悟無念實相最大的障礙

了解感官的運作方式，則會幫助我們釐清這個障礙

但若是缺乏超越感官的體驗或從未考慮這種可能性

那麼體悟這種狀態就會有些困難，當你不透過身體的感官來經驗事物時

就會發現感官只會讓你產生偏見

受制於感官使我們斷定對世界的感覺是真的，而且把覺知到的現實當成了全部

我們會完全相信自己所看到的一切，很顯然大部份的人都受到了這種制約

但我們不知道自己受到了制約，總以為自己感覺到的世界就是真相

我們對眼、耳、鼻、舌、身、意所覺知到的一切都深信不已

一旦把感官覺知到的一切都當成了實相，就會認為實相即是物質世界

且認為除了物質世界之外，其他什麼都不存在了

能夠摸得到、看得到的，才是真正實存的東西，反之，則都是不存在的

肉體感官總是以強而有力的方式影響著我們的意識

除非我們覺知到無念實相，否則永遠無法認清這種影響有多強烈

解脫感官的束縛不代表不再運用感官，而是不再深信得自感官的訊息便是全部

如果你在禪定中有了某種洞見或是能量突然打開了

你會很清晰地發現這類經驗和以往的截然不同，覺得不再像以往那麼晦暗無明

你的覺知也顯得比以往敏銳多了，你看到的世界變得更鮮活、明亮和清晰

這時你經驗到的物質世界，是透過直接的感官，而不是以概念覺知到的

無念實相就是我所謂存在的真實狀態，這樣的狀態不能藉由超越概念來察覺

而是要洞悉概念，令思維過程變得透明化

我們常是活在一種不完整的覺知狀態裡，我們總是把現實的一小部份視為全部

然後就根據這種不完整的觀點來生活，以不完整的觀點解決問題是不會生效的

除非我們真的發現完整的實相是什麼，否則勢必被誤導

也無法以有效的方式面對生命的各種情境

真正的實相是什麼我們根本無法想像，因為我們已經聚焦於現實的特定面向

發現 更完整的實相不但能幫助我們面對人生

還能使我們看見更美、更真實、更宏大的宇宙

事物的真實狀態和運作方式本是一個絕美的謎，若是能發現

這神秘而令人驚嘆的實相，我們本身以及我們的人生一定會產生變化

一旦體悟到實相，就無法再按照原來的方式生活了

如實看見事物的真相，就是不戴任何過濾鏡或面罩來看事物

如實看見真相意味著客觀地覺知，也就是不把過往的歷史投射到當下這一刻

實相很顯然就在當下這一刻，因為存在的只有當下這一刻

這是一種十分合乎邏輯的看法，因為過往的一切早已消失，未來還沒有發生

如實看見真相意味著如實覺知當下，這代表不受過往歷史的影響

隨著心智封閉在每一個經驗之中，思想會變得愈來愈具體和逼真

然後我們就會認同自己的經驗，並根據這種制約來產生反應

當我們卡在某個念頭當中時，這個念頭會變得愈來愈具體

感覺也會愈來愈逼真，就像牢不可破的現實一般

從各個不同的角度來看某個經驗，我們可能選擇稱其為【快樂】

然後會將它投射出來，決定自己想要擁有這個經驗

追求自認為是快樂的東西，就是在跟自己設定的快樂意像相遇

這也是另一個念頭，另一種概念

觀察念頭的起起落落，會讓我們看見心智如何為感覺和情緒加標籤

然後又製造出了一堆論斷來詮釋經驗，我們真的可以用不同的方式來看自己

不只是人格、外表或活動，也包括我們存在的根基在內

這種嶄新和開放的視野，可以讓心從凍結的經驗中解放出來，不再困惑無明

一旦了解自己有可能不再執著於念頭所帶來的痛苦

便等於開展了新的理解方式，繼而有能力轉化所有的經驗

愈是能洞察自己的真相、自己是誰、為何有特定的感受、理解方式和行為模式

就愈能從嶄新的視野來看這一切，然後就能更深刻地分析我們的這些假設

為自己決定什麼可以改變或不能改變，什麼樣的思維方式是健康有價值的

而什麼又是徒勞無益的，繼續質疑下去，心就會愈來愈清晰而富有活力

並且會帶來嶄新的自我了解，使我們更能掌握人生

觀念頭就是觀察思維過程，並發現念頭之間的空檔

觀察自己的念頭不是去弄清楚自己在想什麼，你不需要考慮念頭的內涵

只要注意思維的過程，重點在於不卡在念頭裡面，受其影響或操控或形成概念

你只需要覺察念頭是怎麼生起，你要覺察念頭的生起、停止、念與念的空檔

以及另一個念頭的生起，至於念頭的內容是什麼卻不重要

持續地觀察下去，你就會發現念頭之間的空檔，體驗到空寂的品質

因此重點就在於學會以放鬆、平衡的方式來覺察念頭的生滅

所謂的放鬆和平衡的方式，指的就是不用力，只是覺知就夠了

一旦對念頭起了反應，便進入了念頭的內涵中，所以你不能對念頭起反應

但這不代表你要控制自己的反應，因為你的控制也是一種念頭

因此念頭的內容是什麼並不重要，不論它是原創的、反應式的

帶有批評意味的或是一種分析，都無關緊要，只要覺察思維過程就夠了

語言裡面如果沒有【應該】這樣的字眼，我們的生命品質會不會改變

檢視一下我們的經驗，會發現有許多真實的事物，都是由頭腦和概念構成的

在現實生活裡我們每日運用著這些概念，往往會忘掉它們是頭腦編造出來的

譬如【快樂】這 個東西並不是從我們渴望的事物裡產生出來的

而是源自於對【興奮】這種感覺的詮釋方式，不論我們怎麼重視這個東西

它也不過是一種概念，一種加諸於某類情境或感受上面的名相罷了

如果沒有【快樂】或與其相關事物的概念，我們還會知道自己正在快樂嗎

若是沒有表達這種感覺的名相，我們還會有這種感覺嗎

【快樂】是我們創造出來的概念，然後生活裡就出現了【不快樂】

於是我們又企圖變得快樂，我們全都掉入了這樣詭異的陷阱中

省思一下概念的本質，以及不假思索地把這些概念當真的態度

我們會發現這就好像卡在一套非常繁複的電腦系統裡面

而且它們的運作方式是無法被意識到的

它們的運作方式不是我們可以決定的，但我們卻覺得自己能夠主宰思想

到底是我們在操縱這個程式，還是這個程式在操縱我們

能不能脫離這套程式，讓自己的思想和行動奠基更值得信賴的直觀智慧上面

當我們的心只剩下自動化反應時，會愈來愈怠惰渙散

尤其是在熟悉的環境裡，固著的觀點會帶給我們一種無形的安全感

我們以為自己己經知道世上所有的事物，對人或 其他眾生都有所認識

我們希望事物能一成不變，藉此來滿足我們對它們的掌控慾

形成【應該或不應該】、【對或不對】、【好或不好】的論斷

這帶出了與概念有關的心理動力議題，我們藉由把概念當真來獲取安全感

它們能夠支撐我們的自我感以及對世界的感覺

隨著對概念以及無念實相的探究，我們將會逐漸了解那些根深柢固的想法

以及心理動力上對概念的需求，但首先要了解的是概念本身

我們愈是仰賴僵固的概念，心就愈不願意檢視已知 的事物

當我們把經驗變成僵固的模式時，內在世界就會越縮越小

繼而喪失了日常經驗的豐富性

當概念制約住我們的洞見、感受以及表達方式時，便只能複製早已學會的模式

如同我們的父母、祖父母以及曾祖父母一樣

從正 規教育和經驗獲得的知識，只是一些變得越來越複雜的思想罷了

它們無法為人生帶來多大的意義，因為這些概念太過於特殊化

太脫離活生生的事物，而且無法表達我們最深層的經驗

思想不必然是缺乏創造性的

只有當思想變成記憶、概念或串聯成邏輯時，才會變得缺乏創造性

這樣的心智活動基本上很像是電腦

電腦無法發明任何新的東西，它只能製造出一些既定的概念

我們的生活或認知如果完全奠定於概念，是毫無新意可言的

如此一來，真正的創造性便消失了

思想仍然可以帶有創意，但我們必須敞開心胸接納超越概念的狀態

這樣即使是語文或思想，也能夠用來描述實相

就像源源不絕的泉水一樣，從非概念性的實相之中爆發出創意來

思想可以是自發的、原創的以及帶有創意的，前提是必須直接表達當下的經驗

這才是真正的交流，然而我們通常是運用語文來描述過往的老舊思想和記憶

因此我們的表達或思維總顯得僵固陳腐，了無半點新意

概念本身不必然是壞事，思想也可能是一種相當有創意的活動

前提是必須和當下的經驗連結，完全仰賴概念模式的話

會逐漸限制心智的開放度，使我們很難覺知到當下不斷在改變的細微現象

當我們產生覺知的那一刻，心智會立即將覺知到的信息加以詮釋

使我們產生與過往經驗有關的聯想及情緒反應

概念在意識裡一旦變得固化，我們就覺知不到嶄新的當下

也覺知不到眼前不斷在改變的細微現象了

甚至連我們的姿態和說出來的話都是重複再三的，這便是所謂業力的模式

假設你有一個心理議題是很難跟母親分開

那麼就可以從心理動力的角度，去看你和母親到底有什麼問題

我們會發現，你的心理議題不只是起因於你和母親的問題

同時也是源自於你的心中有【分開】的概念

與【母親分開】這個概念是在心理議題之前就存在著

而且這個概念也包含了對【母親】以及對【自我】的概念

如果沒有這些概念，就不會有害怕與母親分開的議題了

所有的心理動力議題根本上都是奠基於概念的

因為最終仍然得從現象本身去思考，也就是去探究概念是如何形成的

所以最直接的內在工作，就是從現象層面來洞察眼前概念的形成

倘若能了解概念是怎麼形成的，就能超越概念的限制

你會開始覺知與概念無關的實相，而不再受制於過往的歷史和偏見

最終極的觀點就是要超越心智活動，直接看到實相

洞察到超越概念的實相，才能揭露概念化這個作用力

真實的世界是完全不可知以及無法描述的，裡面只有展現出美的實相和謎

若想看見實相，我們首先得有勇氣一無所知，容許自己變得謙沖

把事情概念化是把一部分的實相圈起來，然後相信這個邊界能創造出一些東西

感受和情緒也是同一回事，我們在它們的周圍畫了一些小圈圈

然後把這個範圍內的東西完全當真，所以，憤怒、哀傷和痛苦就出現

所有的覺受都只是意識而已，純粹意識是沒有任何界分的

意識可以說是最後的概念或最後的形式，超越意識就沒有覺知而暫時失去知覺

如果一直探索下去察到概念、覺察到所有形式，到了某個階段

你會忘掉自己正在覺察概念，然後你就會覺醒，這便是一種復活

這時世界又回來了，但卻是煥然一新的感覺

當你覺得自己一無所知時，就變得比較謙虛和真實

你一無所知並不是因為你不足，而是你不可能知道，因為實相是不可知的

我們所謂的知識都是奠基於過往的概念之上，這是一種為事物加標籤的方式

即使是天使、愛或神聖之光，也只是一些概念罷了，它們都不是屬靈的事物

你必須認清什麼是頭腦的知識，而什麼是真正的覺知

最強而有力的覺醒方式是認清我們其實是一無所知，認清最深層的原始無明

但這最深層的無明，從根本上來看也是我們的救贖

原始無明是一個入口，一扇通往最深奧秘的門窗