廣論消文298  297頁4行-299末行

益西彭措堪布開示

酉二、破除不喜怨家富盛喜其衰敗分二：

① 破除不喜怨家富樂 ② 破除歡喜怨家衰損

第二，破除不喜怨敵富樂喜其衰損者。

“破除不喜怨敵富樂喜其衰損”，即應破除不喜歡怨敵安樂而喜歡他衰敗的心態。

戍一、破除不喜怨家富樂

所破是見怨家圓滿、安樂時，嫉妒不歡喜的心態。

能破是思惟自己發菩提心時，立誓利樂一切有情、願一切有情成佛的本願。

首先，以兩對相違來破除菩薩不喜怨家富樂的心態。

本為利樂諸有情故發菩提心，今於有情自獲安樂反起瞋恚。

第一對相違：

本來為了利樂有情而發菩提心，現在有情自己獲得安樂，你反而瞋恚他。

這是第一對相違，即：發願時承諾要將最大的成佛安樂給予有情，但現在有情自己稍得些許安樂，你反而不樂意。這是口中承諾的與心中所想的相違。

又云惟願一切有情皆當成佛，今見彼等略有下劣利養恭敬，反生憂惱，極為相違。

第二對相違：

又說“但願一切有情都能成佛”，現在見到他們稍得些許低劣的利養恭敬，你卻反而生起憂惱，這是非常矛盾的。

這是第二對相違，即：發願時說，我一心希望他能成佛，成為一切眾生恭敬、供養的對境；然而現在見到有人對他稍作供養恭敬，你心裏卻不願意。如此心口不一，極其矛盾。

故應於他幾大富樂斷除嫉姤，至心歡喜。若不爾者，則菩提心利樂有情惟假名故。

因此，不論他有多大的富貴安樂，自己都應當斷除嫉妒，以最真誠的心為他感到歡喜。如果不這樣，則發菩提心和利樂有情只是空話而已。

這一段中，“至心歡喜”四個字很重要，其中有兩層含義：

首先，要發現自己原先心口不一是極大的過失。因為，僅僅口頭上發菩提心，而實際行動卻完全相反，這是欺騙佛菩薩、欺騙眾生。這種不願眾生獲得安樂的心態，若任其發展，後果極其嚴重。因此，見到自己的過失之後，就要及時調整，不論眾生獲得多大的富樂，都應至心歡喜，才能不違自己所發的菩提誓願；否則，發菩提心不但成了有名無實的空話，還有欺騙佛菩薩和眾生的罪過。

其次，若任由見眾生富樂圓滿反生憂惱的心態發展下去，必定會引生瞋心而墮入惡趣，這是一條墮落之路。該如何遮止這種下劣的心態呢？即應通過上述思惟，引生至誠的歡喜心。這是從根本上杜絕瞋心，破除大乘道上最嚴重的障礙，是在即將墮入惡趣時懸崖勒馬，調整心態與大悲菩提心相應，重歸大乘道。

如云：“為樂諸有情，而發菩提心，有情自獲樂，何故反瞋彼？”

如《入行論》說：本是為了將一切有情安置於大安樂的佛果而發菩提心，所以本應依誓言履行菩薩行，但現在有情靠自己稍得些許世間的小安樂，你有何理由反而瞋恨他呢？應當歡喜才是。

“云令諸有情，成佛三界供23，見下劣利敬，何故起憂惱？”

你最初發心時，說要讓一切有情都成為三界應供的世尊，現在有情得到些許低劣的利養恭敬，你又為何心生憂惱呢？應當歡喜！

“若汝所應養，當由汝供給，親友24得自活，不喜豈反瞋？”

本該由你養育的親友，應當由你來供給，現在親友能夠自己生存，你不歡喜反而瞋恚，這是什麼道理？

23 三界供：佛是三界有情普應供養的對境，故名三界應供。
24 親友：一切有情都是菩薩的親友。
“不願眾生樂，豈願得菩提，故若憎他富，豈有菩提心？”

連衣食的安樂都不願讓眾生獲得，你哪裡是真心希望他們證得大菩提？因此，若見別人財富圓滿就心生嫉恨，又豈有願將一切眾生都安置於佛果的菩提心？

“若他從施獲，或利在施家，此俱非汝有，施不施何關？”

不論怨敵從施主處得到了衣食，還是衣食仍留在施主家，你都得不到，施主給不給怨敵與你何關？你有何必要嫉妒呢？

以下歸納“破除不喜怨家富樂”。

邪見者說：怨家處處損害我，所以我不願他富貴享樂。

駁斥：不對！因為無論是誰獲得利樂，菩薩都應該至心歡喜。為什麼呢？因為發菩提心就是發起利樂有情的大願，現在有情自己得到些許安樂，你卻起瞋，這顯然違背誓願；而且，本來發願將一切有情都安置於佛果，現在眾生稍得利養恭敬，你卻不歡喜，這也明顯相違。比如，本該由自己來撫養的人，現在靠自己的能力得到了衣食，理應對此歡喜才是。

從正面觀察，無論是誰獲得利益安樂，菩薩都應毫無嫉妒並且真誠地隨喜；否則，所謂的利樂有情和發菩提心，也只是虛假的口號而已。

而且，不論施主給不給他衣食，自己都不能得到。再者，不願別人獲得利養，原因是自己希求利養。想要獲得利養，則需修集能得利養的福德，還要有施主對自己生起清淨信心的福德，但自己生瞋唯一是摧毀利養之因。

戍二、破除歡喜怨家衰損

所破是怨家失敗時自己幸災樂禍的心態，能破是思惟這種噁心有害無利。

怨家衰敗而生歡喜，及暴噁心願其失敗，僅由此心於怨無損，惟令自苦。設能損他，然亦俱害。思此過患，當一切種而正滅除。

見怨家失敗時你心生歡喜，以及以粗暴惡心咒願他失敗，單憑你的惡心也無法損害怨家，只會讓自己受苦而已；即使能損害他，也是兩敗俱傷，有什麼必要呢？這樣思惟之後，何時何地都要滅除這種噁心。

《感應篇彙編》中說：“人之有失，蓋不幸也。不為哀矜，而反願之，是幸災樂禍也。彼既以災禍為可幸可樂，則災禍安得不隨之耶？是失不在人而反在己矣。人雖至愚，當不為此。”（別人失敗是很不幸的事，非但不同情憐憫他，反而希望他失敗，這是“幸災樂禍”。既然把他人的災難當成可幸可樂之事，災禍怎麼會不緊隨自己而來呢？這樣幸災樂禍，失敗不會落在別人頭上，反而會落到自己身上。再笨的人也不會這樣做。）

《遷善錄》中記載：

宋國的大夫蔣瑗有十個兒子，一個駝背，一個跛子，一個肢體萎縮，一個雙腳殘廢，一個瘋瘋顛顛，一個癡癡呆呆，一個聾子，一個瞎子，一個啞巴，一個死在監獄中。

他的朋友子皋問他：“你平時行為如何，怎麼會有這樣大的災禍？”

他說：“平時我也沒造什麼惡業，只是喜歡嫉妒別人。誰勝過我，我就嫉恨他；誰奉承我，我就喜歡他。聽說別人行善，我便懷疑；聽說別人有過惡，我就相信。見人有所得，如同自己有所失；見人有所失，就像自己有所得。”

子皋說：“你的心態竟然是這樣呀！你很快會遭到滅門之災。你的惡報何止如此！”

蔣瑗聽了大吃一驚。子皋勸導他：“天雖崇高，也察知細小之事。你若能痛改前非，必能轉禍為福，現在悔改還不算晚。”

此後，蔣瑗一一改正生平的惡行，不到幾年，幾個孩子的病都漸次好了。

可見“萬法唯心自現”，一切都是自心所現，心怎麼想就會怎麼顯現。願人得安樂，自己就會得安樂；願人受苦，最後只有自己受苦。蔣瑗過去的心態惡劣，願人失敗，不願人成功，這樣用心，對別人也沒有損害，只是害了自己。

如云：“設怨有不喜，汝有何可樂？僅由汝希願，豈為損他因？”

如《入行論》所說：怨敵不歡喜時，你有什麼可高興呢？這樣做，對你毫無利益只有損害，因為單憑你的惡願，也不會成為讓他受到損害的因緣。既然願望絲毫不會實現，又何必動這樣無義的瞋心？

“縱由汝願成，他苦汝何喜？若謂滿我心，損失豈過此？”

即使你的惡願實現了，但是讓他人受苦，你又有什麼可歡喜呢？如果說“這樣可以讓我的心感到滿足”，你生起如此嚴重的害心，哪有比這更嚴重的損失？你將以此害心而墮入惡趣。

“彼煩惱漁夫，利鉤之所執，我於地獄鑊，定受獄卒煎。”

魚兒只要被漁夫的利鉤鉤上，就難逃在油鍋裏被煎炸的厄運。同樣，我若被瞋心漁夫以猛利惡業的利鉤鉤住，一定會被扔進地獄油鍋內，感受猛烈的煎炸之苦。

以下歸納“破除歡喜怨家衰損”。

邪見者說：我當然樂意怨敵衰損，因為他對我作了許多損害。

駁斥：不應如此！因為僅以希望怨敵衰損的噁心並不能讓怨敵衰損，即使以此惡願損害了怨敵，但最後仍是“自他俱損”，如此沒有任何意義。

邪見者說：雖然損害我個人，我生瞋不合理，但他如果損害三寶，我就應該瞋恚。

駁斥：不成立！因為三寶不是可以被損害的對境，既然他無法損害三寶，你又何須生瞋呢？

邪見者又說：應對損害自己親友的怨家生瞋。

駁斥：不應如此！因為，是由怨敵和武器二者同時損害親友，你只瞋怨敵而不怪武器並不合理；而且親友和怨家鬥爭，實際是過去互相損害的惡業現行的果報，是由宿業而感果，怎麼能瞋恨怨家呢？就像稻草遇緣而燃燒，菩薩應當想方設法地滅火，而不是添油加柴。同樣，見怨敵損害親友時，應當設法消除衝突，讓雙方重歸於好，讓一切有情彼此慈愛。

酉三、攝義

以下是對耐怨害忍的修行原理和方法以提要的方式總結。

如是若於障礙我樂及我親樂、為作非樂並於怨家所有盛事，一向視為不可樂相，由此生憂，憂增發瞋。

這是說明瞋心生起的次第。

如果對於“障礙我和我的親人獲得安樂”，或者對“在我和我的親人身上製造痛苦”，或者對“怨家的圓滿盛事”，一向視為不可樂之相，由此就會引生憂惱，憂惱增長即引發瞋心。

若能破其一向不喜，則止其憂；由憂息故，瞋則不生。

若能破除一向不歡喜的心態，就能止息憂惱；憂惱止息了，瞋心就會失去所依而無從生起。

以上宣說了瞋心的生起和滅除兩種次第。

生起次第是：不可樂相生故，憂惱生；憂惱生故，瞋心生。滅除次第是：不可樂相滅故，憂惱滅；憂惱滅故，瞋心滅。

此處開示了修耐怨害忍的基本原理和方法。從果推因，即生起瞋心的原因是內心憂惱，憂惱的原因是內心觀不可愛之相，而被我們視為不可樂的相共有三類：

① 別人障礙我們或親人獲取安樂、讚譽、稱頌、利養等；

② 別人傷害我們或親人，以及對我們或親人譭謗、說粗語、傳惡名；

③ 怨敵得到圓滿興盛。

由此可見，瞋心的根源是執取不可樂相。正因為視其為不可樂，所以這些境界一現前，內心便會陷入憂惱，憂惱一旦加深，瞋恨就會爆發。

現在修耐怨害忍，一定要違逆以往的習性，從根上對治，否則很難修成安忍度。如何從根上對治呢？總的是以如理思惟轉換原先的想法。比如：

1.把不可樂想轉成可樂想，此想一旦堅固，心中就能歡喜地面對、接受，不致憂惱而生瞋。

2.或者，把不可樂想換成悲憫想，心隨悲憫想轉，就能增上饒益對方之心，也一定能遮止瞋心。

3.其他修親善想、唯法想、攝受想、善知識想、苦想、還債想、無常想等等，都是由“依想堪忍”這一原理分門別類所演述的。

故應以前所顯正理，於此破其一向不喜，由眾多門滅除瞋恚，以其過失最重大故。

因此，應當運用以上所開顯的各種正理，來破除一向不歡喜的心態，通過多種途徑來滅除瞋恚，因為瞋心的過失最為嚴重的緣故。

對大乘菩薩來說，起一百念貪心的罪過不如起一念瞋心的罪過大，因為瞋心是損壞菩提心、毀壞菩薩戒最大的怨敵，因此須主動通過不同的途徑來滅除。

以下從正反面說明：以妙慧觀察修對於滅除瞋恚極其重要，故若捨棄妙慧觀察修，極不應理。

能滅教授亦即上說佛子正理，要與煩惱而興駁難，向內摧壞第一仇敵瞋恚之理即此等故，若能以觀察慧善為思擇，以多正理而正破除，則能遮止多類瞋恚，由眾多門發生堪忍，能得堅固微妙習氣，以是由其無垢正理，於正教義獲定解故。

正面：

能滅除瞋恚的教授也就是上述的佛子正理，要和煩惱興起駁難、向內摧壞第一仇敵——瞋恚的正理，就是這些的緣故，如果能以觀察妙慧善加思惟抉擇，運用多種正理正確破除，就能遮止多種瞋恚，從多方面發起堪忍，能獲得堅固、微妙的善法串習力。這是通過了知無垢的正理，而對真實教法的意義獲得堅固定解的緣故。

有捨觀慧思擇修者，即捨此等菩薩一切廣大妙行，當知即是自他暇身受取心要無上障礙，猶如毒蛇應當遠離。

反面：

若有人捨棄以觀察妙慧思擇修習，就是捨棄了上述一切菩薩廣大妙行。須知，這是自他依靠暇滿人身領受大乘佛法心要的最大障礙，猶如毒蛇，應當及早遠離。

這是說，如果捨棄以觀察妙慧思擇修（即捨棄對上述正理如理的觀察思惟），就是捨棄了殊勝之道，因此要像遠離毒蛇。一樣捨棄