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益西彭措堪布開示

亥二、顯示理應悲愍分二：

① 依《菩薩地》別說 16 ② 依本論合說

16 此科判是本講記所擬。
第二，理應悲愍者。

“理”是道理，即眾生都是親人而且都是剎那壞滅、三苦隨逐的本性。由於這些道理，菩薩本應悲憫眾生，怎麼能對眾生起瞋心呢？

金一、依《菩薩地》別說分三：

① 宿生親善想 ② 無常想 ③ 苦想

木一、宿生親善想分二： ① 修宿生親善想 ② 依想堪忍

“宿生親善想”，即一切有情過去生都是自己親愛之人的觀想。

水一、修宿生親善想

云何菩薩於有怨害諸有情所，修習宿生親善之想？

菩薩對怨害有情如何修習宿生親善想呢？

謂諸菩薩應如是學。

諸菩薩應當這樣學修。

所謂修大乘，就是學做菩薩、學修菩薩行，對凡夫而言，這必然會有從不懂到懂、從不會到會的過程，如果學好了，自己的心態、行為就會完全轉變。修學的方法就是如理觀察思惟。修行人的成長須從如理思惟開始，首先生起由思惟所成的智慧，然後依正法調整自心，如此就能成就品德。所以，首先是培養智慧，其次是造就德行。

以下教導我們，如何通過觀察來轉變觀念。

非易可得少分有情，經歷長世昔餘生中，未曾為我若父若母、兄弟姊妹、親教軌範、尊似尊17等。

應當思惟：在茫茫人海中，不容易找到少數幾個人，在往昔漫長的輪回轉世中，不曾作過我的父母或者兄弟姐妹、親教師、軌範師、尊長、似尊（功德如上師的尊長）等等。

因此，我們所遇到的有情，幾乎都是前世的親人或師長。思惟此理之後，須明白：一切怨敵無不是親人（原先認為是怨敵的，其實無不是自己的親人）。這是認識上的重大轉變，內心若能肯定、深信這一點，以下的安忍就會生起。

17 似尊：類似於尊長的人，雖然不是你直接的上師，但與上師的功德相仿、相似者。
水二、依想堪忍

如是如理正思惟故，於有怨害諸有情所，捨怨憎想，住親善想。

“如理思惟”：“如”是符合，符合道理的思惟就是如理思惟。這是道次第修法的關鍵。本論從最初講到現在，都是依循如理思惟之路教導學人一層一層地轉念，對此務必要有所領會。

像這樣合乎道理地思惟，不知不覺就會轉變觀念，即對怨敵捨棄怨恨的想法，安住在他是很親愛、很和善的觀想中。

有了這一層基礎，安忍就能水到渠成地生起。所以，並不是要你強忍硬忍，這其中有許多善巧方法，若能按照方法訓練純熟，安忍也不難做到。這就像射箭一樣，通過反復練習之後，就很容易射中目標。

依親善想，於諸怨害悉能堪忍。

親善想串習堅固之後，內心就能安住親善想中，這時心很柔軟，要殘忍也殘忍不起來。這樣，當怨敵傷害自己時，依靠親善想，自然就能安忍了。

木二、無常想分二： ① 修無常想 ② 依想堪忍

水一、修無常想

云何菩薩於有怨害諸有情所修無常想？

菩薩對於怨害他的諸有情如何修習無常想呢？

謂諸菩薩應如是學。

菩薩應按這樣修學（思惟觀察）安忍。

此處修法的基礎是細緻的無常觀。我們常說前前是後後的基礎，人天乘和聲緣乘除了發心微小不可取之外，都是趣入大乘的共道基礎。比如：業果、無常、苦、人無我等基礎奠定好了再來修學安忍，確實是水到渠成；相反，前面的基礎若不穩固，就不易進入大乘的修法，無法深入體會。（為了引導初學者奠定趣入上上道的基礎，全知麥彭仁波切撰寫了《淨心法要》，內容就是修習不淨、無常、苦和無我。有此定解後，再加上菩提心和空性見，就可以真正趣入大乘了。）

諸有有情若生若長，一切無常皆是死法。

三界有情不論是生是長，他的眼耳鼻舌身意、色受想行識等一切法，都是剎那生滅、都是死法。

此處的“死”，應理解為剎那滅，所以是非“死”不可。三界的有漏法都是如此無可奈何，怎不讓人悲傷？

極報怨者，謂斷彼命。是諸有情，命念念斷，智者何緣復欲更斷。

以牙還牙，叫報怨。報怨的極至，就是斷絕對方的命根，所以說“極報怨者，謂斷彼命”。

既然有情的生命如油燈般剎那即滅，智者有何理由還要斷絕他的命根？

如是生死性無常法諸有情上，其有智者尚不應起有染濁心，況當以手塊杖加害，何況一切永斷其命。

“生死性無常法”：有情的生命從體性上來說，都是生死性、不常住的法。

對於像這樣生生死死、體性不常住的有情，有智慧的人尚且不應生起損害的汙濁的心，何況用手、石塊或棍棒加害他，更何況做出斷絕有情生命的事。

見到有情剎那剎那地死亡，怎麼忍心在這樣的死法上再添一刀呢？比如，見到生命垂危的人，你忍心再用刀去砍他嗎？能起“我要讓他痛苦”的念頭嗎？有智慧的人誰會起這樣的惡念呢？

水二、依想堪忍

如是如理正思惟故，捨常堅想，安住無常不堅固想。依無常想，於諸怨害悉能堪忍。

按這樣合理地思惟，就能捨棄眾生是常住、堅固的想法，安住在--眾生都像燈焰、泡沫般無常、不堅固的想法中。依靠無常想，菩薩無論遭受任何傷害，都能堪忍不起瞋心。

善於修法的人就像是捉蛇的好手，能善巧調伏自心煩惱。以上是依無常想調伏自己的怨害想。

木三、苦想分二： ① 修習苦想 ② 依想堪忍

水一、修習苦想

云何菩薩於有怨害諸有情所修習苦想？

菩薩對怨害有情如何修習苦想呢？

謂諸菩薩應如是觀：若諸有情大興盛者，尚為三苦常所隨逐，所謂行苦、壞苦、苦苦，況諸有情住衰損者。

菩薩應這樣觀察：有情當中那些事事如意圓滿之人，尚且時時為苦苦、壞苦、行苦隨逐，不能解脫三苦，何況處於衰損中的有情。

如何理解“行苦”呢？即眾生全無自在，一切都是隨業力支配。比如：蛇到了冬天就要冬眠，一睡便是幾個月，這是無可奈何、無法抗拒的。無色界天也是如此，雖然在定中無苦無樂（無苦苦也無壞苦），但終究無法擺脫行苦，而且，又將由行苦回到苦苦、壞苦。

所以，生死之中即便是最興盛的人——梵天、帝釋天，也是被業惑所困，毫無自由，就這樣以業力在生死海中一波又一波地漂泊。眾生都是這樣困於行苦之中的可憐憫者。

如是觀已，應如是學：我今於此苦常隨逐諸有情所，應勤方便令離眾苦，不應於彼重加其苦。

如此修好苦觀之後，便應如是思惟：我現在對於這三苦常常隨逐的可憐眾生，應當努力施設種種方便，讓他遠離眾苦，不應在他已有的痛苦之上，再給他增加痛苦。

《菩薩地》說：“又自他身所有諸行，一切皆用性苦為體，彼無知故，於我身中性苦體上更增其苦，我既有知，何宜於彼性苦體上重加其苦。”

我自己生命體的所有諸行，他人生命體的所有諸行，也就是自己和他人的色受想行識，這一切都是以苦為它的體性。怨敵愚癡無知，才會在我這樣以苦為體性的生命體上，再給我增加痛苦（我本來已夠苦了，他還要給我添加痛苦，這是他的無知），我現在既然學了佛法，知道一切有漏法都是苦的，怎麼能在他苦性的生命體上，再給他添加一層痛苦呢？

《大智度論》中也講到，菩薩修悲時要觀察：“一切眾生常有眾苦。處胎迫隘，受諸苦痛；生時迫迮，骨肉如破；冷風觸身，甚於劍戟。是故佛言一切苦中，生苦最重。如是老病死苦種種困厄，云何行人復加其苦？是為瘡中復加刀破。”（一切眾生時時苦惱：住胎時，在備受逼迫的狹窄環境裏，受盡了苦痛；出胎時，從母親狹窄的產道中擠壓出來，骨肉像被割破一樣；出胎後，冷風觸身之苦尤勝利劍割身。就像生苦這般，還須一一領受老、病、死苦等。眾生既已如此痛苦，為何還要給他們增添苦痛呢？這就像在傷口上再割一刀。誓願救度眾生的菩薩，能這般對待眾生嗎？）

水二、依想堪忍

如是如理正思惟故，斷滅樂想，生起苦想。依此苦想，於諸怨害悉能堪忍。

按這樣合理地思惟，就能消除樂想，生起苦想。以苦想為基礎，對於種種怨害便都有能力安忍了。

金二、依本論合說

謂當至心作是思惟：一切有情無始生死，無未為我作父母等親屬友善，又是無常命速分離，常為三苦之所苦惱，為煩惱魔之所狂魅，滅壞自己現後利義，我當哀湣，何可瞋恚及報怨害？

理應悲憫眾生，即應至心思惟：一切有情從無始生死以來，沒有不曾作過自己父母親屬友人的，一切有情又是無常、生命迅速分離的體性，時時被三苦逼惱、被煩惱魔迷惑狂亂，毀壞自己今生和後世的義利。因此，我應當哀憫他們，怎麼可以瞋恚、報復呢？

《大智度論》說：“諸佛菩薩以大悲為本，從悲而出。瞋為滅悲之毒，特不相宜。若壞悲本，何名菩薩？菩薩從何而出？以是之故，應修忍辱。”（諸佛菩薩以大悲為根本，從大悲出生。瞋是滅壞大悲的劇毒，菩薩瞋恨可憐的眾生，尤其不適宜。如果毀壞了大悲的根本，怎麼能稱為菩薩呢？菩薩又能從何出生呢？因此，大乘人應當修習忍辱。）