世間一切眾生，只要有一心念、語說、思想、筆寫、造形出於佛意者，而非出於五毒，就是在稱楊、讚譽而名佛；也就是在稱楊、讚譽九界之尊。十法界中究竟圓滿清淨涅槃無餘果位，完盡了三乘聖行的因果，更不墮入三善三惡的六道輪迴因果。

    十法界包含涅槃無餘果：佛，三乘聖行果有菩薩乘、緣覺乘、聲聞乘；三善因入果道，天道、人道、阿修羅道；而三惡因墮果道，則是畜生道、餓鬼道、地獄道。法界正真的圖像地圖，就如下文字所疊。

佛果
菩薩乘  緣覺乘  聲聞乘
天道  人道  阿修羅道
畜生道  餓鬼道  地獄道

    關於佛有『三能，三不能』的話題，前人至今都屬斷章取義，以作癡慢證解、混淆之意。或有德慧先賢，嘗於護法而辯正；世人猶為不悟，反至貪妄好論，自作大義而譽毀。

    這個話題最早是摘自於《景德傳燈錄》，用來介紹禪宗傳承背景以及事蹟或理趣。第四卷中有一則，是介紹唐代嵩嶽元珪禪師對佛意的見解。風某直指那是在記述元珪禪師對佛意的見解，請不要覺得訝異；參考就好。

    文中最初除了介紹元珪禪師生平、成就，為了著重其禪悟主張的討論，於是附帶了一個奇記。有一天元珪禪師在嵩嶽一間小茅塢悟道後走出來，嵩嶽之神就出現，測試完禪師後，希望禪師能引度祂，並收為弟子。

    雖然禪師為祂授戒，但是嶽神的剛強習性導致祂自滿的說自己的神通只差佛一些。禪師就以辯智，連忙就教誨嶽神說，祢的神通力不過是五能五不能，佛卻可以七能三不能。不管五能、七能，沒有切確的交代，佛光是以威德，就足以動搖上帝了。嶽神一聽就嚇到了，就恭敬的請禪師說說看，佛到底如何殊勝。於是禪師就告訴嶽神：

    佛能空一切相成萬法智。而不能即滅定業。佛能知群有性窮億劫事。而不能化導無緣。佛能度無量有情。而不能盡眾生界。是謂三不能也。
定業亦不牢久。無緣亦謂一期。眾生界本無增減。更無一人能主有法。
有法無主是謂無法。無法無主是謂無心。如我解佛亦無神通也。但能以無心通達一切法爾。

以上就是禪師對佛意的見解。這段話有五個綱領：
1.如我解佛
2.佛能空一切相成萬法智。而不能即滅定業。定業亦不牢久。
3.佛能知群有性窮億劫事。而不能化導無緣。無緣亦謂一期。
4.佛能度無量有情。而不能盡眾生界。眾生界本無增減。
5.更無一人能主有法。有法無主是謂無法。無法無主是謂無心。如我解佛亦無神通也。但能以無心通達一切法爾。

    禪師這麼說，其實是讚譽佛的宏偉無量法義。除非心有魔障、有鬼，才認為禪師在講反話，有傷佛面。為什麼呢？因為它本身就是禪理。如果您有「我執」心有障礙，用疑惑滿滿的心態來解佛意，只能解出心相虛妄。
    覺悟佛道，就是要空一切相，以成就無上無量菩提。覺悟佛道，不可能讓您憑空一時就能滅除已定的善惡之業；定業可由覺悟佛道的法智去還報解脫，勢必不會受困輪迴太牢久。
    佛太了解一切眾生的種種習性甚至看穿眾生億萬劫過去未來已發生、正發生、未發生之因緣，您的因緣還沒到，您就無法可度；但別灰心，無緣只不過是一個時期的距離，貪嗔痴慢疑那五毒的心不肯回頭，才是您那最無緣又最遙遠的距離。
    佛本來就可度無量有情有覺的眾生，但眾生界原本就是個有生滅、增減、垢淨無常的迷情界，為了貪嗔痴慢疑的惡趣執著，害自己本性黯然、遍體蹸傷還不自覺，還不回頭，還不願出離，更墮落在那最無緣又最遙遠的距離；行尸走肉，無所依歸，背離正法難以受度。
   最後一段：『眾生界本無增減。更無一人能主有法。有法無主是謂無法。無法無主是謂無心。如我解佛亦無神通也。但能以無心通達一切法爾。』說明了濁惡世界，佛世難值，佛法難得，這就是佛宏偉無比；如文殊師利讚佛：天上天下無如佛，十方世界亦無比。世間所有我盡見，一切無有如佛者。您真的以為佛是靠上帝一樣的神通力自覺、覺人、覺行圓滿而滅定業又滅度乃至無餘涅槃的嗎？！如果您有「我執」心有障礙，用疑惑滿滿的心態來解佛意，只能解出心相虛妄...

這整段文章其實就是一個參禪的迴路。 

阿彌陀佛