哀歌詩篇（詩篇中的「哀歌」文類）邀我們向神訴說自己的沮喪，毫無隱瞞 ── 並得著盼望的緣由。

作者：Tremper Longman III　譯者：屈貝琴

我還記得自己不斷用額頭撞淋浴間玻璃門、那痛不欲生的感覺。狄拉德同我亦師亦友，剛過世不久，享年四十九歲。我在神學院上過他的課，他鼓勵我繼續念研究所，後來還聘我和他共同開設舊約課程。除了情感難捨，原本工作量就過重的我，因為額外接下狄拉德的課，更是忙得不可開交。這任務來得還真不是時候：兒子正值青春期，在校闖禍，需要處理。若說我既悲傷又緊張，還不足以形容當時一半的心境。

那年，我和好友愛倫德一同撰書，探討詩篇裡的哀歌。唉，我還挺後悔的。剛開始動筆時，雖然偶有煩惱，兩人生活都還平順。顯然，上帝認為我們既然要寫書探討哀歌詩篇，應該身臨其境，傷心嘆息。的確，當我眼見苦難接二連三，這想法頻頻浮現腦海。上帝開始下手，而且毫不留情。我知道，祂要教我體會箇中滋味。

原本我就瞭解，哀歌詩篇的存在，表示神允許我們向祂抱怨。上帝邀請我們，坦然無懼地直話直說。這和背著神發牢騷不同。以色列人離開埃及往應許之地的途中，常在神背後發怨言。（民十一）

以色列人在背後埋怨神 ── 或以為這樣神就聽不到。反之，詩人直接向神抱怨。曠野那一代棄絕了神，詩人卻沒離開神。即使詩人經常生上帝的氣，仍找神說話，求神垂聽他危難中的呼求，施行拯救。

我可沒要離棄神，不過當時，我只能體會到哀歌的皮毛。不容置疑，詩人的哀歌幫我抒發了內心的沮喪與憤怒。大衛這篇哀歌深得我心：

我陷在深淤泥中，沒有立腳之地；我到了深水中，大水漫過我身。我因呼求困乏，喉嚨發乾；我因等候神，眼睛失明。（六十九2～3）

大衛表達出我的心境 ── 有盼望，同時卻交織著痛苦：「但我是困苦憂傷的；神啊，願你的救恩將我安置在高處。」（29節）但令我氣惱的是，大衛如何能夠在下一節即開口讚美神：「我要以詩歌讚美神的名，以感謝稱他為大！」大衛爬出絕望的深坑，進入讚美的歡慶，背後的動力到底是什麼？我百思不得其解。正當困惑之際，我剛好讀到另一篇哀歌詩篇，強而有力地，引我走出憂傷。

回首過去

詩篇我讀過很多遍，不過一旦自己身陷憂傷、疲憊、焦慮，同時又得撰寫專書，我發現了先前沒有注意到的事情。有別於其他哀歌詩篇，詩篇七十七篇指出詩人化哭泣為喜樂的原因。

詩篇作者（標題寫明亞薩，聖殿樂師）先向會眾解釋自己的困境：

我要向神發聲呼求；我向神發聲，他必留心聽我。我在患難之日尋求主；我在夜間不住地舉手禱告；我的心不肯受安慰。（1～2節）

亞薩並未具體說明他的難處。因此無從得知是他或親朋好友病了，或他個人或國家受到攻擊威脅。然而，我們確知，作者因所經所歷有感而發，寫下詩篇，後世後代都可應用於類似景況，即使處境不盡相同。我不是第一個 ── 顯然也不會是最後一個 ── 與詩人起共鳴的人，發覺透過詩篇，自己的思想感受，有了血肉，栩栩如生，加爾文稱詩篇為靈魂之鏡：「我這麼說也不為過，詩篇是靈魂裡裡外外的解剖學，世界上簡直沒有一種情感是詩篇未曾陳述且為借鏡的。」

正如照鏡子可以正衣冠，讀詩篇可以幫助我們找到清楚表達內心狀態的詞彙。我讀詩篇，顯然正是如此。接著兩節，詩人把內心的憤怒與失望，一股腦兒通通告訴神：

我想念神，就煩躁不安；我沉吟悲傷，心便發昏。你叫我不能閉眼；我煩亂不安，甚至不能說話。（3～4節）

用頭猛力撞牆（真正的牆！）之際，我也嘆息呻吟，心靈沮喪。我徹夜難眠，翻來覆去，擔心備課，又憂心孩子在學校闖禍。我不禁如同詩人一般，回想過去的日子，納悶人生怎麼竟這麼崎嶇：

我追想古時之日，上古之年。我想起我夜間的歌曲，捫心自問；我心裡也仔細省察。難道主要永遠丟棄我，不再施恩嗎？難道祂的慈愛永遠窮盡，祂的應許世世廢棄嗎？難道神忘記開恩，因發怒就止住祂的慈悲嗎？（6～9節）

「古時之日」是過去的美好時光，有慶賀有歡唱，想來是讚美詩。畢竟，生活平順時，理當頌讚，哀歌則是給處在苦難中的人。當人生步入哀歌的季節，想起過去的好日子，通常只會讓人更痛苦。

詩人的忿忿不平、失望沮喪，我深感認同；因為上帝似乎沒在聽也沒幫忙。從他對神連珠砲似的提問，可以看出詩人愈講愈氣。我們能領會這串問題背後的痛，不僅詰問神，言外之意，更在指控神。例如施恩、永無窮盡的慈愛、應許、慈悲，又端出神的憐憫，詩人用這些詞彙提醒神：你與子民所立的約，如今何在？神應許向祂的子民施恩、慈悲、憐憫、慈愛；詩人這會兒卻懷疑神的信實：「祢說要做我們的神，眷顧我們。但是從我的遭遇看來 ── 我認為祢根本在騙我！」

詩人道出了我那時的心聲。好在上帝要我們有話直說，即使生氣也說；這好過佯裝沒事，卻心生苦毒，就像當年在曠野漂流的以色列人。不過，詩篇不僅幫助我向神傾心吐意，還把我領到神面前。當然，轉變並非一蹴可幾；然而，當我持續讀詩篇，用詩篇禱告，幾個禮拜之後，我看到了盼望，默想最後這一段，格外受用：

神啊，你的作為是潔淨的；有何神大如神呢？你是行奇事的神；你曾在列邦中彰顯你的能力。你曾用你的膀臂贖了你的民，就是雅各和約瑟的子孫。（13～15節）

這和詩篇六十九篇一樣，以正面話語收尾，但有別於其他哀歌，這首詩道出了改變亞薩態度的轉捩點：

我便說：這是我的懦弱，但我要追念至高者顯出右手之年代。我要提說耶和華所行的；我要記念你古時的奇事。我也要思想你的經營，默念你的作為。（10～12節）

詩人回顧過去，方能剛強壯膽地活在當下，並帶著盼望迎接未來。但是，回想從前，如何能成為現今的幫助，特別正處於混亂動盪之際？詩人在結尾，給了我們一個具體的例子：

神啊，諸水見你，一見就都驚惶；深淵也都戰抖。雲中倒出水來；天空發出響聲；你的箭也飛行四方。你的雷聲在旋風中；電光照亮世界；大地戰抖震動。你的道在海中；你的路在大水中；你的腳蹤無人知道。你曾藉摩西和亞倫的手引導你的百姓，好像羊群一般。（16～20節）

亞薩追念以色列人出埃及過紅海的歷史（出14～15章）。將這事件描繪成上帝與洋海之戰，諸水代表混亂與邪惡。神擊潰大水，為以色列民（神的羊群）開路，帶他們走過「死蔭的幽谷」（詩二十三4），安然無虞。

出埃及記何以能夠鼓舞詩人在困苦中重新得力，透過詩人的筆觸，也讓我們感同身受，得到激勵？亞薩輾轉難眠，因為看不到任何方法能夠脫離困境。他根本無能為力，無計可施。惟一能幫他釐清狀況的，就是把自己比做在埃及為奴的以色列人。當時的以色列人，簡直是死路一條，絲毫沒有逃脫恐怖命運的機會，前頭是一望無際的大海，後面惡狠狠的法老緊追不捨，並帶著「六百輛特還的車和埃及所有的車，每輛都有軍兵長」。（出十四7）

在看來注定毀滅的處境中，上帝分開紅海，以色列人脫離困境，驚喜交加。一想到當年這樁神蹟，亞薩心裡就有力量。即使山窮水盡，看似無路，亞薩相信上帝能夠持續拯救祂的子民。

更大的拯救

當我默想詩人的見證，逐漸撥雲見日，我目前的處境並非毫無盼望。誠然，信主之後並非就此一帆風順，永保安康。但是我們所信靠的神，過去曾領百姓出埃及，因此我們無須向困境俯首稱臣。根據新約，出埃及記預表著更大的拯救。四福音書花了相當的篇幅記載耶穌的生平與事工，都循著出埃及記的模式。許多基督徒讀者與此擦身而過，因為我們沒下功夫讀舊約，沒有熟讀。……（刪）

類比的顛峰，乃是耶穌在逾越節期間被釘十架，而以色列人每年都在逾越節慶祝神救他們出埃及的事蹟。

從基督徒的角度研讀詩篇七十七篇，我不僅溯及出埃及記，更看到耶穌基督成就了一切。倘若上帝能救以色列人出埃及，又能叫耶穌從死裡復活，也必能成為我危難時的幫助。不僅如此，我可以追想之前的歲月，上帝如何一次又一次地救我度過難關。我也體認到，上帝仍在看顧保守，及或基於祂自己美好的旨意，選擇沒有幫我解圍。

重讀詩篇七十七篇，並沒有「解決我的問題」，憂傷、壓力仍存；然而，卻激發了我的信心，勇於面對試煉。跟隨耶穌，不會因此挪除人生的苦難，然而，耶穌給我們盼望、甚至喜樂，以承受苦難，深知那日至終將得享永恆的救贖。

註：本文出自2016年9、10月號校園雜誌。