煩惱即菩提。在煩惱穢土處，開出菩提花果，若出淤泥不染塵的一朵淨蓮。

人，活著，就有感受；於是，本能似地忙忙碌碌，追求感官的樂受，也趨避苦受，

更放縱任習性心思與偏執的態度，對帶來樂受的人事物生起渴愛企盼，

對那些帶來苦受的人事物生起討厭瞋恨。最後，在一切苦樂不斷生變中，愁悲憂苦惱。

這般的本能使然，是未經思辨的人生，是愁悲苦惱的人生。

想想西方哲人柏拉圖在《自辯辭》裡記錄老師蘇格拉底所說：

"   The unexamined life is not worth living."

當能認同，一個未經反思的人生，是不值得活的！

人，活著，就有感受；早早學習，覺知感受，並反思感受的實相，

也就能夠早早活出無愁無悲無苦無惱的人生，如此不一樣的人生情態，

依舊有樂受、苦受、不苦不樂受(中性感受)，只是心的態度不同了，

心地澄明覺知各種感受，讓感受只是感受，

有的僅是不斷生滅的無貪的樂受，是無瞋的苦受，是無痴的不苦不樂受。 

選讀：愛生經 

佛典來源：CBETA電子佛典，漢譯南傳大藏經第11 冊，中部經典，第10卷。

如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。

時、一居士之可愛獨子死。因子之死，彼不思家業，不思飲食，

彼行至墓前悲泣言：「吾兒！居何處耶？吾兒！居何處耶？」

彼時，彼居士至世尊處。至已，敬禮世尊，坐於一面。世尊對坐於一面之彼居士曰：

「居士！汝自心之諸根無所住，汝之諸根有變異。」

「世尊！如何我之諸根有變異耶？世尊！我可愛獨子死。其死，令我不思家業，不思飲食，

我行至其墓前悲泣言：『吾兒！居何處耶？吾兒！居何處耶？』」

「居士！事既如是，居士！愁悲苦憂惱為由愛生，由愛起。」

「世尊！何人對其作如是思耶？愁悲苦憂惱係由愛生、由愛起。

世尊！由愛生、由愛起乃喜樂事。」彼居士不喜世尊之所說，罵之離座而去。

時有眾多之賭博者，於離世尊之不遠處為博奕戲。時，彼居士去至彼等賭博者處，

至已，向彼等賭博者言：「諸君！我方今至沙門瞿曇處，至已，敬禮沙門瞿曇，坐於一面。

沙門瞿曇向坐於一面之我告言：『居士！汝自心之諸根無所住，汝之諸根有變異。』

作是語時，諸君！我告沙門瞿曇曰：『世尊！如何我諸根有變異耶？

世尊！我可愛獨子已死。其死、使我不思家業，不思飲食，我行至其墓悲泣言曰：

吾兒！居何處耶？吾兒！居何處耶？』

『居士！事既如是，居士！事既如是，居士、愁悲苦憂惱係由愛生、由愛起。』

『世尊！任何人將作如是思：愁悲苦憂惱為由愛生、由愛而起。

世尊！由愛生、由愛起為喜樂事。』諸君！我對沙門瞿曇所說不悅，罵之離座而去。」

「居士！事既如是、居士！其如是、居士！實由愛生、由愛起為喜樂。」

時彼居士以：「賭博者同意於我」而去。

時此話題漸次達至王宮。即拘薩羅王波斯匿告末利妃言：

「末利！『愁悲苦憂惱為由愛生、由愛而起』，此為沙門瞿曇之所說。」

「大王！若為由世尊所說，則其當甚以為然。」

「如是，此末利對沙門瞿曇所說之任何事、悉對彼表贊同。

『大王！若為由世尊所說、則當甚以為然。』譬如乃師對弟子所說之任何事，弟子皆謂：

『吾師！誠以為然；吾師！誠以為然。』而對彼皆表贊同。

『末利！汝對沙門瞿曇所說之任何事，皆表贊同。』

『大王！若為由世尊所說，則甚以其為然。』末利！汝往，汝去。」

時末利妃對那利鴦伽婆羅門曰：「婆羅門！今汝至世尊處，至已，以我之名，

頂禮世尊足，問候世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。而謂：

『世尊！末利妃頂禮世尊足，並問候世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。』

又作是言：『世尊！此語為由世尊所說耶？即：「愁、悲、苦、憂、惱乃由愛生，

由愛而起。」』如世尊對汝作如是說，則當善加受持，向我復命。如來為不妄語者。」

「王妃！承知如命。」那利鴦伽婆羅門應諾末利妃，去至世尊處。

至已，與世尊交談吉慶銘感之語後坐於一面。坐於一面之那利鴦伽婆羅門白世尊曰：

「尊者瞿曇！末利妃頂禮尊者瞿曇足、問候世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。

而作是言：『世尊！此語為由世尊所說耶？愁、悲、苦、憂、惱乃由愛生、由愛而起也。』」

「婆羅門！誠以為然。婆羅門！誠以為然。愁、悲、苦、憂、惱乃由愛生，由愛而起。

婆羅門！如何愁、悲、苦、憂、惱為由愛生、由愛而起耶？依此理由當可得知：

婆羅門！往昔於此舍衛城，某婦人之母死。彼女因母之死而發狂，心神錯亂，

徧行街路、四衢，作如是言：『我不見我母耶？我不見我母耶？』」

婆羅門！為何愁、悲、苦、憂、惱由愛生、由愛而起耶？依此理由，當得可知。

婆羅門！往昔於此舍衛城、某婦人之父死……乃至……兄弟死、姊妹死、男兒死、

女兒死、丈夫死，彼女由夫之死而發狂，心神錯亂，徧行街路、四衢，作如是言：

「我不見我夫耶？我不見我夫耶？」

婆羅門！為何愁、悲、苦、憂、惱為由愛生、由愛而起耶？依此理由當可得知。

婆羅門！往昔日於此舍衛城，某男子之母死，彼因母之死而發狂，

心神錯亂、行徧街路、四衢，作如是言：「我不見吾母耶？我不見吾母耶。」

婆羅門！為何愁、悲、苦、憂、惱由愛生、由愛而起耶？依此理由當得可知。

婆羅門！往昔於此舍衛城，某男子之父死……乃至……兄弟死、姊妹死、男兒死、

女兒死、妻子死，彼由妻子之死而發狂、心神錯亂，徧行街路、四衢，作如是言：

「我不見吾妻耶？我不見吾妻耶？」

婆羅門！為何愁、悲、苦、憂、惱由愛生、由愛而起耶？依此理由當可得知。

婆羅門！往昔於此舍衛城，某婦人往親戚之家。

彼等親族將彼女從其夫處奪去，欲許配與他者。

然彼女不願。彼時，向在舍衛城之夫告言：

「賢夫！彼等親戚將我從汝處奪走，欲許配與他者，然我不願。」

時彼之夫云：「我等死為比翼之鳥。」乃將其妻腰斬為二，而後自戕。

婆羅門！為何愁、悲、苦、憂、惱由愛生、由愛起耶？依此理由當得可知。

彼時，那利鴦伽婆羅門對世尊之所說，歡喜、隨喜，由座起立、走往末利妃處。

至已，將與世尊所語之一切，悉告末利妃。末利妃因至拘薩羅王波斯匿處。

至已，告波斯匿王曰：「大王！卿對其作如何思量耶？卿愛王女婆夷利耶？」

「末利！誠然，我愛王女婆夷利。」

「大王！對其作如何思量耶？

若王女婆夷利有變易、變異、卿生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

「末利！王女婆夷利若有變易、變異、則我之生活當有變異，

怎能我不生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

「大王！依知者、見者、應供者、等正覺者之彼世尊，對此所說：

『愁、悲、苦、憂、惱為由愛生、由愛而起。』

大王！對其作如何思量耶？卿愛剎帝利女雨日蓋耶？」

「末利！誠然，我愛剎帝利女雨日蓋。」

「大王！對其作如何思量耶？若剎帝利女雨日蓋有變易、變異，

卿生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

「末利！若剎帝利女雨日蓋有變易、變異，我之生活即有變異，

為何我不生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

「大王！依知者、見者、應供者、等正覺者之彼世尊，對此所說：

『愁、悲、苦、憂、惱由愛生、由愛而起。』

大王！對其作如何思量耶？卿愛將軍卑留羅耶？……乃至……卿愛我耶？

……乃至……卿愛迦尸拘薩羅國耶？」

「末利！誠然，我愛迦尸、拘薩羅國。末利！依迦尸、拘薩羅國之國威，

得受用迦尸白檀，得受用華鬘、塗香、脂粉。」

「大王！對其作如何思量耶？若迦尸、拘薩羅國有變易、變異，

卿生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

「末利！若迦尸、拘薩羅國有變易、變異，我之生活即有變異，

我怎能不生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

「大王，依知者、見者、應供者、等正覺者之彼世尊。對此所說：

『愁、悲、苦、憂、惱由愛生、由愛而起。』」

「稀有哉！末利！未曾有哉！末利！彼世尊乃依慧所洞察、依慧所觀察。

末利！應愈加讚歎。」

彼時，拘薩羅王波斯匿由座起立，將上衣偏袒一肩，向世尊合掌，

三度唱優陀那(指無問自說)：「奉事歸命彼世尊、應供、等正覺者……

乃至……奉事歸命彼世尊、應供、等正覺者。」

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