走在法林之中 - 六書齋

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走在法林之中

2021/08/27 15:24:13瀏覽596｜回應0｜推薦1

諸佛正法聖僧眾，直至菩提我皈依，

以我所修諸功德，迴向有情願成佛。

《迷蘭王問經》有這樣二段文句：一、如來非追隨於眾，而眾追隨於如來。如來離愛著，離執著；於如來不存在「我所」之執，如來是他人之所依；對於如來而言，無「此等有情是我所」之愛執。二、作法供養，立法柱，建法幢，吹法螺，鳴法鼓，鳴四諦之鼓，小鼓，大杖鼓，作獅子吼，轟隆雷鳴，響出甘美之音聲，閃爍最勝智之電光，充滿慈悲之水，依大法雨而使全世界滿足。

閱讀當下隨文作觀，感覺到自己那樣無常的身心狀態仍享得無比的安適、輕快......；抬頭望遠，想像著循著文義造就日常的法林生活實境，再透過正念的心意迴向所有，那能見的、未能見的有情眾生應當能夠享有這一微薄心意而法喜滿溢、身心安樂吧！

當結束四月部落法聚後，臺灣COVID-19疫情日趨嚴峻了，於是今年帶著被加關注疫情的心思進入這個夏天的安居，開始一個人的靜修：主題式閱藏；期藉此祝福自己，也迴向祝福「同島一命」、「同球一命」的防疫大眾能夠身心安穩、離疫苦，祝願法界諸有情皆各自安好......

時輪轉動未停止，五受蘊變動不居，

過去現在續未來，如實生活是日常。

已逝的三個月裡，一個人有計畫地走入法林浸沐於法寶之雨中，令身心「如仰清淨天空之月，見奉正覺者」，也學習著：為有情眾生，發菩提心行；勵己修正行，覺觀諸法義；破解煩惱障，離苦及苦因。為什麼自己得堅定地走入法林、浸沐法雨之中呢？

《清淨道論》這樣說：一、凡夫之想，由意欲生苦故，如空拳，把取不如實之相故。行蘊（心識事件-心所的類聚之意）把人投入於結生故，如人投於火坑中；隨結而生苦故，如捕吏追蹤賊；持一切之不利為蘊(積聚之意)、相續之因，如毒樹之種子。二、有慧人住戒，修習心(定)與慧。又《摩訶止觀》說：苦道(是苦障)與業道(是業障)可通過儀式等來懺悔(屬於事懺)，而煩惱道(是惑障)是用內觀的方式來懺悔(屬於理懺)。

就記憶所及回顧十年前、二十年前、三十年前、四十年前、五十年前的「自己」，在不同階段的生命情態，各有其眾因緣和合生成的自相，整體而言，就只是一時之「相」之「心、意、識」，也是一時之「受」之「愛、取、有」，甚至深刻地感知這升沉流轉著的生命，一直是沒有真正的究竟的安穩與和諧、寂然與不動；乃至「種淨」的五根本然性之「淨」被掩覆著，五根成了心意識造苦業的工具，甚悲啊！更遑論宿世以來，顛沛流離於三界的生命，只被自己的「惑、業、苦」三障牽引而輪迴著，飽受輪迴苦豈能推諉外境！今既已真切地感知生命存在的實相――唯苦了，怎能漠視眼前的大法林大法雨而不走入探索生死課題、不洗淨身心垢障呢！雖然魯鈍的自己總是後知後覺，但是還明白只有盡心力去模仿學習做一個有智慧有慈悲的生命，才是始覺或自覺之開端！

所以，深居簡出，遠離憒鬧，事懺理懺的自力修學，不失是自護且護人的防疫妙法，因為外部環境與生命內在都充斥著各種毒素，尤其心毒更甚於外毒呢！是故，行者就此安心住於日常的法林覺觀，自惕隨時自覺看顧身心，視此為身心安頓的要務也是行者本務。

隻身走在法林之中，覽閱歷代傳法大德之文字般若，是心隨著法緣流動，也適時停下腳步思索著法句法義。三個月來，拾得一些相應的法寶，也留下一些覺觀隨筆，於此野人獻曝摘記部分與您分享、共勉之。

01. 「我意」，是我心，我思惟，我識。(小部，大義釋)

02. 我們說COVID-19疫情籠罩全球下的當今是「非常時期」，此時的我們活在及有感覺的生滅無常之苦中，極容易促發遠離苦的意欲，而且是一種打從心底尋救護所、避難所、歸依所的真心實願。而何處才是究竟的依怙？也許，應當是「但向塵中了自心」吧，只有了然地回到內在，認識真實的自己、接受不圓滿的自己，淨化宿毒的自己，才能獲得究竟的解脫苦吧。

我們所遭遇的一切現象或境界，實則是因緣法則運作下之果與報。緣起世間的正常現象：每一刻，每一時，每一處，每一法皆是「非常」，正所謂「無常是常」，就如日有升落，月有圓缺，人有生死等等生滅現象。對修行人來說，會特別借「苦難的對境」實修，運心內外部作法性實相的觀照：「緣起而無常、苦、無我與無我所」，從這過程中增長福德與智慧，淨罪集資，更迴向祝願有情眾生得以有正法入心而遠離眾苦與苦因，得以在全體之共業疫情中具各人之別業果報。

03. 只要一息尚存，就有感受存在，無常苦也就存在，因為宇宙萬象在眾因緣推移中生滅變化，一切行無常，生滅無常含攝著逼迫性的苦感，這是「行苦」。若身病了，就能夠直接地感知到「身苦」，吾患有身啊！所謂「修行帶三分病」，也就是說修行人藉病相去如實地認識身蘊是地水火風等四大所造色，明白身苦是因緣生滅變化的顯相，這是「壞苦」，當正知此是自然的壞苦，那長久來執持身蘊的實有感與身見(我見)結也就漸漸地消融一些些。但對凡夫心性的我們來說，肉體所遭遇的行苦、壞苦，往往能夠輕而易舉地引動生命底蘊的心毒顯發――無明與愛著，使得心失卻明覺力而失衡地慌亂不安、顛倒妄想，是心病入膏肓，致使整體生命面臨苦上加苦的大風暴，這時該是「苦苦」相逼了。

04. 既然「一切行無常、一切受是苦、一切法無我」，行者們就更當隨順因緣果報的法則，各自安居用功，讓座上修與座間修成為一種具串習力的日常生活型態。不管是靜中座上修或下座後的動中座間修，把握一心覺知再覺知，也從每一對境中尋伺、思擇、明了生命旅程所遇的一切境相皆是緣起而無常、苦、無我及無我所，而這就是為什麼六書齋嘗試著總結修學戒定慧之法要，而提出「六字生活法：淡、緩、靜、止、觀、行」之緣由。

吾以為：生命只要結界於「淡、緩、靜」中自然可以感受到現世的安樂，因為以淡緩心安於緣起而具平靜的覺知；若是心安居「止觀行」中自然可以體受到此生與來世的法益，因為以止觀智照於現前而具行捨的覺知。所以，行者應當是盡心盡情盡興地活在覺知因緣果報的生活禪法中，讓來到眼前的尋常日子不離法味，具足一種安定、知足的幸福感......。實現這樣的生活情態或生命狀態，唯持恆的練習，才是成就的秘訣；務實地保持覺知再覺知，無論是有所緣或無所緣，皆不可讓「明而覺」幽隱或式微，即使明覺心暫時飄散了也不氣餒不推諉；而且正向修學是必要的：靜中有覺，動中有覺，靜動無二法，唯覺剎那生滅的當下，盡心力不斷向離結縛、無執取的生命狀態行進著......

05. 一、執之，即有縛。放之，即脫其無明。二、令強化無常、苦、無我之思惟。三、把握緣之慧，即是法住智。四、心不生者即無生，心現起而有生存。心之滅故世間滅，此是第一義之施設。五、依「慈」住，而生起柔和心、安詳心，能以「如法之護」而行善守護一切。六、依「死」念住，思念：「我必當死」而捨邪求，以益增大對「無常、苦、無我」之悚懼，為無執著之生活。(清淨道論)

06. 由於選擇了「孤獨」，所以確保了「心靈與行動」的自由自在。樂獨居者如是禪思，如何令於一切觸處，不染著，如荷葉宿露滴？當一一成就：依「正信」而成就別解脫律儀戒；依「正念」而成就根律儀戒；依「正精進」而成就活命遍淨戒；依「慧」當成就資具依止戒，為什麼是依慧？因為看見其過失與功德故，恰如於食存五觀想之內涵：一、計功多少，量彼來處；二、忖己德行，全缺應供；三、防心離過，貪等為宗；四、正事良藥，為療形枯；五、為成道故，應受此食。也如「少，但是更好」而活出「精、簡、準」的人生。當謹記「生天及解脫，自力不由他」及「觀察而不投入，安居極樂世界的寧靜海」。

07. 佛陀一切教導之法味，唯一味：解脫味！有已而無，無常也；若能夠知見此是無常，定能漸除慢結等。生滅逼惱，苦也；若能夠知見此是苦，定能漸除欲取等。不自在故，無我也；若能夠知見此是無我，定能漸除見結等。如何令身心順入解脫分？遠離貪欲，入自由；遠離瞋恚，入安詳，遠離愚痴，入清明，遠離執取，入解脫。

08. 諸佛之所說，雖空亦不斷，相續亦不常。行者知心有四相(未念、欲念、念、念已)，故隨心所起善惡諸念，以無住著智反照觀察也。念念流入大涅槃海，是名精進。(摩訶止觀)

09. 所謂「一切有者，唯十二處」；「現在是現有，過去是曾有，未來是當有」；「非實有恆存之一一法」。所以，可以初依「假名(概念法)」而作意「所緣之形相」，及至對所緣境生起「厭惡、厭離」心，當厭離心已明確時，接著就是「超越概念化之假名及所緣境」，最後唯置心於「厭離」，並以正念之繩，繫心於出息入息之柱或是明覺心安住無所緣狀態。就如行者「樹下住，常見幼葉之變化而生起無常想」。吾以為這般「心的訓練」次第，是通用於身念住、受念住、心念住、法念住的止觀修習；也許，還可以會通十六觀智之其中次第的，先「過患隨觀智－佈畏現智－厭離隨觀智」，後「脫欲智－省察隨觀智－行捨智」。

10. 經師們依經分別一切法，將之分成二大類：一、是五蘊所攝的有對之有為法，眼對色、耳對聲、鼻對香、舌對味、身對觸，這五根五塵合十處是色蘊；意處，是識蘊；法處，是受蘊、想蘊、行蘊。二、是五蘊所不攝的無為法。

11. 蘭若安居處，夜間無音聲，日間不憒鬧，更無人事、雜事、俗務之作業。看似極尋常的生活作息，吃飯、睡覺、尿尿等等，因為有覺知、有明觸所攝持，所以一切行止都可成為覺觀的道業，若是沒有了覺知與明觸，一切行止只是俗業。如此，用時用心力的道業，是深觀細行的作息；而耗時耗心力的俗務，就像海底撈針的作業吧。

12. 業如田地，識如種子，渴愛如濕潤。(發趣論)

13. 未離貪者，耽著，有所欲求，覺知「對味」之貪而食食物，不覺知「對味」之貪者不食食物。離貪者，不耽著，無所欲求，唯覺知「其味」而食其物，覺知「對味」之貪而不食。(彌蘭王問經)

14. 關於病與痛之體會。身病是一種四大生滅的自然律現象。痛受是一種心心所法的習性反應，來自概念認知的制約性反應，也可以說是一種對苦樂的分別揀擇與執持。生有時，道無涯。今生若為了能夠像入聖者之流者一般「身苦，心不苦」，就可以藉著小病或大病顯現觸處，觀察那微細的心識作為――不善的分別、揀擇與執持，並且一一觀破它、消融它、捨遣它。此是難行道，卻是正行道！

15. 佛教心理學不只是種種心理的分析而已，有其具體的實踐面：透過四念住的內觀修習，培養出正念、正知，層層深入自己的內心世界，看清身心現象的無常、無我，從而放下執著(失衡的欲求及種種帶來苦受的執取)，得到心靈的淨化。(林崇安，止觀法門的實踐)

16. 正念，由止禪培養，屬定學。正知，由觀禪培養，屬慧學。有道是：失正念者是無定者，不正知者是無慧者。當自策勵正行，專心觀察「六觸處之集起、滅沒、樂味、過患、出離」而自捨遣之；更於諸漏顯現處而自知是心仍依現在而隨觀愛味、依過去而深生顧戀、依未來而專心繫著，也緣此些諸漏的自知而「恥有所不淨」，走在修學菩提道上常懷慚愧、感恩心......

17. 有此一說：「因為不怠禪，得超出內外難。」這是說行者需要正確地修持止觀禪，才得以超脫外在顯現的危難及內在隱密之危難。紮實的止禪，得令心平靜、安詳，及控心覺知當下而不散亂。透徹的觀禪，得令心明覺、明觸，及運心如實知見而不執取。換言之，修止禪，得以知道如何明覺控心，控心狀態是至簡而安；修觀禪，得以知道如何無我運心，運心狀態是至真而行。所以，行者當是控心住於平等性(或平等捨或平等位)之中，或者是運心善行於一切所緣境中。

18. 孤僧行旅，總是得時時如是自我期勉與踐行著：今生能以明覺而寂靜不動的心識狀態，從一切痛苦中解脫出來，或悟入諸法實相的現法樂住之境地。聚焦深耕正念覺知，以離結繫、離愛執而安其心，生活作息隨順緣起安心而行、安心而立、安心而坐、安心而臥。時常繫念那些令人敬佩與讚嘆的高僧大德們之心行――「愛箭不拔去，我不食不飲，不外出精舍，亦不橫脇臥。(小部，小義釋)」，如此這般勇猛而成就了「不行罪惡於世間，捨離一切之結縛，解脫染著一切處，斯者其故言龍象。(小部，犀角經之義釋)」。對此境地，漏心未減的凡夫僧嚮往之。