金剛經第六品釋解 -正信希有分第六

金剛經三十二品三十二幅畫作，
因佛法而生。
以線條與色彩詮釋金剛經精義，
同證觀者的自性。
以何觀？如是觀。

題名：金剛經第6品—正信希有分

年代：2007
素材：油彩‧畫布
尺寸：60.5x72.5 cm (20F)

佛乘宗第三代法傳人 李善單 導師

須菩提白佛言、世尊、頗有眾生、得聞如是言說章句、生實信不。佛告須菩提、莫作是說。如來滅後、後五百歲、有持戒修福者、於此章句能生信心、以此為實。當知是人、不於一佛二佛三四五佛而種善根、已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句、乃至一念生淨信者。須菩提、如來悉知悉見、是諸眾生、得如是無量福德。何以故。是諸眾生、無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相、亦無非法相。何以故。是諸眾生、若心取相、即為著我人眾生壽者。若取法相、即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相、即著我人眾生壽者。是故不應取法、不應取非法。以是義故、如來常說、汝等比丘、知我說法、如筏喻者、法尚應捨、何況非法。

「須菩提白佛言、世尊、頗有眾生、得聞如是言說章句、生實信不。」他說：會有這樣的人（眾生）有因緣聽到前面五品所說的一切不住相反而得到更多，人家會相信嗎？問的是世間的看法，我布施一分就是一分，我布施多少就是多少。這品要把世間的看法破掉，破掉什麼？拿十塊錢給人家；以世間法認為救了人家十塊錢，但你把這十塊錢給人家，不認為你有救人家的時候，那時候所產生出來回報不是這十塊錢──而是相應在本體裡面。眾生皆有佛性，佛性是無量即一，對「一」等於「無量」，上品華嚴所講的就是這個觀念！

當你在看金剛經時，要和看圓覺經一樣產生一個重要的觀念。你必須先瞭解釋迦牟尼佛傳法四十九年，到底在講什麼東西。三十二歲証道，八十一歲死掉，講了四十九年就是要告訴眾生都有這個佛性，都可以依這個佛性而成佛，得到究竟涅槃！但是早期因為眾生沒有辦法瞭解，剛証道時講華嚴部，分身七處講了二十一日，華嚴部之後只好講小乘，小乘講完講方等，方等講完講般若，最後終於講到大乘，他在這邊已經花掉了四十一年，剩下最後的八年講法華部和涅槃部；金剛經來自那裡呢？金剛經是屬於般若部的後半期，金剛經講完延伸下來的就是法華經，般若部全部加起來上億字，幾億字濃縮起來變成二百個字，就是「心經」。你會發覺到，從般若部的後半段開始，到涅槃部這期間，他所說的東西都一直在講佛性。因為他已經沒時間，但眾生太愚鈍，所以他必須在這個地方不斷的破相，他一直強調破相就是智慧，這就是釋迦牟尼佛在最後般若部一直強調的──破相就是智慧，智慧才能回到本體，釋迦牟尼佛最後十年所講的觀念就是直契這點。

破相就是叫你從相轉入空（不對立），空而產生智慧回到本體就是「妙有」。於是你要瞭解破相的問題，你要按照他的方式來，很累，因為講太長、太多、太複雜。所以，你要把這個東西看清楚，你就必須站在這個地方來看，就如同一座山，這座山是這樣爬上來的，你沿途要看山頂很難，假設你能坐直昇機到了峰頂，回頭來看下面，就會看得很清楚。這個就是差別！為什麼佛乘大法了不起？因為佛乘宗從頭到尾都是在告訴你「這個」。這個「本體」從破相、一直講到智慧、再講到本體在講什麼觀念，整個過程都在告訴你「一合相」。所謂破相不是對立、把相不要，而是圓融萬相！所以我們講過，修行的過程是圓融萬相。

破相怎麼破？就是把他跟你「一體」就破掉，而不是把他割捨掉。本體既然具足一切，當然不可能把他割掉；那為什麼小乘會走到偏空？因為都可以不要，錯了，因為不瞭解本體。本體是無所不有，一切具足，不可能什麼都把他丟掉，而是什麼都把他圓融才對，這就是大小乘的差異點。所有大小乘和佛乘最後的交界點是「空」，到了空以後就分開，小乘就走「偏空」，佛乘則從空然後「妙有」，差異在這裡。所以，當你破相把他當做是空的時候就走入小乘，但是你的破相是圓融於你做一合相時就是在本體裡面做。所以我們看圓覺經、金剛經乃至妙法蓮華經全部都是這個觀念──一合相，釋迦牟尼佛終極一生在講佛，講一合相來講佛性；佛乘宗怎麼講「佛性」？以「十大一如」講佛性！釋迦牟尼佛在娑婆世界講佛性是下品華嚴方便說只講到「體相」，佛乘宗把完整的上品華嚴講出來，「體相智德理事能用時空」。

釋迦牟尼佛講佛性只講體相，須菩提就問，未來有人會相信這個嗎？釋迦牟尼佛就告訴須菩提，啊！你千萬不能起這個念頭，為什麼？因為他起這個念頭悖離佛性、一合相及本體，所以這一問就糟糕。於是就趕快跟他講，「莫作是說」──業已經造下去了，「能用業力」已經造下去了，於是釋迦牟尼佛就用「理大」轉「用大」來幫他化掉。

今天須菩提問了一個問題。說這個法是這麼樣子的深奧，這麼的難以瞭解，那麼微妙，未來眾生他們有這個能力瞭解相信嗎？對須菩提而言，在這個時間、空間他的相違背了佛性，說出的話也違背他的智慧而做出一件事情──疑惑眾生到底有沒有這個能力。但以佛乘宗來看就可明瞭，眾生皆有佛皆可成佛，眾生無一不是度化的對象。所以他的身語意──他的語講出來的，因為他有這個想法，於是產生了業力，以後勢必在某一個機緣之下產生。釋迦牟尼佛住於本體，為了要把弟子所造出來的這個業化解掉，於是叫他「莫作是說」，先斷他的意。然後，在本體裡面以理大來解釋。斷的是「事大」，不讓未來產生；所以釋迦牟尼佛趕快在本體裡面為須菩提解釋，以「德大」來轉動，這時候已經沒有辦法用智大來轉。須菩提不瞭解，所以他必須以德大的方式來產生能量，對於現在時間、空間產生能量的啟用，改變時空，就是剛剛須菩提所說所做的這件事情。這就是立即消業的一種方法，用理大的用法，立於本體可以做得到的。

他如何把他消掉？他說「如來滅後」，釋迦牟尼佛死掉以後，「後五百歲」五百年後（或我死掉二千五百年後），「有持戒修福者、於此章句能生信心、以此為實。當知是人、不於一佛二佛三四五佛而種善根、已於無量千萬佛所種諸善根。」他說持戒修福者指的是「定慧」。持戒為定，修福為慧，為給一般眾生看講得很白話，有真正修持佛乘定慧法門的人，從那裡來印証他真正是修佛乘大法？下面這段就是告訴你，你對金剛經說的東西能夠真正去瞭解，你就真的是修佛乘大法，且和佛乘大法相應，跟諸佛相應，跟諸佛有緣。不可本末倒置，他講你修佛乘大法，所以會怎樣，不是的，經書是拿起來印証的！他告訴你，「有持戒修福者」有修佛乘大法的人於此章句能生信心，能夠跟金剛經相應，為什麼？那裡評斷麼能夠真正的生信心？這裡告訴你怎麼能夠真正的生信心，他印証的是這句話──「你如果能夠的話」！這個人事實上已經在非常多的佛面前種善根，所以這個人能夠信；並不是這個人修佛乘大法而能信，是因為這個人他本身能夠和佛乘大法相應而後能信。

他的前後關係是這樣子──他說有人修佛乘大法，他讀到金剛經的時候他能夠生信，那麼就表示他曾經在無量佛前已經廣種根。但是你要瞭解，在上品華嚴裡面真正的涵意是什麼？你到底是不是一個修佛乘大法的人、你是不是在無量佛前種下善根、你是不是有資格修佛乘大法？你累世以來福慧、福報，所做的一切是不是已經夠了？印証於──你看了金剛經會不會相信！你相信就是有這個（持戒修福）的人，不是只重文字理解釋的人。他的印証是你看到金剛經就能夠生信的時候，就有資格修佛乘大法，而且你已經有這個福慧的資糧在。

緊接著看他的下面文句「聞是章句、乃至一念生淨信者」什麼叫「一念生淨信者」，一聽到金剛經就沒有任何疑惑者，有疑惑就不淨信。「聞是章句」一聽聞到金剛經裡面的文句立刻一念生淨信的人。「須菩提、如來悉知悉見、是諸眾生、得如是無量福德。何以故。」他就告訴須菩提：「如來」──他的佛性，「悉知悉見」──佛性十大互轉就開始轉動；這樣子的眾生他的佛性開始顯現，十大開始在互轉。「是諸眾生、得如是無量福德。」十大一如，十大一動、佛性顯現。佛性是無量無邊的，一切具足，這裡才可以無量福德。

釋迦牟尼佛所講的經典絕對有完整的佛乘觀念存在，只是明顯不明顯而已；一個人一聽金剛經立刻深信不疑的人，當場就是跟自己的佛性相應，一旦和自己的佛性相應就是和諸佛相應，和諸佛相應就有無量福德。「何以故」「是諸眾生、無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相、亦無非法相。」因為法性是完全的圓融，既然是完全的圓融是一合相，沒有任何的對立相。這裡講的「我、人、眾生、壽者以及法相、非法相」都是對立而說的差別相。他既然跟他的佛性相應了，就是一合相，在本體裡，既然在一合相，怎麼又會有我、人、眾生、壽者、法相、非法相的存在？當然不對了。

緊接再說明「何以故」、「是諸眾生、若心取相」因為他已經跟他的本體相應，如果還有差別的意識，一離開佛性而著於八意識的相，就是著我、人、眾生、壽者相；你如果取法相，即著我、人、眾生、壽者相；若取非法相，即著我、人、眾生、壽者相。為什麼？因為都不是一合相！

既然在一合相就沒有任何對立的名稱出來。所以他這個無量的福德是怎麼來的？來自於佛性！佛性無所不知、無所不能，十大一如，最大的德大也在佛性裡面，當然是無量的福德。我們把這一段從前面到這裡統攝起來講，很簡單，一個人看到金剛經就能深信的人，表示累世劫來的福慧都非常的具足，能夠修佛乘大法；而一念生淨信，沒有移動的話，就能跟佛性相應住於自性佛位而跟諸佛相應。既跟諸佛相應就沒有我、人、眾生、壽者相，並無法相，亦無非法相。整個解釋下來就告訴你一個佛性、自性佛位的相應的道理。

一有偏執、著相就離開佛性。所以「是故不應取法、不應取非法。」不偏於一方。如何不偏於一方？法就是非法，非法就是法，法與非法圓融一體，並沒有所謂法與非法的差別，就是平等心所講的善不善法平等。「以是義故」──以佛性的精神，「如來常說、汝等比丘、知我說法、如筏喻者、法尚應捨、何況非法。」就如同經常對各位講的！我為什麼曾在前年打電話請示第二代祖師　緣道祖師，說金剛經講的都是「錯」！為什麼講這句話？因為我不講這句話永遠都不懂金剛經，講這句話表示我真的懂了。釋迦牟尼佛說的「如來常說、汝等比丘、知我說法、如筏喻者、法尚應捨、何況非法。」沒有任何一個人、沒有任何一個佛，從過去、現在、未來任何誰可以把一個法講完的。

法無量無盡，唯有住法性，在那一剎那可以明瞭所有的法；除此之外，如何用言詞來表達一個法都講不完。一法生，萬法起，無量法互轉，那裡講得完？當然講不完。所以「以是義故」你瞭解到自性佛位，瞭解到佛性、法性根本義的時候，就會瞭解我經常在說的──聽我說的法根本不要執著，依法修入實証後就要把它丟棄掉，不要有任何執著於法。為什麼？一個法擺在這裡，你還沒修進去以前是對的，當你修進去以後，這個法是錯的。「法尚應捨、何況非法。」什麼意思？這個「法」是什麼呢？你在這一岸要到對面那一岸去的時候，你需要一條船幫你渡過去，當你渡到對岸去的時候你還要揹著那條船到處走嗎？當然不要。法是一條船，你藉由這條船划到彼岸，你要扛著這條船走？不需要。所以「如筏喻者、法尚應捨、何況非法」。

然後，法跟非法是怎麼樣子呢？「法非法」就是法！法交給你，你還沒修前要修它，它是法。當你已經修進去了是「入」，入的是法，當你已經「住」了，你還是死守在這個時候法裡，你的境界就鎖住它了，就永遠不會進步。這個時候就變成障礙，它變成非法，要把它丟掉，超越過去──「出」啊！到下一個法。所以「丟掉這個法」就變成一個「法」，能夠把「法當作非法」就是一個「法」。要一個法是個法，不要這法就是另外一個法，那個法的名稱就叫做「不要這個法」！然後你就到另外一個法，直到身心變化修行又出來，所以「法非法是名為法」。

　　釋迦牟尼佛就告訴他們，什麼是住於自性佛位？什麼是在佛性裡面？所有告訴你們的法都是一種方便的，讓你一個階段一個次第過去的方法，每一個階段過去就要把法丟掉，因為你把原先的丟掉也是一個法，就這樣一直修。所以

「如筏喻者、法尚應捨、何況非法。」緊接在後頭第七品裡面，釋尊他老人家就延續這個講了一個非常重要的觀念──「一切賢聖、皆以無為法、而有差別。」

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