佛告須菩提、於意云何。如來昔在然燈佛所、於法有所得不。不也、世尊。如來在然燈佛所、於法實無所得。須菩提、於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也、世尊。何以故。莊嚴佛土者、即非莊嚴、是名莊嚴。是故須菩提、諸菩薩、摩訶薩、應如是生清淨心、不應住色生心、不應住聲香味觸法生心、應無所住而生其心。須菩提、譬如有人、身如須彌山王、於意云何。是身為大不。須菩提言、甚大、世尊。何以故。佛說非身、是名大身。

「佛告須菩提、於意云何。如來昔在然燈佛所、於法有所得不。不也、世尊。如來在然燈佛所、於法實無所得。」釋迦牟尼佛之師為然燈佛，當時跟隨然燈佛修行，而得成就，乃至於成佛。到底有沒有得到什麼法？須菩提回答沒有。佛性，在任何地方具足一切。以無論在那裡──就算是法界最高之佛──佛性，在你本身具足一切的佛性，就算在佛之面前也無多一絲什麼可得！佛性已俱足一切法，所以萬法圓通，所以「於法實無所得」事實上沒有得到半個法！我們統攝回來，想想自身、想想自身在傳法、自身在修行學法，亦是一樣。你的佛性具足一切，你現在在學的任何法，你的佛性都知道，而且圓滿。

那你又為什麼要學呢？你在學只是在學著，掩蓋住你自己自性、自己佛性的那些無明，如何把他清除掉。修行學佛是在做這件事。你的學佛並不是你不是佛，而學著去做佛，那是不對的；而是你本來就是佛，你不知道，你不會應用你佛性的力量。所有的法，都是為了清淨無明；所有的法，並不是為了創立佛性。這兩者在心法的悟証上有很大的差別！你所學的每一個法，是為了要去除掉無明，你的佛性本就具足一切，你現所學的法，也都在你的佛性裡面，都有他。修行學佛按照次第，身心方面一步一步的修行，學的目的是什麼？就是藉由這個方式，將掩蓋住佛性的這個無明，把他清淨掉，而露出你的佛性出來。當你能夠一直做，做到將所有無始無明完全清淨掉時，你就成佛；所有一切所學的這些法，在你的佛性，也都有。只是你自己被無明所障沒辦法知道該如何去做。是以需要有實証之善知識，他們來告訴大家，這個法應當是如何？藉由這個法，你在自身修行，尋找出你的自性，從住於自性──住於你的自性佛位、住法性之後，而出你的法身，就是修到初地。再往上修，修到成佛。

從善知識──所謂的師，師的法從那裡來？師的法從佛而來！而一切佛的根本本體都是為了十方眾生，也就是「僧」。所以從佛之傳承，藉由法統傳承力，在師之身上，將此法廣佈給十方眾生，自己的心量，也為十方眾生。自他兩──內法界、外法界完全圓融一合相，從這裡讓眾生尋找他的自性佛位。眾生入於自性以後，就如同六祖和五祖之間對話：「和該我度汝。」六祖對五祖說：「迷時師度，悟了自度。」為什麼？我的自性已經統攝圓融於一個法界中。所以他說，在佛性而言，事實上並沒有任何一個法的存在，因為任何一個法之存在，就是對立之狀態，就是一個生滅的狀態，就是一個因果的狀態。法不常存，沒有一個法是永恆存在，所有的法都是方便說，方便說就有時空限制；有時空限制，所有的法都是相。既然所有的法都是相，都沒有辦法代表本體，他就是一個生滅，一個生滅就是一個因果，佛性那裡有生滅與因果？既然沒有的話，那裡有法？當然也沒有！一切的法說出來就是一個生滅，既然是生滅就是因果，佛性是不生不滅。

「須菩提、於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也、世尊。何以故。莊嚴佛土者、即非莊嚴、是名莊嚴。」什麼叫菩薩莊嚴佛土？菩薩就是指一個修行者，在他一直修行到成佛的過程裡，他的佛土怎麼出來呢？就是他所度化的眾生，都是以後他所成就淨土裡面的法眷屬，這是菩薩莊嚴佛淨土之意思。從一個修行者到成佛的過程裡他也許度化無量的眾生，這些都會變做他的法眷屬。他就在問這句話──一個修行者到成佛的過程裡面，他是不是有度化無量的眾生，無量的法眷屬，來成就他往後所變異出來的淨土，都會統攝到他淨土來呢？須菩提告訴他說：「不是的。」為什麼？又問：「什麼樣叫做真正的成就自己的淨土呢？」

在修行、教化普渡眾生的過程，「莊嚴佛土者」，怎樣是真正成就自己的淨土？是沒有任何對立相，沒有任何特別特別相的來做莊嚴。也就是說整個法界眾生都是他要度化的對象，整個法眾生都是他的法眷屬，當這樣子的時候，他才是真正成就了他自己的淨土，整個法界都是他的淨土，這樣子才吻合佛乘大法，才吻合大自在王佛之常寂光淨土的意義。整個法界都是大自在王佛的淨土，都是常寂光土，你如果還有心念在想我有怎樣的佛土，我要成就怎樣的佛土，我有多少的法眷屬，有這個差別相在，剩下的眾生就不是你的法眷屬的時候，就變成是對立相！真正以佛乘的心量、以上品華嚴的心量、以成佛的心量，所有的眾生、整個法界眾生，都是我的佛土，都是我所莊嚴的目標。既然如此，就沒有特別的如何做。所以「即非莊嚴、是名莊嚴。」此句之意是一個修行者他成就他的淨土，並沒有法界中任何一個眾生的對立存在，而是整個法界眾生，都是他的淨土，整個法界十方眾生，都是他的法眷屬。

「是故須菩提、諸菩薩、摩訶薩、應如是生清淨心、不應住色生心、不應住聲香味觸法生心、應無所住而生其心。」釋迦佛說：「你說的沒錯。」所以所有的菩薩──指修行人之法稱，摩訶薩指証初地菩薩以上的。「應如是生清淨心」你應該怎麼做呢？基本上修行人最根本的觀念，就是不要有任何的對立；要生清淨心，就是要生出一合相的心，整個十方眾生都是我所要度化之對象，既然這樣，就沒有對立相。沒有對立相就不因住色生心，不應住聲香味觸法生心。色、聲、香、味、觸、法這六識、六根、六塵六者，就是對立相之存在。清淨心代表是一合相，你應該用一合相的心，而不該有任何對立相的心，當你能做到這點的時候；應無所住，沒有住在任何的對立相的時候，就是一合相。應無所住──即是一合相之意思。無所住是沒有對立相。

應無所住而生其心，你在一合相裡，你的本體佛性就會顯現，因在一合相裡你已做到了統一和協、自由自在。你的德也自然具足。禪宗六祖聽到此句即明心見性！所以我們要認知的是，整個法界，十方眾生，都是我們要度化的對象，當你的心念在這裡時，而守住此心念不退，你就與佛性相應。簡單言之，你守住普度眾生，你就與佛性相應！「應無所住」即是沒有任何差別相，「而生其心」這個心你要守住他，自然就是慈悲平等。

佛乘宗的門規，很了不起！佛制現代化，整個現代化的佛教制度在那裡？就在佛教佛乘宗之戒條，即是佛乘宗門規前三條，這三條十二句，在任何的時間、空間都可運用。在地球乃至於整個宇宙，任何一個星球、任何一個生命形式，都可運用，不會有時間、空間之差異。整個佛乘大法的制度是應用於整個宇宙，而不是只有地球，能夠應用於無始劫前到無量劫後應該是沒有時空之限制，時空統一才是佛性，才是佛乘大法的制度。佛教現代化的制度十二條即：尊師重道、護持五寶、圓修十度、誓証佛果、慈悲平等、普度眾生、諸惡莫作、眾善奉行、自立活命、奉獻公益、群己和協、無我為人。整個宇宙佛教制度就是這十二條。

「須菩提、譬如有人、身如須彌山王、於意云何。是身為大不。須菩提言、甚大、世尊。何以故。佛說非身、是名大身。」釋迦牟尼佛問：譬如有個人身體像整個銀河系那高大，你認為他大不大呢？須菩提回答說：「大啊！」銀河那麼大，跟我比起來，那真的大很多啊！但是真正的大，那是「無相身」，無相身就是大身；因無相就是「空」，即是與整個空間、整個法界、虛空，一樣大的「空」，這才是真正的空，才是真正的大身！任何有相的大，都還有虛空的存在，虛空一定比他大，法界所有的相，都是在虛空之中浮沈，而不是虛空被法界的相所分割！這個很重要。就好像你覺得這個房子被牆壁分割起來，再做一道牆，再做一道門，就是把虛空、空間分割掉了，不對的。這個房子、這棟大樓乃至於整個地球是在宇宙中浮沈，沒有任何物件是在分割虛空的。所有的物件都被虛空所包容。你要把觀念確立起來。所以，無相身就是大身，無相是空大。既然是空大，就是跟整個法界一樣大。但是真正的超越這個大、小對立比較的這個「大」，還有形相可形容的大的身，就是無相身！法身無形，法身沒有任何的相，因為一心圓法界，整個法身就是包含整個宇宙。