金剛經三十二品三十二幅畫作，
因佛法而生。
以線條與色彩詮釋金剛經精義，
同證觀者的自性。
以何觀？如是觀。

題名：金剛經第14品—離相寂滅

年代：2006
素材：油彩‧畫布
尺寸：120x162cm (120F)

爾時、須菩提聞說是經、深解義趣。涕淚悲泣而白佛言、希有世尊、佛說如是甚深經典、我從昔來、所得慧眼、未曾得聞如是之經。世尊、若復有人得聞是經、信心清淨、則生實相、當知是人成就第一希有功德。世尊、是實相者、則是非相、是故如來說名實相。世尊、我今得聞如是經典、信解受持、不足為難。若當來世、後五百歲、其有眾生得聞是經、信解受持、是人則為第一希有。何以故。此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何。我相即是非相。人相、眾生相、壽者相、即是非相。何以故。離一切諸相、則名諸佛。

佛告須菩提、如是如是。若復有人得聞是經、不驚不怖不畏、當知人甚為希有。何以故。須菩提、如來說第一波羅蜜、即非第一波羅蜜、是名第一波羅蜜。須菩提、忍辱波羅蜜、如來說非忍辱波羅蜜、是名忍辱波羅蜜。何以故。須菩提、如我昔為歌利王割截身體。我於爾時、無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時、若有我相、人相、眾生相、壽者相、應生嗔恨。須菩提、又念過去於五百世，作忍辱仙人。於爾所世、無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提、菩薩應離一切相、發阿耨多羅三藐三菩提心、不應住色生心、不應住聲香味觸法生心。應生無所住心、若心有住、則為非住。是故佛說菩薩心、不應住色布施。須菩提、菩薩為利益一切眾生故、應如是布施。如來說一切諸相、即是非相。又說一切眾生、即非眾生。須菩提、如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提、如來所得法、此法無實無虛。須菩提、若菩薩心住於法而行布施、如人入暗、即無所見。若菩薩心不住法而行布施、如人有目、日光明照、見種種色。

須菩提、當來之世、若有善男子善女人、能於此經受持讀誦、則為如來以佛智慧、悉知是人、悉見是人、皆得成就無量無邊功德。

「爾時、須菩提聞說是經、深解義趣。涕淚悲泣而白佛言、希有世尊、佛說如是甚深經典、我從昔來、所得慧眼、未曾得聞如是之經。」以須菩提來講，他對這個經了解之後（深解義趣），他為什麼要哭，他為什麼不起大歡心、不大笑呢？為什麼涕淚悲泣呢？為什麼？

會涕淚悲泣是因為起懺悔心，對往昔無始劫來自己在身、語、意上所造之業非常的感觸；因為現在尋到本體，所以他這個時候是「心明心見性」的時候，甚至有點接觸到法明心見性的時候。

一個眾生的深自覺悟在那裡呢？「弟子某某某，無始劫來，因貪、嗔、癡所造身、語、意惡業，今深自覺悟。」這個「深自覺悟」從那裡出來呢？事實上是從十無量心裡面的法忍心，來做這個深自覺悟，所以才能做到「罪性本空」。

在圓修十度來講是忍辱，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧……等等、等等，忍辱就是法忍心。在身而言，以自身能承受十方眾生之所苦發此大願，以自身願受，藉由這個修行法，這個心願可以消掉自身的業！這就是運用德大。在十大來講就是德大，在十度來講就是忍辱，在十無量心來講叫做法忍。身、語、意業能夠做到深自覺悟、清淨，是因為德大，利用德大的修法產生作用而改變掉。在「語」上面而言，就是無諍，所以我們前面講過須菩提是樂阿蘭那行，是無諍三昧最為第一，在「意」上面就是統一和協。

身、語、意業藉由法忍心或十度裡面忍辱、或十大的德大，將身、語、意三業清淨。你再把這個觀念放到更大──任何一個宗派弘法之能夠成功，任何一個宗教不管他有多少法，自古以來，從釋迦牟尼佛到現在所有的宗教、宗派能夠成功，是因以德領眾，而不僅以智服人。不因為你有什麼法，你法了不起沒有用，德要具備，德大最重要。釋迦牟尼佛一開始弘法，都在做德。所以釋迦牟尼佛整個弘法過程，我們可以學到很寶貴的經驗，我們要把佛乘宗發揚光大，也必須要在這方面做得很好。

今天我們看一個例子，証嚴法師就是一個德，慈濟就有五百萬人跟著她做，這個就是她了不起。

釋迦牟尼佛要講的是佛性，這個在金剛經後面會討論到。佛性究竟圓滿是上品華嚴，當時他講中品華嚴的佛性時，眾生都聽不懂，於是隨順眾生講苦集滅道。這「苦集滅道」跟佛教幾乎沒有關係，這小乘的苦集滅道跟佛教的精神根本一點關係都沒有！一開始講，眾生一直苦、煩惱，沒有意義。苦集滅道之前先講華嚴廿一天──華嚴時，苦集滅道是阿含時，於是慢慢講入方等時，方等時的觀念慢慢提到一點大乘，之後講般若──般若時，就是現在金剛經範圍，方等時就是維摩詰之範圍，最後再講到法華涅槃。

那麼在講般若時，開始把佛性提出來，但是又告訴你他提的這個佛性，不是佛性，所以才是真正的佛性。從這地方，釋迦牟尼佛開始講佛性，但是還是在講佛性的表面意義；一直講到「常樂我淨」，才是真正在講佛性的本質深義。講下品華嚴的上品講到這裡才開始講出來！所以釋迦牟尼佛弘法除最後八年之外，前面四十一年都是方便度，前面四十一年弘這些法都是不得不因緣眾生根器而說。他為何要這樣子講？他忍辱啊！他法忍、他行德大，他有這麼好這麼大的法，他大可直接跟你講這個，沒有人聽得懂。聽不懂是眾生自己愚鈍，不關我的事，我講我的，你要來，就跟我學，若只以智來服人就變這個樣子。以德來服人整個觀念就轉了，眾生的因緣是什麼，好，我就跟他講什麼，於是他跳開中品華嚴從小乘開始。

小乘的創立根本就是依娑婆世界的眾生而創立的，你在地獄道，天人道講小乘是沒有用的，地獄道本來就是苦集，沒有滅的機會，滅就要自己消完業了，所以小乘在地獄道沒辦法講。在天人道他一切快樂得很，講小乘也講不起來，所以小乘根本是為娑婆眾生而講出來的。它在佛教上不存在重大的價值。但釋迦牟尼佛他忍受眾生的無明、愚鈍，他法忍，因為佛乘大法沒辦法講。他行德大，於是他因緣眾生而說，他統一和協。跟眾生做統一──好，眾生是什麼根基？和協──不跟眾生對立。他就是這樣子來傳法。從這個傳法進入到方等時以後，再拿大乘的觀念來破小乘的觀念。大乘來破小乘的觀念是要破「空」跟「假」！空、假是小乘所有的觀念，他就提出一個「有」，那麼這個「有」到底是什麼？於是變成一個名相，佛教變成一個名相的存在，一個非常虛無的東西，於是這個東西必須要再把它──不向外追求，於是進入菩薩乘。這個名相的成立在於德，你把德做到具足了，這個名相就會轉成「實有」的顯現。但德大到後來又偏廢了，變成德大的相大去了，成了德的表相；於是這個德的表相又要再把他破掉，就變成佛性裡面的實相，這個才是真正的德大！我們在金剛經裡面會看到這個脈絡，因為金剛經是從般若時的最後要跨到法華涅槃時的觀念，所以他這裡事實上一直在破般若部。

各位要謹記這點，你能夠把佛乘大法宏揚於整個世界乃至整個法界，是因為你能做到統一和協、自由自在永恆，這就是德大。除了這個之外根本沒有任何一個方法可以宏揚！體、相、智、德、理、事、能、用、時、空，真正能應和於所有的眾生來做，只有德大，剩下任何一個方法都沒有辦法宏揚，這個千萬要記住。

他說：「爾時、須菩提聞說是經、深解義趣。」

須菩提這時了解到，金剛經所講的是講一個空中妙有的觀念，他既然了解是空中妙有的觀念，就對無始以來所做的種種惡業覺得非常懺悔，為什麼？因為佛性本來不染，一切光明圓滿，既然一切光明圓滿，你這個妙有把他弄錯了，弄到業去了。佛性本來是空，可以產生一切妙有，涅槃與業力與輪迴，煩惱與菩提都可以從這個佛性所變出來。無始來他做錯了，他這個佛性不會妥善去用，結果造了很多的業，所以他的涕淚悲泣就是對自己誤用佛性把他偏用、逆用了，而覺得非常的懺悔慚愧。因為他已了解佛性空中妙有，而且能創造「任何」，他為何不做「好」？問題是眾生在無明之中時常做「惡」。

「希有世尊、佛說如是甚深經典、我從昔來、所得慧眼、未曾得聞如是之經。」

就是讓我証到大神通──慧眼代表大神通，就算我証到大神通，我在心法上、法性上面的悟，都還沒辦法跟這部經典裡面所講的佛性本義、佛乘本義，都沒辦法悟到這麼深。那麼他這個神通就是「事明心見性」。

我們知道明心見性分成三種：一種心明心見性；一個事明心見性；一個法明心見性。他已經有事明心見性，有很高的神通力，但是在心法、在法性上面的體驗實証，一直聽到金剛經這裡，他才確確實實的心明心見性打開。心明心見性、事明心見性再圓融的過程就是進入法明心見性。所以他說：

「佛說如是甚深經典、我從昔來、所得慧眼。」

　　我從以前至現在所有的神通成就，沒有辦法把它看清楚，沒辦法把它實証出來，沒法了解。一直到今天聽你釋迦牟尼佛所說，我才心有所感，所謂覺受証解。這裡也是代表他以前沒有進入法性，入了法性就會明瞭。

「世尊、若復有人得聞是經、信心清淨、則生實相、當知是人成就第一希有功德。」

若有人聽到金剛經，了解到佛乘大法裡面對於佛性一切具足深刻了解。「信心清淨」信心，完全了解沒有疑惑；「清淨」無一絲雜念。就是我們說的「百分之百信任大自在王佛」，「百分之百的信任自己的佛性」，就是百分之百皈依自性」的意思。也就是說，如果有人對於金剛經裡面的佛乘大法了解了，而能夠百分之百的皈依於自性，「則生實相」這個實相的佛性就自然而然的顯現。「當知是人成就第一希有功德」即可証道出法身。

從信開始，住於自性佛位，則生實相，你的佛性就顯現來取代一切世俗心；之後隨緣保任，「空不空解脫三昧」不斷修下去，到最後出法身，這裡面所說的是四個階段。「得聞是經」累世有這個福慧能聽佛乘大法；「信心清淨」能無任何疑惑的對於自己佛性百分之百信任；「則生實相」皈依自性，佛性自然而然顯現，住自性佛位中；「當知是人成就第一希有功德」那個人將會証法身証道，就是成就第一希有功德。

「世尊、是實相者、則是非相、是故如來說名實相。」他說這個實相是什麼？不是任何的形像、言詞所能表達的。「是故如來說名實相」所以說「佛性」就是「實相」的意思，除佛性外一切都是變異的假象。這個實相是怎樣呢？沒有任何的相──法身無形，可變萬相。佛性是空中不空、空中妙有，所以沒有任何一個相，一個言詞來形容它的。「是實相者」──佛性這個實相，不是任何的相，非以任何的相足以形容、足以說明。「是故如來說名實相」所以說這個才是佛性，這個佛性具足一切本體的實相，佛性就是實相的意思！

「世尊、我今得聞如是經典、信解受持、不足為難。」他說修到這個程度，已經開始住於自性佛位，已經入於法了；我自己沒有困難沒有問題，我此後的修行一點問題都沒有，直至成佛，永不退轉。入法性以後就是這樣。不會退轉，他這裡給你做一個印証，在修行菩提大道之上，不會是偏路，也不會走小乘、大乘、菩薩乘，不會退轉，一定是佛乘大道之路。

「若當來世、後五百歲、其有眾生得聞是經、信解受持、是人則為第一希有。」

來世眾生，有人能夠在金剛經回了解到佛乘大法的話，而且深信不疑如是照實修行，如實能入的話，那這個人一定依佛乘大法可以得証道。

「何以故」為什麼？

「此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」因為皈依自性以後，你的佛性慢慢的自然顯現具足的一切修行是怎樣的次第？眾生一開始修行是從福慧因緣而起。這個福慧因緣跟你的成就並沒有很大的關係，福慧因緣是你的「過去世」，你有這個因緣能夠得聞佛乘大法；再來一開始修佛乘大法以後的決定都是「現在世」在決定。你開始修行從福慧因緣開始，一開始就會有很多的「法震」，法震通過後就變成「法証」。於是你不斷的修下來，會遇到很多的關卡及過程，這是相似法身一、二、三級之過程，之後再過來就是法性，住於法性之中。住了法性之後，再依這個法性，你這幾個階段慢慢的具足一切大神通力初出法身，然後把初地証圓了叫圓証法身。

在現世中，你的世俗心遠大於你的十無量心──即修道心。這時需要很大的定力來突破它，你的定力超越過來以後，在相似法身時，你的世俗心跟你的十無量心是相等的，超過相似法身第二級之後，慢慢的你的十無量心就大一點，大於你的世俗心。到了入法性後，你的十無量心已遠遠大於你的世俗心，愈往下走，十無量心愈是取代一切。到最後怎麼初出法身？是因為你已經沒有世俗心了，你的十無量心取代一切！所以修行是戒定慧與貪嗔癡，在未証法性之前相互圓融。即十無量心這個「法」與在「相」裡面世俗心，彼此看誰的影響力在思惟中比較大。

你如果能夠住於法性，你的十無量心已經遠遠的超過了你的世俗心；一個十無量心超過世俗心的人，就無我、人、眾生這三者，那壽者的突破就是再往下一直修，修到時空統一。

「所以者何」他就再一次的把說明再說明。

「我相即是非相。人相、眾生相、壽者相、即是非相。何以故。離一切諸相、則名諸佛。」他說為什麼呢？前面告訴你能夠對於佛乘大法有所了解的，而且能百分之百的信任大自在王佛，百分之百的對自己的自性佛位完全沒有疑惑，知道他的存在，知道他具足一切，爾後你皈依自性以後，你對我、人、眾生、壽者的差別相就消失掉了。因為你在自性裡面慢慢做到一合相。你既然在一合相裡面，自己的存在並不是一個單獨的我了，因為這個我是代表整個法界。任何一個人的存在，乃至於眾生、一切時空三世的存在，他們的存在都不僅僅只是一個單獨的存在，而是一合相的存在。

「即是非相」是指一合相。前面我、人、眾生、壽者相是指獨立相、差別相。

這個情況是這樣子：你的修行在前面的階段，當你的修行還沒入法性，在相似法身第二級之前，都還有差別相存在；從相似法身第二級之後，差別就慢慢的沒有了。在這之前你所謂的「一合相」事實上是藉由理、法上的了解去做一合相。但是你相似法身最高級通過，穿越証入法性裡面的一合相，是不藉理、不藉法，本自具足，本來如此。這個差別很大！這時你深悟明瞭從頭到尾本來就是這樣！這時候的「認定」，你根本沒有想到一個理一個法來告訴你自己：我要在一合相。你在這個層次時，你就是在一合相！所以，根本一切的所謂我、人、眾生、壽者，本來就不存在。在法性裡不存在！這一切都是在一個根本本體的我裡面在一合相。既然這一切在本體的我裡面是一個一合相時，你提出一個我相來，變成一個可笑的問題。這個我相也就是代表整個法界；任何人相、眾生相、壽者相也是法界，任何一個都是一即無量。既然都是一即無量，任何一個就是整個法界的一切，有什麼好提的？你已經分割不了！你之所以能夠分割的原因，是因為有對立相；所有的都在一合相裡面，沒有什麼可分割的。因為所分割出來任何這一個就是整個的意思，那無可分割了。是以我、人、眾生、壽者相上面加一個「無」呀！沒有啊！我、人、眾生、壽者相不可分割，所以無我、人、眾生、壽者相就是一合相。為什麼？因為我、人、眾生、壽者不可分割，不可分割就是一合相，你拿任何一個出來的時候就是等於把全體都拿出來了，既然是這樣子分割不開，所以都是「非相」。這個相就是對立，非相就是沒有對立，就是一合相。

所以說：「所以者何。我相即是非相。人相、眾生相、壽者相、即是非相。」我、人、眾生、壽者都不是在對立相都是在一合相。「何以故。離一切諸相」你離開一切所有的對立，也就是一切都在一合相裡。「則名諸佛」諸佛就是法性、佛性的意思，跟整個法界的一切都在一合相裡面，這個就是佛性。

先從中間那一段開始講，第一波羅蜜等下再講。

「須菩提、忍辱波羅蜜、如來說非忍辱波羅蜜、是名忍辱波羅蜜。」

「何以故。須菩提、如我昔為歌利王割截身體。我於爾時、無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時、若有我相、人相、眾生相、壽者相、應生嗔恨。」

歌利王是惡生的意思，非常殘暴的意思。這裡面有個非常好笑的公案：釋迦牟尼佛是個修道人，在山洞裡面修菩薩乘，歌利王率領好幾百個妃子一起到那個山去玩，結果妃子大部份都是信佛的，一開始先有一、二人跪在他前面聽他說法，到後來大家都跑去聽釋迦牟尼佛說法。歌利王找不到他的妃子就很生氣，歌利王不信佛，說:「你們佛教講的布施，你可否做得到？」釋迦牟尼佛說：「可以。」「那你可否把手指頭布施給我？」於是釋尊把手指頭伸出來，讓歌利王把手指鋸一截。歌利王問釋迦牟尼佛：「你會生氣嗎？」釋迦牟尼佛說：「不會。」他說：「我不信。」於是把釋尊十根手指頭都鋸下來。再問：「你會不會生氣？」他說：「不會。」再把他兩個手腕鋸下來，再問：「你會不會生氣？」他說：「不會。」再把他小手臂、大手臂都解下來，解成幾十塊，於是再從腳分解，腳指頭一個一個鋸下來，鋸完鋸腳腕、腳腕鋸完鋸小腿、小腿鋸完鋸大腿，釋迦牟尼佛只剩下一個頭跟身體在那裡，然後他的手跟腳就擺在四處。然後歌利王問釋尊：「你會不會生氣？」釋迦牟尼佛回答：「我不會生氣。」「你如何証明？」釋迦牟尼佛說：「若我有一絲生氣我身體就不會復原。」給果他的身體全部復原！歌利王大為嘆服，後來也拜他為師。但釋迦牟尼佛說你慘了，因為你太殘暴了，我現在還是菩薩，我沒法度你，等到以後我成佛後，我第一個度的人是你。於是那個人後來就投胎叫喬陳如，成為釋迦牟尼佛這世的首批弟子，釋迦牟尼佛實現了他的諾言。

我問你，如果說人家拿金剛經，問說：你修行人怎麼証明你修行沒有貪、嗔、癡？我開始一節一節割你，如果真的沒有，他一定會回復的，對不對？釋迦牟尼佛說的：諸佛可以証明我沒有，所以他又回復了。那人家要你証明，你的手要不要伸出去？為什麼？第一、釋迦牟尼佛在歌利王那時候不在地球上，他那個星球的人被割沒關係，不會死，只是那星球的人沒有能力回復。第二、釋迦牟尼佛那時已修菩薩境界應該已經修到三地以上，所以用神通一變就變回來了，証明忍辱很困難。

佛教有二大故事，都是舍利弗的故事。智慧第一的舍利弗他跟文殊是有過一樣事蹟。文殊下地獄無量次，為什麼會變成諸佛之母？因為他謗大乘罵三字經到最後成佛的。他無量世前修小乘，在他世界裡面第一，有個修行者講大乘，他不服氣辯了七天七夜辯輸了，於是破口大罵。一罵，地獄打開就掉下去了，經過無量劫才出世。但是他一跑出來，因他以前修過小乘修得最好，所以出來以後會遇到佛在說法，又因為他謗大乘所以他一定聽不懂。這世死掉又下地獄無量苦，就這樣來來回回無量世，以後他有天聽懂了，就成諸佛之母。文殊師利菩薩智慧第一就是從這裡來。

告訴你們，每個人修行上一定有自己的十無量心之本心，及自己的習氣心。每一個人十無量心一定有一兩個心，是自己累世已經修過的；同樣的他會有一兩個心是自己的習氣，是最難修的，最難克服的。一定都會有的，你自己檢驗一下十無量心，你會發覺其中有一兩個人特別容易修，有一兩個心特別的難。一般而言，累世修行跟文殊、跟智慧有關的，都很容易生氣，脾氣都很暴躁，個性都很強。

所以你看舍利弗，他在過去世也是修小乘，有人試驗他說：「你學佛，你布施我左眼好不好？」他說：「好，那你把左眼挖下來。」他真的把左眼挖下來，那人把左眼踩碎。踩碎後要右眼！舍利弗當場氣得發火，當場大怒之下認為眾生難度，眾生都該死。於是舍利弗當場死掉，他的靈識就化身為大蟒蛇，大蟒蛇遇到人就咬非常毒，好多人都被它咬死，這是釋迦牟尼佛在講他作忍辱仙人時的故事。

「又念過去於五百世，作忍辱仙人。於爾所世、無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」

金剛經沒列，但當時有在講這些故事，那為何會提到呢？是因為舍利弗後來經過好幾世後就做釋迦牟尼佛第一大弟子，舍利弗是羅侯羅的傳法師──羅侯羅即釋迦牟尼佛的兒子。自己的兒子最難教！有天羅侯羅找不到舍利弗就問他爸爸，我那傳法師到那裡去呢？釋尊回說「食不淨飯去」！（因為他不會淨食三昧法）後來舍利弗回來，羅侯羅跟他講，他氣得不得了，就把他腸胃裡東西全部吐掉，發誓從此以後就算皇帝老子請我吃飯我都不去。後來他比釋迦牟尼佛早死一年。他本來是釋迦牟尼佛要傳法的人，智慧第一，釋迦牟尼佛也是很感慨他這麼早死掉，所以釋迦牟尼佛也提早涅槃。釋迦牟尼佛本來應該可以再活八年講中品及上品華嚴，以後可能會在典籍裡找到証明，說釋迦牟尼佛本來想要活到八十九歲，但是提早八年過世。因為他的最後八年講到法華涅槃的時候，本來法華講完不應該跳涅槃，中間應該講中品華嚴；他提早了八年，就是因為舍利弗提早涅槃。於是有人問釋迦牟尼佛，舍利弗已修到大阿羅漢為何會那麼生氣？釋迦牟尼佛說，就是好幾世前，發生過眼睛挖出來之事。釋迦牟尼佛講的跟佛乘宗很接近，他說：就算你修到大阿羅漢，你的業力清淨，但是習氣未斷。佛乘宗怎麼講？宗師告訴我，他說一個人的習性要斷要到初地菩薩圓証了，修二地時習氣才斷！但我認為可能是他老人家在鼓勵我們，給我們一點希望。我認為要到法身取代肉身的這種成就──三地菩薩時，習氣才能斷掉。因為按釋迦牟尼佛所說，分段生死，整個都沒有了是到三地菩薩，肉身法身合一，整個都沒有了就是你的習氣都清淨掉，就是法身取代你的肉身。所以應該到三地！佛乘宗比較寬鬆的講法是說，把初地証圓；但以整個經典以及我對佛乘大法的認知，應該是要到三地菩薩肉身法身合一，法身取代肉身，這時候才不可能有習氣。所以釋尊講到忍辱之難！忍辱是三地菩薩。圓修十度：布施是初地、持戒是二地、忍辱是三地、精進是四地、禪定是五地、智慧是六地、方便是七地、願度是八地、力度是九地、智度是十地，所以忍辱是三地，這個完整把它修起來，習氣把它斷光應該是在三地的時候。

「佛告須菩提、如是如是。」他說是這樣子，沒有錯的，等於給他授記印証。剛剛他講的那段心法，那段心得是對的。「若復有人得聞是經、不驚不怖不畏、當知人甚為希有。」

如果有人聽說金剛經裡面的佛乘大法，不會有任何的疑惑，這個人就是在累劫以來已經種下很深的因緣，足以成為上根利器、佛門龍象。就如同我們告訴人家，持誦一聲九字禪有多大功德！　大自在王佛聽都沒聽過，很多老佛教徒就會疑惑猜想　大自在王佛是什麼？是你們創造的嗎？九字禪真有這麼大的不可思議力嗎？有人驚、怖、畏都來了。所以事實上金剛經遇到的情況跟我們遇到的情況一樣！釋迦牟尼佛在金剛經之前沒有講到四句偈可以比！三千大千世界的珠寶布施還要大，大家很難接受。同樣的你告訴人家持誦九字禪比所有佛號的威德力還要大，人家一樣很難接受。所以釋迦牟尼佛的心情，在教人家唸九字禪時，你應該就可以了解。為什麼？因為眾生厚古薄今，釋迦牟尼佛說的比較對，釋迦牟尼佛沒說總是怪怪的，所以佛乘大法是比較辛苦的，釋迦牟尼佛當時講佛乘大法也是很辛苦。

「何以故。須菩提、如來說第一波羅蜜、即非第一波羅蜜、是名第一波羅蜜。」

第一波羅蜜，可以講是「布施波羅蜜」。但布施波羅蜜層次講的是「名相」，而釋尊真正講第一波羅蜜是講「佛性」。「第一」就是佛性的意思！他說，在佛性裡面來講，佛性的第一義諦最根本的，並不是表面上這些文字的東西；而應是超越這些文字以一切實証來印証，這才是真正的佛性的不可思議。波羅蜜的意思就是到達彼岸，實証成就。

「如來說第一波羅蜜」──我今天住於我的自性佛位，依我的佛性來講佛性的根本。講「佛性根本」的文字，絕對不能代表這個佛性；而是你經過確確實實的實証，相應皈依自性以後，你就會了解到我所說的是對的。我今天在講佛性這個東西，你未實証以前，講這些東西都是概念、指標，而當你實証進去以後，講的這個又變成是真實的至理。

「須菩提、忍辱波羅蜜、如來說非忍辱波羅蜜、是名忍辱波羅蜜。」再來講到忍辱仙人，他說這個忍辱，這個法忍、德大；事實上他是修出這個身、語、意的無我、人、眾生、壽者相。

「是故須菩提、菩薩應離一切相、發阿耨多羅三藐三菩提心。」「不應住色生心、不應住聲香味觸法生心。」他說，要修出你的成就，你要修到菩薩，你在心理及生理應做到什麼？在心理上應離一切相，就是跟任何相的對立相要離開，做到一合相。要在一合相裡面發無上正等正覺的這個心，也就是你一切修行都為十方眾生而修，都是跟十方眾生一起修，都在這個「體大」裡面。這是我們第一堂課告訴各位的，修行是為眾生而修！就是這句話。「菩薩應離一切相、發阿耨多羅三藐三菩提心。」統攝起來就是我們講的，修行是為十方眾生而修。所以在心理上、在體大上就是要設定在這裡；我們說修行為自己越修越小，最後成小毛毛蟲。修行為十方眾生而修，愈修愈大，最後究竟涅槃終究成佛。那麼在生理上應怎麼樣呢？

「不應住色生心、不應住聲香味觸法生心。」生理上色聲香味觸法所產生的變化不應該去執著。「生心」就是執著。生理上眼耳、鼻、舌、身、意產生的變化，不要有法執；氣動就氣動，境界過去就過去，光明眼看到種種善根發相不理它，過去就看到更深的層次。問傳法師，知道了以後再不理它；或聞到什麼味道，問問傳法師，知道了就好，不要一天到晚想要聞，就是你在生理上的色、聲、香、味、觸、法都「不生心」，故在生理上才能不限制自己的成就。

「應生無所住心、若心有住、則為非住。」應該要生起來是什麼心？是能夠捨離掉一切障礙，一切法執的這個心！能夠捨離就是精進，能精進就是圓覺。所以「無所住心」就是捨離心，往下就轉換到精進心、圓覺心；「若心有住、則為非住。」你心只要有任何一點點執著都是錯，都是障礙，都是不精進。

「是故佛說菩薩心、不應住色布施。」所以在佛乘大法裡面教導眾生成為菩薩，就是告訴他不要執著於任何的身心上面的變化與成就。以及對於外法界所行的一切德大，這個相也不應該執著。

「須菩提、菩薩為利益一切眾生故、應如是布施。」一個修行成就者應該跟整個法界眾生、菩薩，跟十方三世眾生做一合相。在平等、本體、一合相裡面來做布施，這樣才是菩薩布施！所以也跟各位提過：體大、一合相、平等、圓覺四者是同一的。你修行為十方眾生而修，內法界清淨就是外法界清淨，住自性佛位普度眾生，這些統稱起來意思即「菩薩為利益一切眾生故、應如是布施。」從釋迦牟尼佛所講的話，在印証各位從初、中、高級班到現在所上的課，與佛乘宗大緣精舍所講的佛乘大法完全吻合。而佛乘大法的觀念，釋迦牟尼佛快到圓寂時才講的。以佛乘宗的因緣在講跟釋迦牟尼佛不一樣，釋迦牟尼佛一生本來是要講佛性、講自性佛位，他必須耗了四十一年，在最後八年才有機會講。佛乘宗從你開始的第一天就講佛性，一直講到你相似法身、法明心見性、証道，從第一天講的跟最後一天講的一模一樣。佛乘宗的第一堂課告訴你的九字禪，到你成佛的時候還是告訴你這個；剩下所有的功課全部在解釋，用各個角度、方向、身心上面的種方式來加強說明，讓你次第在身、心上面愈來愈明瞭。事實上釋迦牟尼佛想這這樣，只是受當時環境背景影響。

「佛告須菩提、如是如是。若復有人得聞是經、不驚不怖不畏、當知人甚為希有。」簡單一點講，如果今天無論你是不是一個修行人或是一個佛法者，能夠聽到佛乘大法、空中妙有、空有一如的道理，不會覺得懷疑、驚訝、害怕、不信，這種人是非常非常之難得的。不僅是二千五百多年前的釋迦牟尼佛時代是這個樣子，我們現代的人跟他講佛乘大法、上品華嚴還是有太多太多的人不相信。

「何以故。須菩提、如來說第一波羅蜜、即非第一波羅蜜、是名第一波羅蜜。」以六度波羅蜜來講的話，第一波羅蜜是布施之意，但這裡所說的並不是指布施的意思。「如來」指佛性，在佛性來講第一波羅蜜的意思：就是最上的修持法門；就是「即非第一波羅蜜」：就是沒有任何的法，諸法空相。到了諸法空相、空不空如來藏，一切不可思議的法，都在這裡面！這個才是真正的最無上的修行法。

說說「心經」。昨天上心經就告訴他們，「諸法空相」的意思。「諸法」就是所有法一切法，「空相」就是空與相同時存在。真正的精義並不是指所有的法都是空的，都是一個表相。諸法空相的意思：一法生萬法起，所有的法同時具備存在與不存在；既然同時具備存在與不存在，一切「正」「反」所有的法在法性而言，他是一合相。既然如此，他就是不生不滅、不垢不淨、不增不滅。存在，所以沒有生；不存在，所以也沒有滅。

同樣的，這裡講的「須菩提、如來說第一波羅蜜、即非第一波羅蜜、是名第一波羅蜜。」在佛性、法性來講，最無上的修法就是沒有任何一個法的存在，到了這種層次，完全由你的佛性來取代一切，這才是最高最高成就。諸法空相時，沒有任何法時，就是你的佛性來決定你一切言語行止。你的行、住、坐、臥，一切準則等等，都在自性佛位之中，這個就是最高的時候，也就是諸法空相的本義，並非什麼法都沒有。所以他緊接著講下一段我們講過的故事──

「須菩提、忍辱波羅蜜、如來說非忍辱波羅蜜、是名忍辱波羅蜜。」

「何以故。須菩提、如我昔為歌利王割截身體。我於爾時、無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時、若有我相、人相、眾生相、壽者相、應生嗔恨。須菩提、又念過去於五百世，作忍辱仙人。於爾所世、無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」

各位不要去試，不要愚痴的想說為了証明我沒有憤怒。當年釋迦牟尼佛所在的星球身體可以被割的，我們地球人身體不可以被割的。也不要想說我百分之百的信任　大自在王佛，所以我為祂弘法，祂一定不會讓我死掉。於是從十三樓跳下來，我保証你死掉！為什麼？因為你違反十無量心，覺悟無常要正常用。

「如來說一切諸相、即是非相。又說一切眾生、即非眾生。」如來就是法性、佛性。在法性、在佛性、在十大一如裡面所現的一切的相，「即是非相」都是有本體的存在。釋迦牟尼佛並不是否定相！所有相的存在，在時空統一都是永恆的存在；所以說在十大一如、在佛性、法性來說，一切相大的顯現，都是與體合而為一的。

「又說一切眾生、即非眾生。」所有六道內眾生乃至十法界一切眾生的差別，事實上是合之為一佛心、佛性，根本本體都在常寂光淨土中，都在　大自在王佛的淨土中，根本沒有脫離過。「一切諸相、即是非相。又說一切眾生、即非眾生。」一切諸相是什麼？你把「一切」、「諸相」拆開來看時，變成差別相；但你把「一切」涵蓋在「一切諸相」上面一起來看這四個字時叫一合相──所有的相都圓融在裡面。

「如來說」就是以佛性而言。這個一合相，佛性是體大、本體，體大就是一合相。所以這個一合相並不是只有相的表面，而是含有他精神層面的存在，一切相的存在都有這個本體的存在。所以六道內眾生你絕對不能認為他沒有佛性，也不能說他們不是佛，一切眾生都是未來佛，時空統一，未來就是現在。在唯一佛乘（三）會有一句話「眾生為未來佛，不是別人的理，是你的心。」這觀念要搞清楚，很重要。現在我們都把還沒成佛的眾生都當作是未來佛，佛經上這麼說、釋迦牟尼佛這麼說、佛乘宗這麼說。這是一個理：人家都是未來佛。好，我先相信他，錯了！「眾生為未來佛」這句話成不成立，跟釋迦牟尼佛有無講這句話一點關係都沒有。這句話成不成立在於你的心！你的心真的是這麼想，眾生就是未來佛；若你的心不是這麼想他就不是。因為，理對你而言一點用處都沒有，那是個文字理，你的修行、你的實証、你的心沒有來配合這句話時，永遠只是單調單純之理，對你而言並無意義，謹記這點。

眾生為未來佛並不是佛的理，而是你的心，這才是實証的路，這非常重要。

「須菩提、如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」事實上釋迦牟尼佛一生說法反反覆覆。說法者可以方便說導引眾生而不負因果，到底他是不是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語呢？那你要了解到說法者住「本體」用「理大」的一個法。

一切法是一個體，從本體衍生出智，衍生理。修行住於法性、佛性之後，他產五智慧而說出這個理來。他為何會對這樣的眾生說出這樣的理來呢？這個叫做因緣！所以「智」是因「因緣」而用，而顯現不同的「理法」。那麼不同因緣而用的意思，就是「相」的意思。所以你看釋迦牟尼佛說法：一開始講小乘，後來說小乘是錯的；講大乘，大乘又錯了；講菩薩乘，又錯了，講佛乘。最後「唯一佛乘」！金剛經是介於大乘、菩薩乘之間講的經典，他這個時候說他都不說謊，到最後講說這個都是錯的。那麼他老人家所謂真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，到底是不是呢？

釋迦牟尼佛住於本體中，他的智慧，因眾生不同的根器，不同的相，而顯現出不同的理來；他的體進入智，智因這個相，就顯出這個理。這個過程是一個「事」！因緣就是事大，釋迦牟尼佛完成了這前面整個階段，就差一個東西沒有浮現出來，這個沒有浮現出來的就是「德」！他一生說法有、無德，這要你考慮的一個問題。釋迦牟尼佛、諸佛菩薩度眾生，到底有德無德，到底存在不存在？你如果有功德念你就不是菩薩，你沒有功德念就沒有德，他因緣眾生說法到底有沒有德？唯一佛乘（三）裡面一句很重要的話，就是「助人為快樂之本，諸佛菩薩最懂。」所以他幫助眾生他非常性樂，不會懈怠、厭倦、停止，因為他實在太了解助人為快樂之本。

人類幫助別人時，不一定真正了解到助人為快樂之本。諸佛菩薩是歡喜快樂來做這件事情，他的歡喜快樂就是他的德。他所做的一切根本沒有為眾生而做，根本不認為我在幫助你，他常樂我淨，跟整個法界一合相，他幫助所有眾生時是快樂法喜，這就是他們的心，他們的本意！你了解到這一點再看看釋迦牟尼佛一生弘法，眾生根器不好，他還是非常快樂的來教，根器好，也是一樣。為什麼？因為他做到統一和協、自由自在，就是德大！他以他事實上的行為作法來告訴你德大，而不以任何文辭表現，述說記載來表現他的德大。這是很重要的觀念：釋迦牟尼佛一生，乃至於從釋迦牟尼佛以來所有弘法者，他們以不落於語言文字的任何行為來啟迪眾生；我這麼度化所有的眾生，是我覺得最快樂的事情，這就是一個弘法者的心量。他們做到了統一和協、自由自在！唯一佛乘（三）裡另一句話，「和協的力量超越時空，讓許多人名留千古。」

告訴你，從古代到現代有多少政治家，多少鉅富，留下名的沒有幾個。可是從古代到現代，四百年內著名的音樂家，用心和協旋律流傳到現在，知道的最少超過一百個！你用強大的力量去征服、攻佔人家；能夠在某個時代，某個國家、某地方，有非常多財富享受的人，你只是在那小小地方、小小村莊有名，時間、空間一過就沒有了。但是海頓、巴哈、貝多芬……多少人創造出和協的樂章，用和協的曲調、用心超越時空到現代已四百年。每個人還是喜歡聽他們的音樂。這就是很簡單告訴你「德大的相大」。

　　「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」對在不同的相大的眾生而言，他的理完全吻合這五個，沒有錯！佛性、法性是無量法。為何是無量法而不是唯一一個根本法呢？因為有不同的眾生、不同的相，所以有不同的法來因緣於眾生的根器，也所以他是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。前面說的是對的，後面說前面不對，也對！　　

「須菩提、如來所得法、此法無實無虛。」他在說法性、佛性裡面的這個法是什麼呢？沒有他的存在也沒有不存在，可以說完全的沒有存在──諸法空相；但是他也可以一剎那之間過去、現在、未來無量世間世出法，全部也都在裡面。所以稱之為「法性是統攝一切之法，用於一法可出無量法」。

「須菩提、若菩薩心住於法而行布施、如人入暗、即無所見。」你行布施的時候，不管是做財布施、法布施或做無畏布施，你的心還記掛於我這麼做會有多少的德，會有多少的好處，你就什麼都看不到，這麼個做法是假的。為什麼麼呢？因為你在相上做，相有生異變化，種種生滅變化。

「菩薩心不住法而行布施、如人有目、日光明照、見種種色。」

如果修行人能夠將你做的種種布施，認為你本來就應該做的──你是否認為你「本來就應該做」這一念的差別非常之大。你認為我這麼做是有功德的就麻煩大，因為你動了意識；認為我本來就應該這麼做的，沒有這個念起來的，這就在本體中做，差異非常深遠。

「須菩提、當來之世、若有善男子善女人、能於此經受持讀誦、則為如來以佛智慧、悉知是人、悉見是人、皆得成就無量無邊功德。」這個最簡單的就是持誦九字禪！整個法界無量諸佛菩薩必當護持於你。「當來之世」就是從現在開始到未來，你任何地方任何時候如果能夠「能於此經受持讀誦」能了解到本性、法性、本體，「則為如來」你就是跟佛性相應。

你如果能夠明瞭金剛經上品華嚴佛乘大法的旨意，就能夠跟你的佛性相應！「以佛智慧」當你跟你的自性佛位相應之後，整個法界無量的佛菩薩都能夠跟你感應上了。「皆得成就無量無邊功德。」住於自性佛位的德大不思議。

　　他講得很簡單：一個人，某某眾生，當他對金剛經佛乘大法，最深微妙旨意，也就是對他自己的自性能夠有所相應了解的時候，「則為如來」就是相應於自己的自性佛位，就叫住自性佛位。我們講過修行最基本的目的，就是出三界免於八道輪迴。眾生怎麼直超三界之外呢？就是將自己的佛性與諸佛相應！當下便出於三界八道外。自己佛性與諸佛相應時，所有佛菩薩都跟你相互道交神感，都相互感應上。「以佛智慧、悉知是人、悉見是人、皆得成就無量無邊功德。」因為你住於自性佛位，十大一如起來了，就是這麼簡單。

引用網址:http://www.sundon.net/BOOKS/king/14.htm

  ~南無本師大自在王佛~ 持誦一聲　福慧立增