金剛經第十七品釋解 -究竟無我分第十七   

佛乘宗第三代法傳人 李善單 導師

金剛經三十二品三十二幅畫作，
因佛法而生。
以線條與色彩詮釋金剛經精義，
同證觀者的自性。
以何觀？如是觀。

題名：金剛經第17品—究竟無我分年代：2007
素材：油彩‧畫布
尺寸：60.5x72.5cm (20F)

爾時、須菩提白佛言、世尊、善男子善女人、發阿耨多羅三藐三菩提心、云何應住、云何降伏其心。佛告須菩提、善男子善女人、發阿耨多羅三藐三菩提心者、當生如是心、我應滅度一切眾生、滅度一切眾生已、而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提、若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相、即非菩薩。所以者何。須菩提、實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。

須菩提、於意云何。如來於然燈佛所、有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義、佛於然燈佛所、無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言、如是如是。須菩提、實無有法、如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提、若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者、然燈佛即不與我授記、汝於來世、當得作佛、號釋迦牟尼佛。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提、是故然燈佛與我授記、作是言。汝於來世、當得作佛、號釋迦牟尼佛。何以故。如來者、即諸法如義。若有人言、如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提、實無有法、佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提、如來所得阿耨多羅三藐三菩提、於是中無實無虛。

是故如來說一切法、皆是佛法。須菩提、所言一切法者、即非一切法、是故名一切法。須菩提、譬如有人身長大。須菩提言、世尊、如來說人身長大、即為非大身、是名大身。須菩提、菩薩亦如是。若作是言、我當滅度無量眾生、即不名菩薩。何以故。須菩提、實無有法名為菩薩。是故佛說一切法、無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提、若菩薩作是言、我當莊嚴佛土、是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者、即非莊嚴、是名莊嚴。須菩提、若菩薩通達無我法者、如來說名真是菩薩。

我們先回頭看金剛經第二分中的一段：

「時長老須菩提、在大眾中、即從座起、偏袒右肩、右膝著地、合掌恭敬而白佛言、希有世尊、如來善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩。世尊、善男子善女人、發阿耨多羅三藐三菩提心、云何應住、云何降伏其心。」

好，現在來看第十七分：

「爾時、須菩提白佛言、世尊、善男子善女人、發阿耨多羅三藐三菩提心、云何應住、云何降伏其心。佛告須菩提、善男子善女人、發阿耨多羅三藐三菩提心者、當生如是心、我應滅度一切眾生、滅度一切眾生已、而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提、若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相、即非菩薩。所以者何。須菩提、實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。」

前面、後面為什麼要重複？只有兩個可能：一個是須菩提太笨了！前面問過的，講了老半天，到了這裡還是在問這個問題。另一個是釋迦牟尼佛太囉唆，一講再講、了無新意、講過再說。為什麼？金剛經為什麼要這麼繁雜呢？前面已經告訴你怎樣發阿耨多羅三藐三菩提心，心要住在那裡、意識心要怎麼降伏，釋迦牟尼佛說：度化一切眾生實無一眾生得滅度者。後面還問善男子善女人要怎麼樣發阿耨多羅三藐三菩提心，要怎麼住、應該怎麼降伏……，講了一大段。

事實上是須菩提問了一個法，問這個法應該怎麼作？釋迦牟尼佛告訴他的是「理大」。之後又針對這個理大開始講解。須菩提聽了之後涕淚悲泣都瞭解了，都瞭解了以後，他又問要怎麼做？須菩提都已瞭解了這個法理之後又再問前面已經問過的事理，而後面的答案又都一樣，他為什麼要反覆作這一件事？

金剛經看到這裡，基本上你要產生這個疑惑。金剛經講解了這麼多，須菩提都說他已懂了，為什麼要重覆的問？重覆的問還是一樣的答啊？你把金剛經解剝分析重新編排，你會發覺金剛經基本上分成四大段、四大區域，剩下的就什麼都沒有了！

一般的人看金剛經，如果他不明瞭佛乘大法的意義，這一段談完之後，這個問題根本沒有答案。於是第二個階段──也就是在下一品裡就講到了「時間」！各位先翻到下一頁，第十八品的最後一句話：

「須菩提、過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。」

他把時大──時間放進來了。

所謂「空大」的兩大理體系統：一個是「空間」虛空。第二個是所謂「空不執著」指無相、無念……等等。

　　他在這一段的解釋傾向於「空不執著」。因為傾向於這一方面，很怕你走入偏空，於是再把空間的觀念延伸帶入時間的觀念。時間的觀念先要破，所以「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。」過去、現在、未來心都不可得，那你的心在那裡？這是一大問題！之後，他把時大帶入空大，不可得嘛！是「空」的。前面講空間的空大，後面講時間的空大，這兩者都講完了之後，到經典的最後面就開始講到「時空統一」的問題。

時空統一，所以，心在那裡？心的每一剎那都是永恆──皆是過去、現在、未來！過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，為什麼不可得？因為是「差別相」，所以是不可得。如果你在「一合相」，時空統一、法輪常轉，不離本體。在一合相裡面沒有過去、現在、未來；每一剎那都是永恆，都是過去、現在、未來，就得到了你的心。

金剛經從第一段走到這裡已經完了。下面的經文還是同樣的！你把金剛經一品一品剪下來重新對照著看是一模一樣。所以釋迦牟尼佛把空間講完了之後再來講時間，講空間、講時都在破這個相，破完相以後就回到體。時空統一以後就回到體！

金剛經整個的精神在「佛性」。就像　緣道祖師所說的，金剛經在很多的門派講是「空宗」的，但在佛乘大法來講金剛經是「有宗」的──空中妙有、空中不空，差別很大。但一般人只看到文字表面上──它一直在破，破空間的相、破時間的相，只看到這裡。事實上，空中不空、空中妙有。破這個相的目的是在回到本體，本體是一合相。所以破相並不是對立相，破相並不是把這個相丟掉，不承認它存在，錯了！破相的意思是圓融萬相。我們講過：「修行的過程是圓融萬相。」所以前面在破的，在圓融的是時間的問題，也是空間的問題。緊接著下來的這一整段的系統在講時間的問題，時間與空間的問題講完了以後，再講時空統一的問題；時空統一再講完了之後，最後才統攝到第四段總結的問題。

我們繼續來看：

「須菩提、於意云何。如來於然燈佛所、有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義、佛於然燈佛所、無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言、如是如是。須菩提、實無有法、如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提、若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者、然燈佛即不與我授記、汝於來世、當得作佛、號釋迦牟尼佛。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提、是故然燈佛與我授記、作是言。汝於來世、當得作佛、號釋迦牟尼佛。」

這一段把時間的問題浮現出來了，講過去世、在過去世講未來世──即現在世。過去世他在然燈佛所，然燈佛給他授記。現在世釋迦牟尼佛在跟須菩提講過去世──然燈佛跟他對談修行的關鍵──於過去講未來世，將要作佛叫做「釋迦牟尼佛」對不對！他所講的未來世就是現在正在發生的：釋迦牟尼佛已經是佛了，正在跟須菩提講，所以他講的未來世就是現在式，三世統一了，他的現在世在講過去，而過去世正在授記他的未來世，而他的未來世就是現在世。

這第二個階段在講「時間」的問題。我們大家都是須菩提，我們就好像是須菩提在聽──現在在聽佛說過去的事情，而過去在授記未來的事情，未來的事情對他而言就是現在，三世統一。須菩提面對釋迦牟尼佛是他成佛了的時候，是叫釋迦牟尼佛沒有錯！好，我們來看看釋迦牟尼佛怎麼講。

他前面講到「實無有法名阿耨多羅三藐三菩提心者」，是說根本沒有一個法除夠成就無上正等正覺。既然沒有一個法能夠成就無上正等正覺，那又是怎麼一個成佛的方式呢？在這裡就講到一個時間統一的問題來告訴你、告訴須菩提、也是告訴眾生。告訴什麼？眾生既然都是未來佛、既然時間統一，那他現在就是佛！你對待眾生的看法就是這一點。既然未來跟現在是統一的，他一定是未來佛，那他現在就是佛。如果能夠運用這個方式來看的時候，你就得大自在，這就是一種大自在解脫法門。這個以後我們會陸續提到。好，我們看釋迦牟尼佛怎麼說，他說：

「須菩提、於意云何。如來於然燈佛所、有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義、佛於然燈佛所、無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言、如是如是。」

他這裡就不言「如來」而言「佛」，我們前面講金剛經曾經陸續跟各位提到，講「佛」時指的是釋迦牟尼佛，講「如來」時指的是法性、佛性，這是看金剛經要瞭解的。講到「佛」這個字，是講釋迦牟尼佛、講他的肉身佛。講到「如來」的時候，講的是法性、佛性，講的就是法身佛。這是金剛經上面的一大區別。

他現在講差別相的問題，他說：須菩提，你認為怎麼樣呢？我這個佛性、這個法身佛，在然燈佛所的時候，是不是有一個方法得到這個無上正等正覺呢？須菩提說：沒有、沒有、沒有！世尊，就我瞭解您釋迦牟尼佛、這個肉身佛所告訴我佛法的意義……，為什麼這裡要用「佛」、用「釋迦牟尼佛」？因為以法性、以佛性來講的時候，沒有「所說義」。佛性是一切具足，一切「理」一說出來就變成是「法」。所以這裡用「佛」、用「釋迦牟尼佛」，而不用「如來」、不用「如我解如來所說義」，佛性是不說的，佛性十大具足是不說的！是以須菩提說：如我瞭解您釋迦牟尼佛、世尊所告訴我的，您在然燈佛的那個時候，並沒有一個法能夠得到這個阿耨多羅三藐三菩提。釋迦牟尼佛就很稱讚他說：沒有錯、沒有錯！他怎麼說呢？他說：

「須菩提、實無有法、如來得阿耨多羅三藐三菩提。」他這裡又把它改成「如來」──佛性了。他說：事實上沒有任何一個法可以在佛性裡面添加的──就算是成佛的法，在佛性來講也都沒有！因為佛性是根本的存在，佛性本來就是成佛，佛性本來就是時空統一，佛性是一切諸佛之總理體、一切諸佛之根本，那裡還要多得到那麼的一個法來成佛？沒有！佛性本自具足，所以沒有任何一個法來讓佛性加多一點點──實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。

「須菩提、若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者、然燈佛即不與我授記、汝於來世、當得作佛、號釋迦牟尼佛。」

他說，如果我在那個時候對於佛性的認知、對於佛性的印証，還有再加上那麼一點點，還有個什麼法加在佛性上面，那時我的老師然燈佛就根本不會授記我足堪成佛，也不會有這個佛號叫釋迦牟尼佛。

所以這一段是說：如果你認為你的佛性還沒到完全百分之百取代你，還有那麼一個法需要的時候，你在修証上面就不夠。他講了那麼長，佛乘宗只有一句話：「法身無法。」修出法身証初地以後根本沒有任何一個法，証初地以後已經不是法的問題。

佛乘宗的八大加行之第三加行在修什麼？不是法，只要出了法身就根本沒有任何一個法。要出法身之前的那個法叫「空不空解脫三昧」，空不空解脫三昧修出你的法身之後沒有半個法，在空不空解脫三昧加任何一個法叫「畫蛇添足」。

這是當時　緣道祖師兩年多以前教我時所講的四個。「法身無形，可變萬相」、「法身無法」，既然你的法身出來了，就沒「法」的問題了。所以佛乘宗第三到第八加行是一大秘密，既然沒有法，那到底在修什麼？什麼叫「法身」？去翻佛學大辭典講得清楚──就是佛性之能用稱之為法身。在佛乘宗來講，「十大一如」就稱之為法身。

「以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提、是故然燈佛與我授記、作是言。汝於來世、當得作佛、號釋迦牟尼佛。」

他就是在那個時候，對佛性的認知，從百分之百的信任、到百分之的明瞭、到百分之百的實証。從相對眾生把他當作佛菩薩，作到了眾生本來就是佛菩薩。從眾生的現在無量相我不計較它，作到了眾生眾生本來就是未來佛、也就是現在已經成佛。

現在一切相的顯現，你根本不管眾生心裡怎麼想──因貪嗔癡、因種種業力、因種種因緣，不管他明不明瞭而現出這些相；你「常樂我淨」、「一心圓法界」，所以你時空統一。因為時空統一，眾生現在所現的一切你都明瞭到是他的佛性的一種表現，也就是　大自在王佛故意現前給你看的。面對眾生應以一個已証之佛現出這種知識、講出這種話來表現給你看，作到完全沒有疑惑、百分之百的與法性相應。

面對一個人你也許會疑惑如果他是佛的話，他為什麼會現貪嗔痴的相？換一個角度來講，因為他還是未來佛，所以現在現這個相？不當如是想！你要把它轉到：現在就是一個佛現這一個相來告訴你──明瞭到這個樣子，而且就是這個樣子！你這一懂了，就很多事情都懂了。這個事相能夠百分之百去懂的時候，在佛教來講，叫做「心明心見性」！所以心明心見性難不難？很簡單，你懂不懂而已，懂了就懂了，豁然開朗海闊天空。

所現的一切的相，都是佛真正的顯現而不是無明的眾生的顯現。一切的現相，都是法身真正的顯現，而不是無明眾生貪嗔痴業力的顯現。這個觀念一定要具備，無論他在作什麼？一切顯現就是大自在王佛他老人家真正變出這個樣子來告訴你。

這要做到一點疑惑都沒有，不但做到「認為」是這樣、而且做到「本來」是這樣！這個很重要。你能做到這一點的那一剎那，你會突然瞭解很多很多東西。「心明心見性」跟「事明心見性」雖然不同，但心明心見性所產生的神通就已經非常驚人了。只要你已經心明心見性，你一定具備三個：

1. 你的過去跟那些人的因緣，你一定知道。

2. 天眼通部份的感應會出來。你看到一個人就會知道他即將發生什麼事、他將要做什麼事。

3. 他心通的部份也會出來。

這三者一定會有。所以，你的心一定要做到「本來就是如此」。就好像你看到一個時鐘，它本來就是一個鐘，你根本不會去想到別的。你就要是做到：「所有的眾生不是要把他當作大自在王佛，而是他本來就是大自在王佛；不是他是未來佛而現在還是三界內眾生，他本來就已經成佛了，他現在就是佛。」千萬要做到這一點，修行突破的關竅就在一點。

自古以來，禪宗為什麼那麼多人花了一輩子的時間在參悟「我是誰？」為什麼不知道自己是誰？因為「相」的變異思惟太大了，於是要想辦法「空」。結果空不掉！因為空到後來空空了，變石頭、木頭一樣，沒有用！所以你看：禪宗自古以來的大德，沒有一個是在打坐中悟的。

禪宗的高僧傳裡面，我看了九百多個人，竟然沒有一個是在打坐中悟的。不是在吃飯的時候、掃地的時候，就是砍柴燒火、看到桃花開的時候。甚至在妓院樓下的時候悟道的──怎麼悟？

有一天有個高僧在洛陽走，走到一半的時候，樓上青樓妓女在唱一首歌勾引他，他當場大悟，非常感謝她送她一個紅包，是這樣悟的。沒有一個是在打坐念佛中悟的。為什麼？

因為唯有不著法執那一剎那，才能突然明瞭一個非常簡單的道理！也就是為什麼每一個人在悟的那一剎那都非常非常的高興。禪宗有位大師悟的時候跳出來大叫：我知道了！我知道了！我知道一個大秘密，「尼姑原來是女人」！你本來就知道女的出家眾叫尼姑，妳認為很平常，對他來講一點都不平常，他就是悟了這一件事，他開悟了！

所以你千萬要做到，我們講「覺悟無常正常用」是打你的根基，德大的根基一直打，打到有一天你的智配合德的時候，你就開悟，悟什麼？「本來如此」！就這麼簡單，去瞭解它，所有的事情都這麼簡單──本來如此。

我現在可以講一句話傳個法，就保証你們每一個人都有高感應力能夠知道任何人有沒有生病。甚至你很容易就可以知道他為什麼會有這個情況。以你們現在來講，我只要一句話你可以得此用法，但我不會告訴你！因為你從來沒有問，而且基本功課做不夠，告訴你們有這個能力，以後不一定好。

靈能境界出現之際，第一句話叫「原來如此」──原來一般外面所謂的天眼通、我們所謂的光明眼的感應就這麼簡單，簡單得簡直不像話、簡直不可能。以後你懂了、智慧開了就知道了！好，我們緊接著講：

「何以故。如來者、即諸法如義。」

金剛經講到這裡，把「如來」跟「佛」終於分出來給你看了。我們從前面就一直說，遇到「佛」就是指釋迦牟尼，講肉身佛。講到「如來」就是講佛性、法性、是法身佛。他告訴你什麼？「如來者、即諸法如義。」諸法如義就是講「法性」的意思、也是「佛性」的意思。我們講過：你住於自性佛位、依你的佛性，你做什麼都是對的。為什麼？諸法如義嘛！你無論怎麼做，都是佛性的顯現、都是對的！所以後面緊接著：

「若有人言、如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提、實無有法、佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提、如來所得阿耨多羅三藐三菩提、於是中無實無虛。是故如來說一切法、皆是佛法。須菩提、所言一切法者、即非一切法、是故名一切法。」

如果有人說：這個佛性還有得到任何一個法──最高的法是什麼？成佛的法──好，佛性還是因為有成佛的這個法才能夠成佛的話，須菩提，我告訴你：這是大錯了！事實上沒有任何一個法，在我成佛的時候、乃至所有一切佛成佛的時候，有一個法叫做：「無上正等正覺」的。

為什麼？他說：「須菩提、如來所得阿耨多羅三藐三菩提、於是中無實無虛。」在佛性裡面，所謂「無上正等正覺」它到底有沒有存在？它可以說有存在，也可以說沒有存在。它有存在是它本來就已經存在了，它沒有存在是因為你不明瞭，就是這麼簡單。

你為什麼還不是佛？為什麼沒住於佛性？很簡單，他告訴你：「如來所得阿耨多羅三藐三菩提、於是中無實無虛。」它到底有沒有存在？佛性，每一個眾生都有，只是眾生「不知道自己有」，所以就「沒有」了。

你口袋裡面有一千萬，你不知道你有一千萬，有跟沒有是一樣的。你想要吃一碗飯，你還「以為」你身上沒錢，沒有用！

佛性是你的無上寶藏、無量寶藏，你有這個佛性而你卻不知道你有這個佛性，它到底是有還是沒有？因為眾生在差別相裡面，所以他不知道他有，而得到的人知道他本來就有、根本沒「得」到。

差別就在這裡！知道的人是知道他本來就有，所以根本沒有得到；不知道的人是不知道他有，也認為他沒有。「於是中無實無虛。」

那麼實與虛差別在那裡？差別在明瞭與不明瞭，明不明瞭在那裡？在佛乘大法！佛乘大法在那裡？在佛乘宗大緣精舍，來上課就知道了。所以各位聽了一年多，現在就知道了：我有佛性、我的佛性確實存在、佛性是十大一如、十大是──體、相、智、德、理、事、能、用、時、空。

他怎麼說呢？「是故如來說一切法、皆是佛法。」從佛性「智大」裡面演變無量的「理大」、一切的妙法，皆是佛性。無論行往坐臥語默動靜，乃至於貪嗔痴、戒定慧一切的顯現，都是佛法。

這是以前就跟各位提到的：住於自性佛位、在法性之中，所做所說的一切都是對的。如來說一切法，一切法包含善不善法，皆是佛性。所以，從佛性而來現一切相、從體現無量相。他說：「須菩提、所言一切法者、即非一切法、是故名一切法。」所謂的一切無量的善不善法，乃至於一切種種世間世出法，「即非一切法」它的存在並不是佛性，它是一個理大、一個相大、一個方便運用、一個應眾生種種根而顯現的，你能瞭解這個的時候就瞭解到本體了。

從佛性無量萬法出來，這一切任何的法，乃至於你把所有的法都集合起來，你還是找不到佛性。從佛性中衍生無量萬法，你沒有辦法從無量萬法任何一個法回到佛性來，所有的法只是讓你瞭解了以後，知道有「佛性」這個東西──你確認它的存在，你確認眾生都有這個東西。你瞭解這個法之後，再把這個心法放下來，只留下你的佛性的實証，對你佛性百分之百的信任。

從這裡讓你佛性顯現，而後佛性取代一切法。他怎麼講？「所言一切法者、即非一切法、是故名一切法。」他告訴了很多的法，這些法都會變成法執，都要把它丟掉；丟到都沒有了，到最後只剩下佛性的顯現、佛性取代了一切，就是一切法。前面告訴你一切法是「理」，非一切法是「空」大，把它去除掉，是故名一切法是回到「智」。所謂回到智，就是回到佛性本體、回到法性──你就反而能夠瞭解一切法！

所以「無量萬法」怎麼修？怎麼學？修也修不完、學也學不完，只有一個方式──回到法性、回到自己的佛性。只有這個方式，才能統攝法界無量萬法。所以，佛乘宗講得很簡單：佛乘宗的修行法要──從凡夫到成佛之理路，攝之為一佛心佛性，分要言之則生理上有九段行功、心理上有八大加行。法要序，每一個佛乘宗弟子都要會背。

「須菩提、譬如有人身長大。須菩提言、世尊、如來說人身長大、即為非大身、是名大身。」

大身就是「無相身」，無相身就是大身。「相」到最大，就是跟整個虛空一樣大、涵蓋整個虛空。所以，最大的大身就是無相身，沒有任何一個相可以再形容它，大到無以形容，就是「空」！所以最大的大身就是空，就是無相身，也就是到了本體、一合相，涵蓋所有的相。佛乘宗講：「法身無形可變萬相」，無相身也就是法身！釋迦牟尼佛講大身是講法身的意思。法身──從初地開始就一心圓法界，就涵蓋整個法界。

須菩提說：世尊，在如來──佛性，裡面講「人身長大」就是「法身」的意思。「即為非大身、是名大身。」並不是任何一個可以來形容的──無形，因為法身無形。「是名大身」──這才是真正的大身，因為可變萬相，涵蓋虛空一切的無量相。

「須菩提、菩薩亦如是。」

凡是証了法身都是這樣子，身心上面、成就上面都一定是這樣子。

「若作是言、我當滅度無量眾生、即不名菩薩。」

前面講：你的實証出來了，法身是這樣子。菩薩是跟法身合一的，在理上、在事上他都不會講：我當滅度無量眾生。

「何以故。須菩提、實無有法名為菩薩。」

「菩薩」這種境界的存在只是一個過程，眾生都是未來佛──時空統一，眾生現在都已經是佛了。「實無有法名為菩薩」是告訴所有的眾生、所有的修行人，都要做到「誓証佛果」，中間你都不要休息──菩薩是一個過程，不要以此為滿足。

「是故佛說一切法、無我、無人、無眾生、無壽者。」

所以，釋迦牟尼佛演練出來的這一切法，沒有「我、人、眾生、壽者」這一切的觀念，都是要破除眾生滿足於目前的修行成就。

「須菩提、若菩薩作是言、我當莊嚴佛土、是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者、即非莊嚴、是名莊嚴。」

如果說，有一個修行人說要成就自己的淨土，有無量法眷屬，這個人就不可能是菩薩。所謂「莊嚴佛土」就是成就自己的淨土。所謂「成就自己的淨土」，就是度化很多眾生的意思。所有被度之人，在你成佛後都是你的法眷屬，這叫「莊嚴佛土」。但釋迦牟尼佛要大家把這個觀念破除！

「如來說莊嚴佛土者、即非莊嚴、是名莊嚴。」就佛性來講，所謂成就自性的淨土，並沒有任何對立的眾生；外法界眾生都是跟你一體的，都在你的自性、佛性裡面。整個法界無量萬相、無量眾生都由你的佛性所創造，

所以你的一切成就、你在修行中間所度化之一切眾生，實際上都是你本體中的一部份。當你能夠明瞭到此，而且堅信不移，並以此為實行法則時，你就真正是在成就你自己自性的淨土。並不是說現在我度你，以後你就成為我的眷屬。對眾生沒有這個差別心，都在一合相裡面。「須菩提、若菩薩通達無我法者、如來說名真是菩薩。」

最後的結論是：你一個修行人真正的去瞭解到「無我」跟「沒有一切法」的衍生、存在」的話，那才是真正的修行、才是真正能夠証道。為什麼？因為「通達無我法者」就是你已經住於自性佛位、已經在法性裡面了。什麼是真正的的修行呢？是住於自性佛位，跟整個眾生在一合相，沒有差別相的時候。

引用:  http://www.sundon.net/BOOKS/king/17.htm

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