爾時、須菩提白佛言、世尊。當何名此經、我等云何奉持。佛告須菩提、是經名為金剛般若波羅蜜、以是名字、汝當奉持。所以者何。須菩提、佛說般若波羅蜜、即非般若波羅蜜、是名般若波羅蜜。須菩提、於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言、世尊、如來無所說。

須菩提、於意云何。三千大千世界所有微塵、是為多不。須菩提言、甚多、世尊。須菩提、諸微塵、如來說非微塵、是名微塵。如來說世界、非世界、是名世界。

須菩提、於意云何。可以三十二相見如來不。不也、世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相、即是非相、是名三十二相。

須菩提、若有善男子善女人、以恆河沙等身命布施。若復有人、於此經中、乃至受持四句偈等、為他人說、其福甚多。

「爾時、須菩提白佛言、世尊。當何名此經、我等云何奉持。」須菩提就問釋迦牟尼佛：這個經叫什麼名字？那麼這一部經你說的法，我們應當怎麼樣來修持？這個看起來好像簡單的問答，可是它關係整個法統傳承，非常的重要。就整個法統傳承體系而言，有所傳法就會立名。法呢？這個「理大」它的修持代表「體」。既然代表體，則性相一如，就一定要有一個「相」，這個相就是它的名稱，就要有一個名稱出現。所以須菩提請示此經叫什麼名字？這個各位以後就會慢慢有深刻的瞭解。

告訴你，一個法怎麼修？你一定要知道這個法是怎麼個定位，定一個什麼名稱？都有很大的關係。名稱的訂定可以幫助眾生在理上瞭解一個法，而一個法修持出來的成就，可以反過來印証名稱的訂定。是不是性相一如？這就是名稱訂定絕對不是隨便亂定的。

「佛告須菩提、是經名為金剛般若波羅蜜、以是名字、汝當奉持。所以者何。須菩提、佛說般若波羅蜜、即非般若波羅蜜、是名般若波羅蜜。」他就告訴他這一部經的名字叫做金剛般若波羅蜜。金剛的意思是無可摧毀無可壞、無可摧毀無可壞的智慧到達彼岸。它的意思是什麼？在佛教裡面金剛任表的是最堅密者，就好像是鑽石一樣。它是沒有辦法毀壞的，也沒有辦法摧毀的。非常的堅固。

金剛般若波羅蜜，它的金剛代表非常的堅硬，無可摧毀，或者是無堅不摧。一切障礙都可以破除掉的智慧，波羅蜜是到達彼岸。那麼當無可摧毀來講，這個金剛般若是指其精進堅固的智慧、不可毀壞的佛性。

那麼金剛當作無堅不摧的時候，是去除一切無明的智慧，以去除一切無明業障的智慧到彼岸，他講的是這個。那麼真正統攝的涵義是什麼呢？就是直契相應於自性！你的自身的佛性──當你直契相應你的自性佛位，當下就如同在佛淨土，這是金剛經這個名稱的涵義。

所以他說金剛經是以自身自性佛位剎那到達彼岸。絕對的確信這一點，當你絕對確信這一點的話，「以是名字、汝當奉持。」這一個「金剛般若波羅蜜」　在佛乘大法的上面的涵義──「以是名字」，就是你要修行法的精髓所在，就是叫你皈依自性。所以金剛般若波羅蜜的意思就是自性！自性即淨土。

你的自性佛位就是淨土！他告訴你自性即淨土，也同時是告訴你，這一件事情就是你要修持的一個大法──金剛經裡面所要告訴你修持的大法就是皈依自性──你的自性就是佛土就是淨土，諸佛的淨土。

「所以者何」？好！他把它衍義加以解釋：「須菩提、佛說般若波羅蜜」佛在告訴你用智慧到達彼岸？事實上不是。我用這個言辭告訴你，你就真正的能夠到達了？不對的！我告訴你的所有的法，都只是一個法，都還在一個法的「相」裡面──「即非般若波羅蜜」什麼才是真正的用你本身的智慧可以到達的呢？就是把一切法相亦都去除掉，用你的佛性本自具足的一切來到達，所以「是名般若波羅蜜」。

我告訴你修法，當這個修法你住進去了以後，這個修法已經變成障礙了。「入、住、出」的問題！所以你會發覺到釋迦牟尼佛在講金剛經的一個過程；他說「法尚應捨、何況非法」一個法告訴你，叫你怎麼修進去；當你修進去這個成就了，這個法你修進去，你「住」了，這個「法」就變成「非法」。為什麼？因為你老是侷限於在這裡，你沒有辦法進步了。你已經修進去以後，你就要想辦法出，就要把這個法去除掉。所以一個法只教你入的方式，修進去以後，這個法反而變成一個障礙，這個障礙不要被它所限制，把它去除掉。你能夠突破超越過去，不再受侷限於這個法，就出了。而這個「出」，就是下一個法的開始、下一個階段成就的開始。所以這個法，當你修進去到住──藉法而入，因法修行，因法修行之後成就出來；已住其中，法為非法。這個法就不是法，就要捨棄掉。捨棄以後，成就而出，入於下法。你就超越過來到下一個法。所以他經常在講：「法非法是名為法」前者，它一定是一個法沒有，方便次第導引，告訴你怎麼修進來，再來告訴你不要。為什麼不要？因為這個法它障礙了你。

　　就好像各位，初段的動禪，你修到百脈和協了；百脈和協了之後，你要開始修二段的「力用功」。「出」在二段，你修二段力用功，初段就不要再修了。修三段的時候「氣用功」要破二段，這是前面的法變非法了，不要修要放棄掉。不然會變成法執法障，就會變成障礙。所以他在這邊講:今天以佛來講，真正如何用這個智慧？以你佛性的智慧螚夠到達彼岸呢？你絕對不要侷限於文字理表面上的法，運用智慧到達彼岸，而是要確確實實的相應於自身的佛性來到達彼岸。

「佛說般若波羅蜜」佛告訴你用智慧到達彼岸。「即非般若波羅蜜」佛剛剛所講的那些法是文字上面的，你不要被它執著障礙掉了。「是名般若波羅蜜」當你知道是怎麼個做而不為所限制的時候，你的佛性就真正可以相應而到達彼岸。

「須菩提、於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言、世尊、如來無所說。」釋尊最後告訴須菩提，問他一句：我從剛剛到現在講了半天廢話，你認為我有沒有講呢？須菩提也勇猛的說：你剛剛講的都是廢話，所以說都沒有說。一應一答事實上都「沒有說」，為什麼？因為在佛性、法性是萬法具足。既然萬法具足，一切的相又怎麼能代替本體呢？相不能代替本體的話，剛剛所說的只不過在時空中兩個人之間的一個相而已。怎麼能夠代表法的本體呢？法的本體無所不知、無所不能、無所不有，一切理事完全圓通；一切智都自在具足，所以沒有說法！為什麼？因為我們的佛性所知道跟佛所知道的是一模一樣的多。是以你釋迦牟尼佛根本沒有告訴我半句什麼。

「須菩提、於意云何。三千大千世界所有微塵、是為多不。須菩提言、甚多、世尊。須菩提、諸微塵、如來說非微塵、是名微塵。如來說世界、非世界、是名世界。」它是什麼意思呢？它這個微塵事實上的意思是代表整個電子組合狀態。「微塵」以我們現在科學上來講是指「電子」的組合。但是電子的組合還是有相的，我們把它講得更細的話，就是我們講的輕子或是夸克。剛剛這裡講的微塵指的是一切物質組合的基本元素。就是整個宇宙所有物質組合的那一些基本的元素，多不多？須菩提告訴他非常多。

再下頭這一段「須菩提、諸微塵、如來說非微塵、是名微塵。如來說世界、非世界、是名世界。」在說什麼？就是小而無內，大而無外。佛性的一個定義：小而無內、大而無外！你不斷的分割、分割到不可再分割，這裡就是佛性。大到沒有再更大的，那個也是佛性。所以他說：須菩提，諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。你所謂的任何物質最基本的架構的這個元素──這個原子、這個電子、這個夸克，這個最細微最細微組合成宇宙中所有東西的這個元素；以佛性來看，在佛性而言，它們還不是最根本的組成的架構。「如來說非微塵」凡是還有物質的存在的組成的，還不是最根本的。你再把這一切再分割下去，這個微塵再不斷的分割，分割到不可再分割「是名微塵」，這個才是真正組合整個宇宙的一切基本的元素。這是講小而無內。「諸微塵、如來說非微塵、是名微塵」這是講佛性的一個觀念：「小而無內」。

再來講佛性的大而無外。「如來說世界、非世界、是名世界。」我們看外相，看大而言──整宇宙──「這世界」指整個法界宇宙。在佛性而說，「如來說」就是在以法性而言、以佛性而言的意思。以佛性而言，你所能知道的這個宇宙的「觀念」還遠遠的超過的，這個才是真正的佛性。簡單的統攝八個字：小而無內、大而無外，就是佛性。這段講的就是佛性特質；小而無內──微塵，大而無外──世界。

「須菩提、於意云何。可以三十二相見如來不。不也、世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相、即是非相、是名三十二相。」

好！須菩提你認為可以用佛的三十二大人相，莊嚴相來看到這個佛性嗎？來看到真正的佛的真身嗎？看到佛的實相嗎？他說：不行。不能夠以任何外相的莊嚴，或以任何外相的種種的形式，而能夠見到佛性的本體。為什麼呢？在佛性真正具足一切，萬法圓通、萬德莊嚴裡面，並不是任何的有「差別識」的眾生所判斷的標準，而是「一合相」裡面智慧的瞭知，從這個一合相自然而然衍生出來的這才是真正三十二相的意義。

所以，在這裡的三十二相，並不是指佛的三十二大人相的各種莊嚴的樣子，三十二相指的是一合相。真正的三十二相指的是一合相，前面三十二相指的是差別相。為什麼？我們人類評斷佛好不好看的標準，跟別的星球的生命是不一樣的，甚至連娑婆世界很多的生命看起來都不一樣。以狗的眼光來看，以馬的眼光來看，甚至以蒼蠅蚊子的眼光來看，我們所謂這麼好看的三十二相，以牠們的眼光來看都不一樣。如果說這樣子是不一樣的，那麼這三十二相應該怎麼訂定？以人類的訂定方式都錯了。事實上看那三十二大人相也不好看，真的很醜。他兩隻手超過膝蓋，像猩猩一樣，頭非常大、眼睛也非常大、他的兩個肩膀跟身體一樣長，你知道嗎？佛三十二大人相，他的肩膀這麼長，然後這樣吊兩隻手在那裡超過膝蓋，看起來很詭異。以佛三十二大人相，你照他那樣子看，以現在的審美眼光來看很難看。

所以他講三十二相，事實上在別的世界乃至於娑婆世界，不是人類的看起來都不好看。所以他問：可以用表面的差別相（前面三十二相是差別相）而能夠見到佛性嗎？他說：不行。不能夠用差別相。「不可以三十二相得見如來」。不能夠用三十二相不能夠用差別相跟自己的自性佛位相應。為什麼？因為佛性的三十二相──佛性的一合相，「如來說三十二相、即是非相。」在佛性來講這三十二相並不是差別相。「是名三十二相」是一合相。

所以，「須菩提、於意云何。可以三十二相見如來不。」這裡三十二相指的是差別相。「不也、世尊。不可以三十二相得見如來。」這裡三十二相還是差別相。「如來」都是指「佛性」。「何以故。如來說三十二相」如來是指佛性：說三十二相──說一合相的涵義。「即是非相」就是不是對立相。「是名三十二相」這才是真正的一合相。所以這三十二相在前面是指差別相，後面「是名三十二相」這裡就統攝到一合相。

「須菩提、若有善男子善女人、以恆河沙等身命布施。若復有人、於此經中、乃至受持四句偈等、為他人說、其福甚多。」你能夠瞭解到一合相的本體；能夠瞭解到要剎那到達彼岸、即身所在即為淨土，就是要皈依自性；你能夠瞭解到佛性是小而無內、大而無外。這三大觀念的瞭解，而跟人家說。你所擁有的福德，遠遠超過以恆河沙等生命物質。這一個觀念各位也都知道了，所以你的福報福德也就非常非常大了。