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金剛經第七品釋解 -無得無說分第七
2008/03/06 17:32:26瀏覽2350|回應0|推薦6

    金剛經第七品釋解 -無得無說分第七 

金剛經三十二品三十二幅畫作,
因佛法而生。
以線條與色彩詮釋金剛經精義,
同證觀者的自性。
以何觀?如是觀。


題名:金剛經第7品—無得無說分

年代:2007
素材:油彩‧畫布
尺寸:100x80cm (40F)

佛乘宗第三代法傳人 李善單 導師

須菩提、於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶、如來有所說法耶。須菩提言、如我解佛所說義、無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提、亦無有定法如來可說。何以故。如來所說法、皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何。一切賢聖、皆以無為法、而有差別。

   「須菩提、於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶、如來有所說法耶。」阿耨多羅三藐三菩提;「阿」是無,沒有的意思,「耨多羅」是上,三藐三,「三」是正,「藐」是等,「菩提」是覺,「無上正等正覺」。

我佛性有沒有因為任何的修行而成佛?「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶」基本上按文字上來解:我釋迦牟尼佛有沒有得到無上正等正覺?我有沒有說任何的法?但是以上品華嚴來看,佛性有沒有差別出無上正等正覺以及一切所說法?事實上是沒有!佛性一切具足,既然他是一切具足就沒有最上法和方便法的差別。

在佛性來講,一切圓融一切具足,一切都在根本裡面;沒有說任何法,眾生根本都已成佛,所以沒有已成佛的眾生,也沒有未成佛的眾生。既然沒有「已成佛」和「未成佛」的差別,又如何會有阿耨多羅三藐三菩提和一切法的差別。所以須菩提言「如我解佛所說義、無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提、亦無有定法如來可說。」什麼叫做「無有定法」?須菩提已經瞭解釋迦牟尼佛在一合相在講這個佛性(法性),既然他瞭解了「如我解佛所說義」──我深刻的體會到了你釋迦牟尼佛,(事實上金剛經用「如來」這兩個字的地方大部份指「佛性」,用「佛」的地方就是指「釋迦牟尼佛」)如同我對釋迦牟尼佛所說的法的這個經義上面,根本沒有一個方式:「無有定法」是什麼?沒有一個固定說?這是文字解!真正的意思是什麼──佛性、法性根本沒有辦法以言詞把他整個講完,沒有辦法把他規定在一個範圍裡面。所以,也沒有辦法對無上正等正覺以及種種方便法來加以區別,一切法都是無上正等正覺,無上正等正覺就是一切法,兩者是不分的。「名阿耨多羅三藐三菩提、亦無有定法如來可說」──根本沒有辦法歸納起來。為什麼?「何以故」「如來所說法、皆不可取、不可說、非法、非非法。」為什麼?釋迦牟尼佛所延伸出來一切的法,「如來所說法」從佛性所延伸出來的法,都不是能夠去執著的,也不是可以用言詞來說的完的,也不是法的本體,也不是不是法的本體,四大課題!

「如來所說法」意思是什麼呢?是從佛性所演變出來,從體大運用智大而顯現出來的理大,所顯現出來的一切的法。如來所說法,從佛性顯現出來的一切,這一切的法,第一:不可取。取就是執著、一切法都是方便教導眾生回本體,這一切的法也不能執著於它,因為它不能代表本體,都是種種方便的說。第二個:不可說。如何不可說?因為說之不盡,一切法的形容沒有辦法代表本體,沒有辦法把本體講得完,因為他是無量法,所以不可說。「非法」一切的法都是方便度化眾生,所以並不是你所說的一切法,它都不能代表法的本體;「非非法」所有的存在都有佛性,所以你也不能否定所有的法不存在,不能否認一切法沒有佛性,所有存在都有佛性,所以「非法」及「非非法」兩者一合相。

緊接著怎麼說,「如我解佛所說義」釋迦牟尼佛所說的「無有定法」佛性根本沒有辦法來規範他的,一切法拘它不得;在禪宗達摩血脈輪有講到,此心號名法性,亦名解脫,生死不拘,一切法拘它不得。既然一切法拘它不得,就沒有任何一個規範可以來說什麼叫做佛性。沒有辦法!所以「無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提、亦無有定法如來可說。何以故。如來所說法」佛性延伸一切無量妙法,皆不可取,不可說,非法,非非法,都沒有辦法代表──相無法代表本體。「所以者何」那麼這些法的根源微妙差異佛性的變異以及為什麼有無量法產生?「所以者何」是什麼意思?為什麼有這些法出現,為什麼眾生都有佛性,要生在未來都將成佛?時空統一!未來就是現在,那麼眾生現在都已成佛,過去也都已成佛,整個法界一切現象是因佛性無量變異所伸衍出來的,但是法性、佛性本身又如如不動、時空統一,所以整個法界也都沒有產生。

那為什麼又有這些獨立相的存在?就再問這一句「所以者何」!那麼這一切法,這一切的鉅細靡遺的東西都不能代表本體,為什麼這些法要跑出來幹什麼?為什麼要有這些?一切賢聖皆以無為法而有差別!

佛乘宗了不起,太厲害,怎麼說呢?佛乘宗把修行人分成五種人:聖僧、賢僧……。聖僧就是証初地以上;賢僧是証相似法身而且不為名聞利養所動。一切賢聖,他告訴你証「相似法身」以上,都以「無為法」而有所差別;什麼叫無為法?無為法就是「空不空解脫三昧」!空不空解脫三昧可以修到那裡?八地菩薩!所以基本上九地、十地幾乎皆僅一音弘法,那是另一種境界。倒到八地的原因有二個:

第一個:這是眾生肉眼能夠感應的最極限。九地以上就看不到。眾生肉眼能夠感應到能量的最極限是八地。三界內感應的極限到八地。

第二個:如來掉到八地以下,不動地以下也有麻煩,大自在神通遊戲三昧無法運用,在度化眾生時難免礙手礙腳。

「無為法」是什麼?就是空不空解脫三昧。我們來看,為什麼會有這些無量的妙法產生。到底是為什麼「所以者何」?「一切賢聖」修行有境界的人,在佛乘宗來講是修到相似法身最高級以上,皆以無為法而有差別,都是你住於自性佛位裡面,以空不空解脫三昧的方式──眾生是怎麼樣的相,怎麼樣子的因緣擺在你這個「空」裡面產生了「不空」這個法來教導他。

空不空解脫三昧,理大轉用大就是這樣。對你而言都住於自性佛位一切的相都是「空」,某一些眾生是什麼因緣、什麼時空之下,這一切的相擺到這個空,產生「不空」是針對這個相產生這個「法」!空不空解脫三昧理大轉用大的方式:相大轉理大,「相」是你要說法的對象,因緣於他怎麼說所產生的「理」大。所有的佛都是這個樣子,所有的法由佛性延伸出來就是這樣子的產生出來。

諸佛菩薩度化眾生不可能動意識的,動了一念意識,他就不是佛菩薩,就有我、人、眾生、壽者相,他既然沒有我、人、眾生、壽者相的時候,根本不動念!那麼怎麼度化眾生?眾生該以什麼因緣得度者則現什麼相。這個相怎麼來?就如同自己是一個鏡子,你是怎麼樣一個人擺在我鏡子前面,我就映出什麼相回來給你看。所以,在佛教來講,超過八意識的佛性叫大圓鏡智。大跟法界一樣大。圓是圓滿。鏡像鏡子一樣,照射所有的相。智是智慧的智。

大圓鏡智在佛教一般宗派來講,超越八意識以後,基本上面,佛乘宗第二代祖師 緣道菩薩跟我講,佛乘宗也承認大圓鏡智就是佛性,這個意思差不多。這是一般佛教徒的用詞。

         引用網址 : http://www.sundon.net/BOOKS/king/7.htm

( 創作文學賞析 )
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引用
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