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2009/07/28 21:13:02瀏覽2456|回應7|推薦31 | |
回到日本,總是如同進入一種充電的狀態中。 不只是溫泉讓人充電,這裡總讓人去重新審視自己一些「進化與退化」的部分。 今晚住在箱根的湖邊,打開窗戶,就著一整片幽然靜謐的山中湖畔喝著帶來的阿里山清茶。雨後的夜嵐如水,清涼透心的吹拂在臉上,讓人鬆暢的忍不住自然將眼睛慢慢闔上。 但沒有想到,才剛打開的衛星電視,因為旅館老闆的特別好意,竟然可以收到來自台灣新聞台的衛星訊號?! 耳朵邊只聽著主播們娓娓播出各種充滿無聊小事的對話或控訴;這些在日本的國土上聽來,完全更顯嘮叨而荒誕的台灣新聞內容,在此刻日本箱根的山與湖中間的我的心中,來回碰撞出回音。 我自己也忍不住啞然失笑,如同下午咬著一口有巧克力味道的水蜜桃。 鮮嫩粉紅的表皮,讓人毫不遲疑的想像著裡面的甜潤多汁。但一口咬下去,卻是由內核爛起褐色的苦味。 如同在台灣打開電視等著看提供周遭訊資訊的「新聞」,然後有一堆「狗屎味」。 為什麼像我這麼樣的一名資深到「陳年梅酒」一般的老電視人,竟然會是這麼萬千諷刺的,對我自己最熟悉的電視新聞,更難以忍受其「酒臭腥」? 是因為如同今晚旅館呈做出精緻料理的那位廚師嗎?他們長年在久熱的廚房中,反倒早已失去了欣賞美食的味覺與笑容? 或者如同下午在山林偶遇行腳的日本出家人?他們日夜在林道中踽踽修行,其實早已失去了俯仰天地的感動與激動? 心頭的疑問乍起,我趕緊揮手遙控器,順手把電視機關了,以免思索無端蔓延。 好不容易遠離那充滿熱愛與煩惱的「國境之南」,來到因為最近因為新流感而造成旅遊清冷的日本;我可不要讓這個心情同樣靜謐無瑕的夜晚,失去了一場難得幸福的美學比例呢! 想起我在很多不同的國度與城市中,凝視過各式各樣的幸福。 從最豪奢的排場,到最清貧的狀態,在各種不同人們的臉上,一旦自然綻放出幸福笑容的時刻,會隱約讓人看見一組「奇妙難喻的美學比例」。 美學的研究,在文學、音樂與繪畫的三角洲中最多。但做為視覺上的一種黃金切割,或者聽覺上的某些對位和弦,這些都是可以被「辨識與複製」的狀態。 但那讓人深感幸福的瞬間,雖然可以辨識,卻往往難以「複製」。 屬於藝術家們的幸福,畢竟還是「曲高和寡」為多。但就算是熱戀的兩個人,如此排開一切也如此相愛的當下,一旦最幸福的瞬間湧現,卻大多如同螢火蟲一般閃現即隱,於是在今後的所有人生,便將再難重新擁有了! 這些年來,我自己早已告別或畢業於人們所刻意追逐的主體與法則。 如同我此刻在日本箱根的湖邊窗台上,逕自感受著自己人生的位置,與發生在我周遭一切的所有「角色」與連帶關係,是那麼的「疏遠與接近的等距」。 這是我最滿意的幸福!或者應該說,我的幸福是一種「幸運」,幸運於一種常人無法想像的「等距之遙」。 於是,在那人生的「出離」與「涉入」之間,我更幸運的有機會,頓入了某種領悟的寂然與空靈。 事實上,那些雋永的閱讀著老子與莊子的人們,應該也同樣能體會這般人生去、來、得、失之間「等距比例」。 也有很多人對於中國文化中所謂的「天時、地利、人和」,以及古印度佛教提出的「萬緣俱會」,會有一些內在的印證與觸動。 這些千年不朽且繼續向著未來分享擴散中的「真理」,描繪出一種人生所有的領悟,倘若有一種相貌,那都會有一種在「永恆」與「剎那」之間的奇妙的「捕捉、貼應,或者共融」。 當然,這是做為一種哲學上對於時間、空間的描述比例;這也是一種比較屬於少數以「思想為食」的人,屬於他們「高端透明,且離於言說的幸福」。 當然,對絕大部分的人們,一頓美食、一部好片、一個陪伴的人,一段激烈的欲愛,也可以是有一場短暫卻令人難忘的幸福比例。 只是,兩者的差別在於,在美學中哲思的人們,可以細細的以疑問來慢慢咀嚼,並且以自然的領悟來慢慢消化。 而一般人們則在「以感官為主的幸福」當下的之前或之後,便又繼續想望於不可測的,那一份對於「終極幸福」的內在期待,或者掙扎了! 不得不說日本,確實是一個有著自己獨特美學比例的國家。 在所有的亞洲人當中,倘若以目前人類文明所共通的文化符號元素而論,日本在美學以及相關的品味、設計與生活思想中,確實應該可以算是「最進化」的族群。 無論台灣、中國大陸,或者韓國、新加坡,都還是差一截。 很大的原因在於,日本是一個整個由內到外、由上到下都非常有「歷史感」的民族,因此能讓所有文明內在進化與對外吸收的一切美善,都能真正繼續積累下來。 就算是日本各行各業的小人物,只要能在時空上堅持下來,完成了某個專業的歷史接續,便成為廣受敬重的「達人」;就算是平凡的農夫,也可以由外而內的,在時間與空間的歷史能量中,自我進化。 每一次到日本,即使到非常鄉下的地區,農夫們自己蓋的居住的「農舍」,其實他們的屋內裝設大多也是俐落分明;甚至房屋庭院的規劃與周邊綠化設計,也仍然同樣有其自我的講究。 而由於我研究宗教美學,這當中最令我難以平靜的,尤其是所謂日本在「民間信仰」演變出的文化水平狀態! 當我們台灣周遭大多是「土地公」「地基主」等等為最普遍相伴的民間「神界」水平,日本這裡即使是城市街角一隅,卻早已經是以大乘思想的「地藏菩薩」「辯才天」「大日如來」的「佛菩薩界」的對象為多。 呈現的文化意識即是:當我們台灣生活周遭的人們,仍然以口耳傳播的「迷戀鬼神」為主流;日本人這裡,卻是依照經典描述的習慣,以「奉養神佛」的美德為依歸。 宗教美學,是自古以來美學創作非常深沈與關鍵的「能量庫」! 連帶的從日本與台灣,都源自於相類似的宗教傳承來看,包括「宗教祭祀與風土民情」諸多風俗習慣,台灣「神鬼道」與日本「佛菩薩」的各自美學構成要素,也從此天壤之別。 甚至包括日本知名動漫「皮卡丘」原作者都自稱,他是從佛教法界「曼荼羅」的概念發想而出這整個漫畫系列。至於另外同樣深受歡迎的「海賊王」,則更是從華嚴經「善財童子五十三參」的概念創造。 屬於其他來自建築,乃至藝術創造的動能與素材差異,那就更不必說了! 在感受、思索或者學習著,屬於日本獨有的美學精神之際,朋友告訴我,明天行程更動要轉往橫濱一帶拜訪朋友。 這個正在大幅慶祝「開港一百五十週年」的橫濱,是一座充滿著古老記憶與現代文明的港市。 當初由於地理位置接續著從海洋各地文化的進入之門,以及日本明治天皇的一念之間,開啟了日本近現代的文明進化,直到軍國主義的興衰敗亡,橫濱這一路下來可以說見證記錄了各種的繁華滄桑。 我不知道歷史中有時會以切腹等激烈手段處理自己的日本人,覺得自己幸不幸福? 但有許多感覺不幸福的人,確實依然會在包括橫濱火車站或其他地鐵列車即將入站之際,面對那閃動的「黃紅色」的月台燈,突然一躍而下而結束生命! 但日本人的電視新聞中,並不會特別去大幅報導這些大大小小的自殺事件,或者去要求鐵路地鐵單位的主管下台。 他們只是認真的去做各類分析檢討,包括訪問倖存者,最後得出的結論竟然是:建議把所有主要的車燈、月台燈、側門燈,陸續改成「藍白色系的燈光」。 然後,日本的鐵道地鐵月台的自殺率,果真大幅降低!因為,藍白色的車燈,讓人請醒。 一場真正讓人幸福的美學比例,從來不會耽溺感性,而失去理性。 當浪漫成為一種原始又獨到的創作動力,當理智成為一種反省且力行的累積過程,屬於生活本質的比例,或許就能自然浮現。 然後,幸福以及對於幸福的美麗領悟,終將天時、地利、人和的萬緣聚集。 湖水對岸的燈影已經漸稀,此刻我的浪漫與理智一起告訴我,應該去泡個睡前的溫泉了吧! 可不是嗎?子夜幸福的美學比例,是「溫泉與睡眠」的水與夢的組合;特別是當我在這麼的遠離台灣,這麼的關掉台灣電視新聞的,日本箱根的夜嵐湖岸之際。 |
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( 時事評論|雜論 ) |