沒有拿覺知做立國原則的國家，只是個政權，不是個「道國」。畢竟立國得要有立國的理想，如果國家的「理想」只是讓人人都能合法攫取自己的利益，這種在「分贓的民主」環節裡建立的政府，只是擁有世俗化主權概念的「原始國家」，國家如果沒有掙脫其原始性，不能整體演化出覺知，其立國的原則如此卑微，還能稱做「理想」嗎？大家常說，資本主義社會現行的民主就是「自作自受」的政治，這其實說錯了，人民只要有「自作自受」的任性心態，其結果通常會是「自作他受」，而不僅是後果自己承擔而已。因為，如果只拿「量化」的多數當作「民意」的基點，卻不顧慮產生出的民意的素質，不去區隔不同覺知程度的意見對國家、對人類甚至地球生態環境的影響輕重，其結果長遠來看，通常就會是社會大多數人的災難，甚至人類與地球生態環境的災難！沒有最基本的識字，如何能判斷國家的基本的路向，或現階段該實施的政策良窳？即使識字，具有中產階層公民典型的自私，與操作工具理性來維護自己利益的能耐，誰又能來保護社會整體的利益呢？

不要說，人人都保護自己的利益，整體社會的利益就獲得保護了。如果你還相信具有抽象性的社會利益能奠基在每個人利益的集合上，那你就忽略社會的利益的維護，並不只是對「人」的利益的維護，還包括對自然生態的平衡的維護，而且，確實有時某些社會利益的維護，與大多數人的利益相互抵觸，這不是個「藉口」，譬如說西元二００四年十二月二十六日印尼蘇門答臘島外海發生芮氏規模九級的大地震，引發超級大海嘯，釀就南亞八國起碼二十萬人的死亡，上百萬人流離失所，該天正是基督教說的耶穌誕辰紀念日的隔天，大批的歐美旅客都在這八國的島嶼度假，因此死傷慘重。值得我們思考的議題，在於這些島嶼本來防止海嘯的生態機制早已被剷除，譬如紅樹林、沼澤或珊瑚礁，沿海灘頭早已被大規模開發做度假觀光的屋舍，海嘯來臨就只有面臨被沖毀人亡的慘劇，根本沒有避開災禍的時間或空間。人在度假時毫不覺得自己在「間接傷害」自然環境，這種資本主義對自然生態的剝削毫不可能停止，然而當人想娛樂的情緒與人命相比，究竟誰更符合人類長遠的利益呢？

　  這只是舉例來說。覺知的民主並不是要「阻止娛樂」，而是在探索人該如何活得「更根本」，運作至政治層面，就是如何讓更根本的觀念，能落實做立國的原則，並貫徹至政府平日的政策裡。如果我們現階段不得不依賴選舉制度來確認出民意，我們的重點就應該放在：如何讓人人提高其覺知，使得民意的素質被確保。因此，具有覺知意涵的公民教育，實為落實覺知民主的重點議題。學者常說民主政治貴在「開啟民智」，然而開啟民智的結果如果只是開啟人要爭取自己利益的意識，其實這並不需要「開啟」，人本來就有求生存的本能，而爭取資源早已超過自己生存的需要，這就早不是「人權」的概念，而就是「人欲」。當人把爭取人欲當作人權，誰來顧慮無法爭取生存的自然環境的「生存權」？因此，覺知的民主並不是站在現行的民主的反面，而是現行的民主的繼續「蛻變」，我們不能只有「人權」的概念，我們同樣得要有節制慾望順應天理的概念，人不該只跟人去折衝妥協，人同樣應該跟宇宙去折衝妥協，畢竟我們活在這個宇宙裡，人對宇宙的安全負有責任，不是嗎？