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心之空性(奧修)
2018/02/16 00:00:00瀏覽420|回應0|推薦0
心之空性

奧修

我們鍾愛的師父

  無學說:

  放鬆的、不帶有勉強的,在思想奔騰了一些時間之後,外在的和內在的,自然地靜下來,本來面目出現了。

  ……現在身體和頭腦,不再起心動念(motivations),總是以空的和純粹的一體(absolute sameness)顯現,如同天堂之光一樣的閃耀著,在驚人的巨大廣闊的中心,沒有擦亮或清理的需要。這超出了所有的概念、超出存在和不存在之外。

  將你無數的知識、看見(seeings)和了解留下,去到那偉大的空間,當你到了那個無邊無際(vastness),你的心不再有任何佛教教義,且當不再有任何關於你的知識時,你將能真正的看見諸佛。

  真實的本性就像包含所有事物的廣闊宇宙。當你能平等地看待所有的宗教時,當沒有東西特別是你的時候,沒有在裡面或在外面,當你和高的、低的、方的、圓的一致時,那就是了。

  海洋的空使波浪揚起;山谷的空使回音響起;心的空使佛現起。當你的心達到了空,萬物顯現如同鏡子反映,沒有差異的一同

在那兒閃耀著。生和死的幻覺,諸佛一體。

禪不是某種神秘的東西;它只是打擊和穿透。如果你斬斷所有懷疑,生命和死亡的過程將自然地停止。我問你們:你們有沒有看到它?——富士山上的六月雪要如何融化?

  《佛光國師語録卷第三》

瑪尼夏,無學已經作出了自己一個人經驗到最終的陳述。這段陳述可以看出,很少有師父像無學一樣成功的來到這個點。仔細聽,因為你很難再遇到一個無學。

  無學說:

  放鬆的、不勉強的,在思想奔騰了一些時間之後,外在的和內在的,自然地靜下來,本來面目出現了。

  那正是我一直在告訴你們的。成為一個佛並不是一個困難的工作。那不是某種你必須拿到諾貝爾獎的成就。那是世界上最簡單的事情,因為它已經在你不知道的情況下發生了。

  佛已經在你裡面呼吸著。只要一點認出,只要一點向內看……那必須不帶勉強的去做。如果你勉強地去做,你會錯過那個要點。那是非常嬌弱的。你必須帶著遊玩的心情向內看,不嚴肅地。那就是他說「放鬆」的意思。不要嚴肅地看待任何事。

  存在是非常從容的。你必須讓你的生活不需要任何努力,你不帶任何努力地生活著。你可以完美地呼吸,不需要任何提醒;即使睡覺的時候,你的心還是持續跳動——存在如此放鬆的和你在一起,但是你沒有如此放鬆的和存在在一起。你如此的吝嗇。你要每件事都能成為一個成就。

  成道無法被當成一個成就。那個你已經有的——要如何當成一個成就?真正的師父只會拿走那些你沒有的,但你以為你有的東西。然後他給予你那個你已經有的。你擁有許多你根本沒有的東西,你只是以為你擁有它們。師父的作用就像一個外科醫生,切除所有不是你的部分,然後只留下基本的核心——永恆的本性。

  它是一個非常容易的現象:你可以自己做到。放鬆的看待事情不會有任何問題或危險,但是人們非常緊張的看待事情。他們非常嚴肅的看待事情,整個遊戲都被搞砸了。

  記住,生命是一個遊戲。一但你了解它是個遊戲,一個深深的玩樂心情就會自然出現。勝利不是重點,重點是全然地、快樂地、跳舞地玩樂。

  玩樂的心對於探詢你的本性是非常重要的。

  放鬆的、不帶有勉強的,在思想奔騰了一些時間之後,外在的和內在的,自然地靜下來,本來面目出現了。

  當我對你們說靜心,就是在說沒有思想,你們會誤解我。你們不能做任何事來達到沒有思想,因為無論你們作了什麼,都會再度變成一個思想。你們必須學習觀察思想的進行過程,無論什麼經過,要好像和你無關的站在路邊。就像平常的交通——如果你能不是很顧慮的看著你的思想,那麼很容易地,慢慢地,持續數千年的思想隊伍將會消失。

  你們必須了解一件簡單的事情,給予注意就是給予養分。如果你不給予任何注意而只是保持漠不關心,思想會自己開始死亡。他們無法透過其他方式或生命來源取得能量。你就是它的能量,因為你繼續給予注意,真的,你會認為很難沒有思想。它是世界上最簡單的事情,但是它必須用正確的方式來進行。

  正確的方式就是只是站在一邊。交通持續著——讓它去。不要做出任何好和壞的判斷:不要感激,不要譴責。那就是所謂的成為放鬆的。一切都會很好。

  不帶有勉強的……那是必須記住的事,因為我們的自然傾向是,如果我們必須變成沒有思想的,為何不強迫思想?為什麼不把它們丟掉?但透過強迫的方式,你就是在提供能量給它們,你在給予養分,你在注意它們,你使它們變得重要——如此的重要以致於不丟掉它們你就無法靜心。

  只要試著丟掉任何一個思想,你將會發現它有多困難。你丟的越多,它彈回的更多!它會非常享受這個遊戲,而你最終會被擊敗。你走了一條錯誤的路。

  我常講到一個古老的西藏故事…….

  有一個年輕人對無法理解的、神秘的事物很有興趣。他遇到一個眾所週知有許多秘密的聖人,但很難從他那知道那些秘密。年輕人說:「等著瞧。我將奉獻我的餘生來服務他,我會知道那些秘密、神秘的事物。」

  所以他和那個老聖人在一起。那個老聖人對他說:「你不必要再浪費時間。我什麼都沒有。我只是一個貧窮的老人。因為我不講話,人們以為我守著一些秘密。但是我沒有什麼東西可以說,所以我才沉默。」

  但年輕人說:「我不能這麼容易就被說服。你將會把可以打開所有神秘事物之門的秘密告訴我。」

  厭煩了這個年輕人,因為他每天二十四小時待在那……那個老聖人必須去準備他的食物,必須向別人請求施捨衣物;冬天來了,他會需要更多衣服。那成了一個負擔。終於老人受夠了。他告訴年輕人:「今天我會告訴你那個秘密。那不會很難,那很簡單。」

  在西藏,有一個信徒們重複念誦的咒語:唵嘛呢叭咪吽。他說:「所有秘密都藏在這裡面。」

  但年輕人說:「別耍我!每個人都知道這個咒語,那不是秘密。那是西藏人最熟悉的咒語。」

  他說:「沒錯,那是大家都知道的。但是他們不知道用鑰匙開啟它。你知道開啟它的鑰匙嗎?」

  年輕人說:「鑰匙?我從沒聽過用鑰匙開啟咒語。」

  「那就是秘密!那個鑰匙就是,當你覆誦這個咒語時——只要五分鐘——不要讓任何猴子出現在你的腦子裡。」

  他說:「你似乎是個老笨蛋!我這輩子從沒想到過一隻猴子。我為什麼要想到它們?」

  他立刻從老聖人居住寺廟的階梯走了下去。但奇怪地,即使他沒有在覆誦咒語,猴子開始來到,咯咯的笑著。他閉上眼睛也會看到他們。他會跑到這邊,然後它們也會在那。它們不在外面,它們在他的腦子裡。然後漸漸地,越來越多猴子。他唯一能看到的只有猴子,作著各種馬戲團表演!

  他說:「我的天,這就是鑰匙?我受夠了!我甚至連咒語都沒開始念。」

  最後他說:「讓我洗個舒服的澡來趕走這些猴子。」但是他越是想趕走它們,就越多猴子跳到他面前。他洗了澡,點了香,以蓮花座的姿勢坐著,但無論他怎麼做,到處都看得到猴子。他說:「奇怪——這間寺廟從來沒看過有猴子……」他試了整晚,但是仍無法覆誦這個簡單的咒語,猴子還是會跳向他。

  到了早上,他感到非常疲倦。他說:「這個老聖人,我要殺了他!什麼鑰匙……?」一大早他就衝去找老聖人:「請拿走你的鑰匙。我快瘋了!」

  老人說:「那就是為什麼我不告訴任何人,因為這把鑰匙是很困難的。現在你了解我為何沉默了吧?」

  他說:「我不想聽你講任何一個字。你只要把這個鑰匙拿回去,讓我回家。而且我不想要這些猴子跟著我!」

  聖人說:「如果你把鑰匙還回來,不再復誦咒語的話。否則那些猴子會再來!我沒有辦法,他們不是我控制的。」

  年輕人不再複誦咒語,不再想那把鑰匙。他不再重複之前的動作,然後就沒有任何猴子出現。他閉上眼睛也看不到猴子了。他四周張望,也沒有看到任何猴子。他說「奇怪……」在回家路上他只試了一次,想看看他在念那個咒語會發生什麼,剛閉上眼睛,那些猴子就全出現了,來自四面八方!

  你不能壓抑任何思想。正是這個壓抑的過程在提供能量、生命和力量。它會使你虛弱,因為你在這場遊戲成了一個失敗的夥伴。最簡單的方式就是不強迫,只是成為一個觀照者。如果猴子來了,讓它來。只是說:「哈囉!」然後它將會離開。但不要叫它離開。只是成為一個觀照者,看到有一隻猴子來了,或者來了一千隻猴子。那又如何?那與你無關。它們可能是要去聚會,去參加某些宗教慶典,讓它們去。不用顧慮它們。很快這些猴子就會消失,了解到「這個人沒有興趣加入。」

  你所有的思想都是同樣的。不要強迫任何思想離開;否則它會以更大的能量反彈回來。而且是你的能量!你站在自我挫敗的路上。你丟的越多,它就回來的更多。

  所以,無學說的是唯一的方式——我說唯一的方式——成為沒有思想的:不要給予注意。只是保持安靜地看著所有的……猴子和大象,讓它們經過。很快你會看見一條空的路,當你看見了,你就已經看見一個空的頭腦——自然地。每件事,內在的和外在的都平靜了下來,然後會有一個放鬆的態度所帶來的無比寧靜。

  現在身體和頭腦,不再起心動念,總是以空的和純粹的一體顯現。

  當你處於無念的狀態,也就是沒有思想……當你頭腦裡面沒有思想的雲在移動,你來到了清澈的無念狀態。

  頭腦只是所有思想和思想的雲的結合體。頭腦沒有單獨的本性。當所有思想離開,天空變得明朗和潔淨,你將會發現你給予注意的每件事,除了空以外什麼都沒有。你的思想都變空了。它們不再含有任何東西,它們是空的。

  無論你想了什麼,所包含的都是你自己的能量。你取回了你的能量——一但思想的空殼子落下。你就找回了你的本體(identity),而且立即地,思想不再存活下去。是你的本體給了它生存的力量。

  而且很奇怪地,你以為你的思想非常強壯,很難趕走它們!是你在讓它們強壯,你在培育它們。只是藉著強迫它們,就使你陷入困境。

  我同意無學說的。我依我自己的經驗而贊同他,你可以只是坐下或躺下,然後讓思想經過。它們甚至不會留下一點痕跡。只要不要感興趣……也不要不感興趣,只是保持中立。保持中立就是保持放鬆的,保持中立就是將你給予你自己的思想的生命能量取回。

  突然間,一個沒有思想的人變得如此充滿能量——那些原本他不必要地散播在他思想上的能量。他變虛弱是因為他滋養他的思想,而那無法引領他到任何地方。它們承諾——思想是政客。它們承諾偉大的成就會來到,但在它們獲得能量的那一刻起,它們就忘了它們所承諾的。這已經持續了好幾世紀。

  那些承諾只是用來引誘。你的思想承諾你許多事:「你可以成為這個,你可以成為那個。」然後它們驅使你,它們給你動機去成為世界上最偉大的領導者,世界上最富有的人。它們驅使你成為有野心的,它們變成你的主人。僕人變成主人是一種最奇怪的現象,然後主人變成了僕人。你取回你的能量的那一刻,你就變成一股無比的力量,聚集在你的本性和中心。

  這是第一也是最重要的事要了解:永遠不要強迫任何事,只要放鬆的讓它來。如果你曾想要知道你的生命的秘密是什麼,那麼你必須向內走。思想總是向外走;每個思想都引領你向外走。當所有的思想停止,沒有任何地方要去——你就在家了。

  這個在家(at-homeness)就是靜心。

  無與倫比的寧靜和平靜戰勝了。

  在這個寧靜下,所有的野心都顯得很愚蠢;整個外在世界都看起來像個夢。你的本性在它的天堂之光中閃耀著,在驚人的巨大廣闊的中心,沒有擦亮或清理的需要。

  你的本性如此的純潔、不受污染的,甚至沒有沾上一點灰塵——無法沾上。只有你的意識可以到達那兒,而意識在你無念的時候出現。在無念的狀態下,你變得如此覺醒,如此警覺——沒有要向外去任何地方,因為所有思想都消失了。所以你向內走,你會第一次面對你的原初本性。

  這超出了所有的概念……

  在你的靜心中,你將要面對的,會超出所有的概念。

  這是一個非常意味深長的陳述。

  ……超出存在和不存在之外我們使用「存在(being)」這個字是因為你無法理解,當你的思想在那兒,超出存在和不存在之外的某些東西存在於你裡面。但當思想消失,首先遇到的會是一個存在,一個獨立的存在,明亮無暇的。當你進入這個存在,你發現你自己超出你的個體而進入到宇宙,那超出了存在和不存在之外。

  這就是最終的開悟。而無學用了最可能簡單的方式來表達它。

  將你無數的知識、看見和了解留下,去到那偉大的空間,當你到了那個無邊無際,你的心不再有任何佛教教義。

  他真的是一個偉大的師父。他對佛陀的愛是無比的,但那不表示他是一個追隨佛陀的人。他是在說當你進入這個偉大的空間,你將不會發現任何東西——甚至佛教教義也不在你的心裡面且當不再有任何關於你的知識時——你將不會知道任何事,甚至你自己——你將能真正的看見諸佛和偉大的師父們。

  佛陀有一個很大的困難。也許沒人有像他這麼大的困難去解釋他的經驗。在這個國家,自己(self)、靈魂(atma)被認為是最終的經驗。這個國家的其他兩個宗教,印度教和耆那教,都強調知道你自己就是最終的,不會有任何超出它之外的。現在,佛陀反對了所有印度的傳統,他說自己(self)只是一道通往沒有自己(no-self)的門。不要站在門前,它是一座要經過的橋。不要把你的房子蓋在橋上,如果你可以離開你關於你的自己的渺小概念,會有一個更巨大的宇宙準備迎接你。

  這個國家和其他國家的所有傳統考慮這麼多的、關於你所攜帶的這個自己是什麼?數以百計的哲學家去拜訪了喬達摩佛:「你所說的違反了吠陀經,違反了優婆尼沙經。」

  他說:「我能怎麼辦?這是我自己的體驗,我不能否認它。自己必須被超越;只有那時候你才能成為宇宙的一部分。露珠已經消失在海洋裡面。」

  為何要抓著露珠不放?

  這樣做你能得到什麼?

  你有曾經觀察過嗎?——所有的宗教都教你從悲慘、罪惡中讓你自己解脫。你要作功德,這樣才能在天堂佔有一席之地。「你」是所有宗教的中心——但不是禪的中心。

  所有宗教都說:「從和你所有相關的一切之中解脫。」只有禪有不可思議的膽量說:「從你自己中讓你自己解脫!」從和你所有相關的一切之中解脫是小孩玩的遊戲。真正的,真誠的尋道者最終將不只是從其他一切之中解脫,他甚至從他自己之中解脫。他拋棄了「我是」的這個概念。

  存在才是。

  看看這個論點,它說你就是所有悲慘的中心。無論你怎麼試,你會發現你只是在改變悲慘,從一個悲慘到另一個悲慘。也許在兩個悲慘間你會感覺到一點光。從一個婚姻到另一個婚姻——就在這之間,當你必須等待的時候,你感覺舒適。但是這個舒適不會持續多久,你已經在準備成為另一個婚姻的替代品。

  你就是問題。

  所有其他的問題只是你的小孩——一整輛公車的小孩,而你是司機。

  佛教特別引入這個概念,不是放下貪婪、憤怒、熱情、執著的問題。而是全然地放下你自己的問題,消失在我們所來自的宇宙能量中。

  在印度,佛陀不被了解。我正遇到同樣的狀況。在印度我不被了解,因為印度已經有一萬年或者更久,相信自己(self)就是那最終的。

  自己不是最終的。當你找到自己之後,你要做什麼?只是愚蠢的坐著,怪異的看著每個人。只要想一下:你已經找到你的自己,現在你要做什麼?而且記住,一但你找到它,你會無法逃離它。它就像德國膠水一樣的黏著你!不是印度膠水……

  佛陀在意識的世界邁進了偉大的一步:「自己(the self)只是一個踏腳石,超過它繼續前進!一但超越它,你就只是空的。」

  但是這個「空(empty)」不是無(nothingness)。佛陀使用的這個字被翻譯成「空(emptiness)」或「無(nothingness)」,但是這兩個字在英文裡面都含有負面的意思。佛陀用的字是shunyata(空;空性)。它不是負面的現象。

 

  無學所說的也許是我看到過最好的表達:

  當你能平等地看待所有的宗教時,當沒有東西特別是你的時候,沒有在裡面或在外面,當你和高的、低的、方的、圓的一致時,那就是了。

  當你只是存在的(available),沒有自己,你不再有任何劃分(boundaries)。一但沒有任何劃分,你可以是任何東西。

  海洋的空使波浪揚起……

  你的空將會揚起喜樂、平靜、壯麗和未知光輝的波浪。你處在可以聯繫任何意識的最高峰。但根據無學說的,這些都仍只是波浪。那就是為何我說他已經作出最好的陳述。

  海洋的空使波浪揚起;山谷的空使回音響起……

  它是空的;否則要如何產生回音?

  就在馬特拉(Matheran)附近,有一個迴音谷。一個可以聽得非常清楚的迴音谷——我也去過其他山峰的迴音谷。無論你說什麼,整個山谷只是重複。如果你像狗一樣叫,整個山谷就產生像狗叫的迴音。如果你唱一首歌,整個山谷就產生那首歌的迴音。它的空讓它可以是任何東西。

  而無學說當你全然的空,超出存在和不存在之外的空,超出思想和沒有思想的空……當你和宇宙結合,從一邊可以說你是空,但從另一邊你是如此充滿的以致於你可以是任何東西。你可以是月亮,你可以是玫瑰,你可以是雲朵。或者你可以只是空的天空。

  這是第一次你可以成為任何你想成為的。這是第一次你的空可以讓你從不同的角度經驗到存在。

  它是一個浩瀚的現象。我們只知道它的一小部分,因為我們的自己(self-ness)創造出一個界限。我們無法超越那個界限。

  心的空使佛現起。

  一但你的心達到了空,你就是佛——安祥的,寧靜的,全然地喜樂的,自在的。當我說你是一個佛,我是真的那個意思。你只需要從你的夢、煩惱、沉溺醒過來。你只需要深深地穿透那個點,那個即使自己(the self)也開始消失,然後門被打開而進入那個浩瀚的、那個無邊無際的點。成為一個佛是歡樂、永恆、不朽、自由和解脫的最終經歷。

  而且沒有任何人可以替你做這件事。它很單純:你必須自己做。

  當你的心達到了空,萬物顯現如同鏡子反映,沒有差異的一同在那兒閃耀著。生和死的幻覺,諸佛一體。

  禪不是某種神秘的東西;它只是打擊和穿透。

  我想到……一個大企業家進口了一個全新的、精密的機器。它的運轉如此出色,相當上一代機器一百倍的生產力,但有一天它停止不動。沒人知道怎麼辦。

  機器製造商被通知了,他們回覆:「我們可以派我們的人過去。但是他的費用要一萬美金外加所有的旅費支出。」

  這個企業家每天損失數千美金。他同意了;他說:「立刻派他過來,馬上。」那個人從機場過來,一刻都沒停下,他從他的手提包拿出一根小鐵鎚,捶打了機器的某處,然後機器就開始運作。

  那個企業家說:「但是這太貴了!只是用這根小鐵鎚捶打要一萬美金?」

  那個專家說:「不,捶打只要一美金。問題在於知道要捶打哪兒。」

  確實,禪不是某種神秘的東西。

  它只是打擊和穿透。

  但是不要相信無學。重點是要打擊哪兒。它不是神秘的,但是問題在於要打擊哪兒。一但你在對的時間和地點打擊,它真的非常單純;這裡面沒有什麼神秘的。

  那就是為什麼我持續地要你去經驗,因為沒辦法告訴你要打擊哪。每個人必須更深入的進入他自己來找到那個地方,去看那個光從哪兒來,那個生命從哪兒來,然後朝那個方向沒有任何恐懼的前進。這就是他說的「打擊和穿透。」

  然後不要停下。它將會非常美,即使在一開始,你看到你的光的那一刻,你的生命源頭,它將會有一個驚人的美,而且會有一個慾望想要停在那個地方。不要這樣做。前面會有更多。直到你完全抵達……當你環顧四週,你不會找到你自己——那就是目的地。超越這個之外就是佛。

  如果你斬斷所有懷疑,生命和死亡的過程將自然地停止。我問你們:你們有沒有看到它?——富士山上的六月雪要如何融化?

  他是在說,就像到了六月,富士山上的雪開始融化……如此單純,不需要大驚小怪。當六月來到,雪不會說:「等一下,我還有些事要忙,我必須再等一下。」不——沒有反抗,沒有拖延,沒有延後。如同六月來到,雪開始融化。

  所以當你到達一個讓你感覺到「這是我的中心,」的點,那麼就開始融化。你的六月來了。那麼開始融化和消失吧。你的消失將使你成為整個宇宙。

  佛陀說過:「當我消失,我看見星辰在我裡面,日出,日落,滿月的夜晚——所有一切都在我裡面,和我在一起。是我創造的界限使他們不在我裡面。現在界限不再存在;所有一切都在我裡面。現在我就是一切。」

  在即將辭世前,禪師Guin寫下:

  所有的戒律被劈成碎片

  禪說丟棄它們——

  八十一年。

  現在天空崩裂坍塌

  大地裂開——

  在火的中心

  埋著一個隱藏的春天。

  當所有一切放下和消失,在所有這些消失一切的中心藏著你的春天。從此時起你將開始栽培出你未曾看過的鮮花。

佛:心之空性

(奧修禪的演講)

無學祖元(1226年-1286年9月22日),南宋臨濟宗僧侶,後東渡日本,為日本無學派(佛光派)的始祖。

1226年,出生在南宋明州慶元府(今浙江省寧波市),俗姓許。1237年在杭州浄慈寺出家。約1240年左右,拜無準師範為師,後來繼承了他的衣缽。1262年,遷居東湖的白雲庵。

1275年,元軍入侵南宋,避難於溫州能仁寺。元軍包圍寺院,要殺死無學。無學臨危不亂,作《臨刃偈》一首:「乾坤孤筇卓無地,喜得入空法亦空。珍重大元三尺劍,電光影裏斬春風。」元軍聽後,默然退去。

1278年,日本建長寺住持蘭溪道隆圓寂。應鎌倉時代執權北條時宗的邀請,無學東渡日本,擔任建長寺住持。時宗拜無學為師,自此之後,鎌倉武士紛紛接受佛教信仰。1281年,元軍入侵日本,書「莫煩惱」三字贈予時宗,鼓勵他抵抗元軍。1282年,無學建立圓覺寺以超度抵抗元軍的戰死者,並成為該寺的開山祖師。

1286年圓寂於建長寺,諡號佛光國師。作有《佛光國師語錄》。

( 心情隨筆心靈 )
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