念頭和本初覺醒

    如果我們聲稱「一切皆空」，那麼有誰會知道這件事呢？不可能有任何東西知道「一切皆空」這件事情，不會有智慧，不會有本初覺醒。了知本性的覺醒，是一種不依賴對境的了知，而念頭則必須仰賴一個對境，才能夠活動起來。當你說「本初覺醒」或「智慧」時，按照定義，它是一種沒有對境的了知；而當你說「念頭」時，它是指具有主體、客體結構的了知。「本初覺醒」是一種沒有二元執著的了知，而我們平常的了知則是二元的執著。我們應該摧毀二元的執著，這就是我們如此精進地禪修和認識心性的原因。「本初覺醒」是本初的了知，藉由認識心性為本初清淨，我們因而孰悉本初的了知。無二的覺醒摧毀二元的執著，當二元的執著被摧毀時，迷妄的覺受就瓦解了，所有概念的活動就崩潰了。我們應該徹底了解這一點，並且下定決心做到這一點。

    究竟而言，意識和覺醒(念頭和本初覺醒)之間的差別乃是重點所在。「意識」是指有主體和客體的了知，在這種了知之中，主體專注於客體；而另一方面，一切諸佛的了證狀態是不仰賴客體的本初了知。「立斷」法揭顯這種了證的狀態；另一方面，如果我們認為自己的本初狀態只是空虛的，只是一種空無的狀態，那麼這種空性就不具有任何品質，但是這些品質本來就是存在的。這種本初覺醒是不可思議的，大圓滿的教法把它形容為虛空與覺醒的雙運。當然，二元分立的意識也是虛空而覺察的，但是卻充滿無明和無知。「無明」是指沒有了知本覺；「本初覺醒」是充滿了了知的空覺。

    實際上，所有顯像和存在的事物(所有的世界和眾生)都是佛父和佛母的壇城，都是勝者們的壇城，它原本就是如此。這是我們透過生起次第的方法，訓練自己看見事物的真實面貌。認識本覺是認識什麼是「如是」的真正方法，在那個時刻，我們不需要去思考，就知道覺受本身即是佛父和佛母的壇城。當我們沒有認識本覺時，儘管在本質上，覺受即是佛父和佛母的壇城，但是因為我們沒有認識本覺，因此覺受本身就不是佛父和佛母的壇城。當我們只是去想它是佛父和佛母的壇城時，那只是一種假裝。然而，即使我們以這種假裝為基礎(這種假裝即是所謂的「一般的生起次第」)，我們也可能真正地了悟覺受本身即是佛父和佛母的壇城。這是因為所有顯現和存在的事物，已經是勝者們的壇城的緣故。

    生起次第是了解事物真實面貌的一種修持。覺知的品質是普賢如來，空虛的品質是普賢佛母，兩者是無別之雙運，這是所有勝者(一切諸佛)的根本壇城。這種覺受和空性的雙運，也是有情眾生凡俗之身、語、意的來源。然而，有情眾生有的不只是凡俗的身、語、意，我們也擁有證悟的身、語、意，只是我們沒有認識到這一點而已。但是，假裝知道自己也擁有證悟的身、語、意並不足夠，我們可以假裝自己是佛，但是心想「我是佛」並不能使我們證悟。我們必須對事物的真實面貌有某種真正的認識，即使我們的世界是化身佛土，我們也仍然需要了知這個事實。

    在輪迴六道中，每一道都有一個「牟尼」(意譯為「能寂」，佛的異名)，總共有六位牟尼：地獄道有閻羅法王，餓鬼道有卡拉‧美巴，畜生道有桑吉‧拉登，人道有釋迦牟尼，阿修羅道有塔桑惹，天道有夏卡拉。事實上，輪迴六道的每一道都是化身佛土，但即便如此，眾生卻不知道。我們必須了知無礙之空覺是我們的自性，了知這就是「如是」，是勝者們的壇城，如同諸佛了知其為「如是」一般。然而，我們受到邪見和扭曲概念的控制，而在迷妄的輪迴中流轉。

    以下四句出自《普賢心髓》前行法的「究竟菩提心」：

        南摩

        我和所有六道眾生，

        從一開始都是佛。

        藉由了知此為「如是」之本質，

        我生起無上證悟之決心。

    「藉由了知此為『如是』之本質」是指見到「如是」的實相，它代表所有顯現和存在的事物，都已經是遍在的清淨—勝者們的壇城，它不只是我們假裝它是如此的事物。然而，當我們認識本然狀態時，它才可能變成真實，否則我們無法看見它的真如實相。無所了知的無明，是對二元分立的執著、沉迷於三毒，障蔽了所有顯現和存在事物的遍在清淨，其中的差異完全在於「了知」和「無知」。當修行者透過上師的指點而認識自性時，這就是了知什麼是「如是」，也是修行者所要從事的修持，及修持沒有受到二元執著污染的本初覺醒狀態。

    認識自生覺醒狀態，即是見到事物的真實面貌，這不像把白色的海螺看成黃色，完全不是這樣。當你有黃疸病時，白色的海螺看起來是黃色的，海螺肯定不是黃色的，而且從來不是黃色的，但是因為妳身體裡面的膽汁讓眼睛變成黃色，你才把白色的東西看成黃色，即使那不是黃色的東西。這如同有情眾生的迷惑和誤解，他們沒有看見事物的真實面貌。

    由於從一開始，我和所有其他有情眾生都是佛，因此我決心藉由認識「如是」實相和究竟菩提心的力量，達到無上正等正覺，這是認識所有顯相和存在的事物都是遍在清淨的方法。遍在清淨存在於你自身之內。

《如是(上)心要口訣篇p.244~247》

非禪修的要點

    心性本身是無法辨識的，我們需要去認識、辨認的是「我們的心性是無法辨識的」這個事實，沒有什麼可以被認識。在我們以正確的方式去觀看心性的剎那，我們立即就看到了心性。然而，這還不夠，我們的心會變得散亂而遺忘，然後開始生起念頭，對不對？無名有兩種：俱生無明(無始無明)和遍計無明(枝末無明)。在我們看見自性之後，它幾乎立即消失。我們的心散亂，然後開始想其他的事情。遺忘和思維即是兩種無明：俱生無明和遍計無明。

    我們的心確實會散亂，這是有情眾生的模樣。如果有情眾生接受如何認識心性的教導，毫無疑問地，他們將會看見自己的心性。然而，這種認識立即就消失了。在忘記心性之後，我們開始思維；先忘記，然後思維。我們的心性一直在那裡，但我們卻沒有看見它。俱生無明和遍計無明這兩種無明是輪迴的根本，我們需要擺脫他們。即使看見自己的心性，我們的心仍會散亂，在散亂之後，開始生起各種念頭，然後麻煩隨之而來。我們應該逐漸地修持，這兩種無明就會變得越來越弱，最後完全消失。這兩種無明束縛、羈絆了有情眾生的佛性，雖然本覺狀態(無二明覺)是全然寂靜，超越迷惑和解脫，如虛空般不變，但仍有兩大無明的魔羅。請不要忘記這一點！

    簡單而言，請認識自己的心性。不要投射，不要專注，不要保持一種狀態，不要去想任何事情，有幾秒鐘的時間，沒有什麼可以描述，你可以稱它為空虛和覺醒。那是心性，那不是一種禪修的行為，因為它原本就已經存在了。如果我們開始去想像、去思維、去計畫，心性就已經被遺忘了。我們需要做的是「掌握非禪修的要點」，就創造或生產出來的禪修狀態而言，從來沒有人說我們應該「掌握禪修的要點」。

    我們要佔領「非禪修」的法身寶座，這不是想像出來的事物，連一絲一毫的想像都沒有，它是本然而任運顯現的，在「非禪修」的剎那，覺受的對境絲毫沒有受到阻礙，它們清晰生動地顯現，這就是無礙，它應該就是這個樣子。不要執著每一個不同的特徵或要點，也不要為其貼上標籤，只是讓你的眼睛去看，讓耳朵去聽。否則，你將會落入「昏沉的奢摩他」，什麼都聽不見，什麼也看不見。相反地，你應該是清醒、明晰，沒有任何執著。放下這種執著，你要像一個進入寺廟大殿的孩子般，看見一切事務的真貌。孩子好奇地注視每一件事物，不為事物貼上標籤，也不執著。你要如此修持。

真正的普賢如來

    當你感到懷疑時，請記住，「懷疑」只是另一個念頭。當我們認識懷疑者的本質時，懷疑就消失了。你不需要去想：「這真的是它嗎？它究竟是什麼？三身一定是其他的事物，一定是非常特殊、令人印象深刻、歎為觀止的事物。它可能會慢慢進入我的覺受之中，屆時，我現在所有的心的狀態，肯定會被拋棄。」事實上，我們的本初狀態已經是佛心，所以我們要做的是放下眼前的念頭，不要創造或造作任何事物。如果這當下的覺醒不在這裡，那我們就會是一具死屍。你可以聽見聲音，對不對？聽聲音的是你的心，不是你的耳朵。屍體也有耳朵，但是屍體聽不到聲音，對嗎？此時此刻，有所覺受的是你當下的心，不是昨天的心，也不是明天或後天的心。當我們認識心性時，不要對心做任何事情，連一丁點都不要有，不要去糾正它，讓它像虛空般開放、自然。本然就是「如是」，那是真正的普賢如來，從未與你的心分離的普賢如來。這個佛心連一剎那都不曾捨棄你。

    認識本覺，認識你的心性！這是有情眾生不做的事，他們不知道如何去觀看，即使看見心性，也不知道那是什麼，他們會立刻開始去想其他的事情，一個接一個，永無止盡地為輪迴的鎖鏈加上新的鏈環。在這個當下，過去的念頭已經消失，未來的念頭尚未到來，不要糾正當下的覺醒，只要認識它即可。當我們認識心性時，不要讓它再和念頭連結起來。這種當下的覺醒不會持續很久，因為在過去所有的生生世世之中，我們都是散亂的，因此必須讓自己越來越習慣於這種當下的覺醒。當我們再度落入兩大無明魔羅的控制，會忘記心性，開始思維。

    真正的瑜伽士是一再認識心性的修持者，於是認識心性的時間慢慢地開始延長。念頭自動地變得越來越弱，念頭與念頭之間的空檔變得越來越長。在當下的覺醒保持日日夜夜不間斷，沒有迷惑、散亂時，那就是真正掌握了法身的要塞了，這也稱為「法性遍盡」--現象和概念竭盡。

    在此，「概念」指的是概念化的心，「現象」指的是被概念化的對境。在這之前，每當色相出現時，你會驚愕地想：「那是什麼？」有聲音時，你會想：「那是什麼聲音？」摸到東西時，你會想：「嘿！那是什麼？」昏亂立即就產生了。

    禪修者有時可能會想：「昨天沒有那麼多念頭，那一座修得好！但是今天有很多念頭，我的禪修糟透了！」這種投射只是兩個念頭。如同虛空般的心性本身怎麼會有好壞呢？由於這種修持不是一種禪修，何必去擔心我們的禪修是好是壞呢？這不是在修持禪修，而是在修持「本然」，修持「放下」。這相當有趣，是不是？

    當你的修行是修持遠離追求喜樂或避免痛苦的大開放時，你就不需要執著那是歡樂的或痛苦的。如果你不放下喜樂，你就不會離開欲界。「大樂」不是指某種依緣而生的喜樂狀態，而是指完全沒有痛苦、不依緣而生的至樂。有情眾生期待證悟是某種沒有痛苦，但仍然非常愉悅的狀態，那稱為「依緣而生的喜樂」。一旦獲得那種喜樂，它就會耗盡，然後我們會再度受苦。

    這種修持不是一種禪修，而是一種「熟稔」。如果你試圖改善或糾正這種狀態，即使只是一點點，它就已經糟塌了。當你有「這不夠好」的念頭時，當下覺醒就已經被糟塌了。念頭代表思維，尚未證悟的眾生確實會思維。我們要放下過去、現在、未來三世的念頭，是要放下，而不是把它們丟開，把念頭丟開只是更多的思維。在你看見心性的剎那，三世的念頭自動消失；如果你有所懷疑，那又是另一個念頭。藉由認識「是什麼感到懷疑」，懷疑就消失了。說來好笑，看見或沒有看見心性，沒有什麼大不了的，心性一直在那裡，從不間斷。

    我不想說得太過放肆，但事實上，這個修持非常容易。你不必禪修，不必去想事情，完全不需要做任何事情，不需要強迫，也不需要努力奮鬥。除了如此修持之外，你不需要做任何事情。因為這太容易了，這簡直太容易了，大多數人都不相信。他們不信任它，因為無事可做，它們認為：「什麼都不做，那有甚麼用處？如果這個心性什麼都沒有，那有什麼了不起的？那怎麼值得呢？想想某個莊嚴的本尊、持誦力量強大的咒語，要比這個好多了！」

    修持安住於本然狀態之中，不從事禪修。為了這麼做，你必須真正地認識本覺，如果沒有認識本覺，那就像你沒打開開關，否則就像是不會亮的電燈。一旦打開開關，電燈就亮了，你不需要做任何事情，不需要東看西看，只要讓它亮著就行了。

《如是(上)心要口訣篇p.260~264》