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| 2013/09/26 10:04:36瀏覽336｜回應0｜推薦0 | |
這是一個內地網站的電子書（http://name.cnnic.cn） 第三章現有文獻及作品中隱藏的抹大拉信息 什么是"葡萄樹的果實"？ 和瑪利亞•抹大拉有關的隱喻作品如今受到了極大關注，這也是丹•布朗所著的《達•芬奇密碼》產生的連鎖效應。在本書中，我們將會分析小說中提到的一些畫作，但現在我們先從總體來了解一下隱喻藝術，再詳細說明瑪利亞•抹大拉的相關作品。 葡萄樹這一比喻還被用於極度神秘的聖杯傳說中。在13世紀巴伐利亞騎士沃夫蘭•馮•艾森巴赫所寫的《帕西發爾》傳奇文學中，據說聖杯女王"擁有世界上一切完美，不僅有根，還有分枝。這就是人們所指的聖杯。" 葡萄樹的果實是葡萄，葡萄又能釀出紅酒。聖餐中的紅酒永遠象徵著救世主的血，就這一意義來說聖杯不僅代表一只杯子，還代表一棵葡萄樹。古老的聖杯彌撒在今天的教堂中仍在進行。今天的聖餐儀式和古老的聖杯彌撒完全一致。因此，在某些隱喻畫中，耶穌的身邊常常有一個葡萄酒榨1.然而，我們必然會聯想到在中世紀普羅旺斯的一些關於聖杯的隱喻畫和上面的水印，畫面上常常有一個裝著幾串葡萄的杯子或者花瓶，這些都代表葡萄樹的果實和種子。有些畫上還有瑪利亞•抹大拉名字的首字母"MM"的水印2.正是由於這種隱喻，瑪利亞•抹大拉被人們奉為種葡萄樹和釀葡萄酒的人的保護女神3. 根據造紙業的歷史記錄，普羅旺斯在許多世紀以來一直是世界造紙業的中心4.以色列人借鑒了埃及紙莎草紙的基本概念，發明了用棉花造紙的方法。在1世紀朱迪亞淪陷後，一些以色列人逃亡到普羅旺斯，在這裏發展起造紙業。世界上第一個水印出現在1282年的普羅旺斯。1912年，造紙業權威哈羅德•貝利寫道：這些普羅旺斯的水印就像"思想的化石，裏面蘊含著神聖的渴望和傳統…它們是極為重要的歷史文獻，不僅代表了歐洲人思想的進步，還代表了過去的許多隱秘。只要掌握密碼，就能看懂它們的含意。"5 「13世紀普羅旺斯的聖杯水印」 從這一點看來，這些和聖杯有關的水印以及"MM"水印都是從最早的源頭而來，是一個秘密團體的傑作。這些水印僅僅在一百年前才在中世紀的法國聖經中被發現，它們組成了自己的隱喻。表面上，這些聖經和那個時代為教堂印刷的聖經沒有區別。但實際上，秘密已經深埋在一頁頁的紙張中，瞞過了教會當權者和宗教裁判所的修道士們。它們是不容於教會的瑪利亞•抹大拉和聖杯的真正遺存。
象徵聖婚和生育的符號
雖然耶穌在最後的晚餐上對葡萄酒進行了說明，"這是我立約的血…"（《馬可福音》），但早期基督教神父對此有一個更準確的看法。聖瓦倫丁和馬庫斯（公元150年）等學者認為紅酒象徵著耶穌母親一方的後代，而不是指他自己的血。他們堅持認為紅酒只象徵著女性特徵，因為它和智慧（索菲婭）、優雅（查莉絲）以及思想（伊皮諾婭）有關，而這些詞在希臘語中都是女性詞匯6.從這一點上考慮，包含著葡萄酒（救世主的血）的聖杯其實代表著子宮，也就是神聖的容器，1587年關於聖母瑪利亞的《勞勒篤禱文》7肯定了這一點。因此，在天主教的聖餐儀式之前，原始的聖杯和葡萄酒儀式是象徵著母性和生殖的聖餐儀式。
第11節：抹大拉繪畫中的寓意
女性永恒的聖杯象徵被設計成V字形（一個容器），公元前3500年的聖殿就把這一符號和母親女神的子宮聯係起來了8.聖杯之所以和容器聯係起來，是因為據說它盛載了神聖的"王室血液".古代神話中的巨爵和大壺都是盛寶的器物，人們認為救世主的遺存也是象徵性地裝在一只杯子裏。然而，正是瑪利亞•抹大拉的聖杯盛載了Desposyni的血脈。正是她成為了被宗教法庭殘酷對待的行呤詩人口中傳唱的"偉大女性"，他們把她稱為"世界的聖杯".9 顛倒的男性象徵（一個倒轉的V）代表劍刃或者角。它通常被描述成一把劍，但是它在寓言神話中最有力的象徵是獨角獸。在《詩篇》中，我們可以看到這樣的詩句"你卻高舉了我的角，如獨角獸的角". 如果我們把這兩個符號點對點地擺放在一起，把女性符號置於男性符號之上，就得出了這樣的一個標記"X".這個兩性結合的符號在很早以前就被用於代表洞房的神聖和諧。它是神聖的十字架符號的起源，在耶穌時代之前很久就是浸禮的標志。《死海古卷》已經證實，它被畫在為耶路撒冷嘆息哀哭的人的前額上（《以西結書》），在宗教團體中它是最高等級的標志。 由於受到羅馬人的影響，一個新的十字架誕生了，聖彼得創造的教會使用的是垂直的拉丁十字架，橫木的位置偏高。在那時，早期的十字架成為羅馬人眼中異端的標志。因此，這種所謂異端的符號流傳到今天就成了肉欲和惡魔的象徵。青少年不宜的影片被劃為X級片。而且這一觀念已經被灌輸進了學校，教師都用"X"來表示"錯誤". 我們必須研究一下宗教裁判所時代的宗教藝術品，尤其是從1252年起，教皇授權他們拷打、秘密審判和用火燒死所謂異端的時代。雖然X被認為是異教的符號，許多繪畫中還是聰明地使用了它。在波提切利的《聖母子》中，一個天使的胸口綁了一根X形的紅絲帶；在他的另一幅作品《讀書的聖母子》中，聖母瑪利亞的緊身胸衣上也有一個紅色的X；在安吉利科教士的《不要擁抱我》的耶穌復活畫面中，瑪利亞•抹大拉前面的草地上有三個雜亂的紅色X標記。 V形符號的變體在紋章中是以鋸齒形式出現的。這些聖杯的象徵是排列成一行的連續不斷的V形或者杯子的形狀，這就形成了圓齒狀邊緣的圖案。圓齒狀代表王室的後代，畫家們用這種圖案表示直係子孫。在所有關於瑪利亞•抹大拉的母性和聖杯的繪畫中，最明顯的就是卡拉瓦喬的傑作《瑪利亞•抹大拉》。這幅肖像畫是意大利王子潘菲利的藏品。它完成於1595年，正在沉思的抹大拉還是一頭標志性的長長的紅發。她做了一個哺乳的姿勢，突出了她懷孕的體形。就在她裙子的前方有一個貝殼形的杯子，讓整幅畫的寓意更加完整。這幅圖上的圓齒狀扇形邊是象徵著聖杯的後代。 扇形標記一直都和愛之女神以及海中生育女神相關，瑪利亞•抹大拉和阿芙羅狄蒂都是如此。波提切利的名作《維納斯的誕生》就是這一類繪畫的典型作品10.在中世紀，聖杯騎士團的盔甲內也帶有扇形圖案。這在建造羅斯林教堂的聖卡萊爾（後來轉化為"辛克萊"）家族的蘇格蘭式盾牌中可以找到。銀色的盾牌上鑲著邊緣為鋸齒狀的黑色十字架。在今天愛丁堡附近的羅斯林教堂中還有類似的石雕。聖卡萊爾（Saint-Clair）源自拉丁語SanctusClarus，意思是"神聖之光". 「聖卡萊爾家族的鋸齒狀黑色十字架和銀盾」 如今，聖卡萊爾的中洛錫安郡被拼作"Roslin"，但是羅斯林教堂還沿襲了傳統的拼法"Rosslyn".在凱爾特人時代，這裏本來被稱為"RossLynn"，意為有一條"瀑布"（Lynn）的"岬地"（Ross）。但和穿過格拉斯通伯裏的南北玫瑰線毫無關係，因此《達•芬奇密碼》中的這一說法是不正確的。羅斯林和格拉斯通伯裏經度不同，因此不可能在同一條經線上。
抹大拉繪畫作品中的寓意
《達•芬奇密碼》一書中說，列昂納多•達•芬奇在他的壁畫《最後的晚餐》中加入了瑪利亞•抹大拉，讓她取代了其中一位使徒。雖然這一說法極大地增加了小說的可讀性，但實情並非如此。繪畫中的隱喻從來就不是粗糙的，或者過分隱蔽的，出自大師達•芬奇之手的作品更加不會如此。正如我們在卡拉瓦喬的作品中看到的扇形杯子一樣，它雖然很深奧，但通常也很醒目。要看懂這些隱喻，你必須能認出這些符號，並理解它們的含意。符號和象徵手法常被運用在繪畫中表達一定的含意，就像書中的說明性文字一樣。"悔過的抹大拉"中的頭骨、書、鏡子、珠寶和蠟燭無一不是象徵手法的運用，這幾乎可以稱為繪畫中的速記，它們都有固定的象徵意義。
和抹大拉有關的隱喻還有"紅蛋"，在無數肖像畫和其他作品中都能找到這一象徵。在耶路撒冷的聖瑪利亞•抹大拉俄羅斯教堂中，有一幅瑪利亞•抹大拉拿著一顆紅蛋站在羅馬帝國皇帝臺比留面前的繪畫。在這幅畫中，抹大拉穿著白色的修女服，這在抹大拉的繪畫作品中很常見，尤其是在源自多明我會和聖芳濟會的繪畫中。蛋常用於早期基督教的復活節慶祝活動中。和葡萄（有時是石榴）一樣，蛋也是生育和新生命的象徵。
第12節：對於色情的追求
在664年英格蘭惠特白的大公會議上，羅馬教會的主教們第一次戰勝了傳統的凱爾特教，取得了教義上的首次勝利。會上主要爭議的焦點是艾歐斯特節，即古老的春之女神的節日。會上決定把這個節日的風俗融入基督教的主流框架內。這樣做的目的是把耶穌受難和復活與猶太教中的逾越節分開。艾歐斯特節的日期恰好和耶穌復活的日期吻合，因此是理想的替代品。 根據《舊約•利未記》中的規定，逾越節（慶祝以色列人逃出埃及的節日）是在尼散月（陽歷的三四月間）的第十四天，即春分後的第一個滿月。從尼散月的第十五天起，猶太教徒要連吃七天未經發酵的面包。11 惠特白大公會議做出決定後，基督教復活節的日期就變得更復雜了，它有可能是3月22日到4月25之間的任何一個星期日。因為按規定它是在春分後的第一個滿月後的第一個星期日。教皇在664年的會議上要求復活節必須是星期日。這就意味著每年復活節的日期都不相同。最初，猶太人神聖的安息日就是如今的星期六，但羅馬天主教會中融入了許多太陽崇拜的習俗，而且作為把羅馬教會和早期拿撒勒派基督教分離的又一手段，主教們決定把基督教的安息日定為星期日，即太陽日（SunDay）。
盡管在北半球艾歐斯特節的日期和復活節以及逾越節很接近，但這個源於凱爾特人的節日並不是猶太人慶祝的逾越節，跟耶穌也沒有任何關係。它實際上是慶祝生育的節日。然而，天主教會戰勝了所有傳統習俗。它成功地分離了逾越節和復活的關係，同時也破壞了古老的凱爾特傳統。 因此，艾歐斯特的女神符號被納入新的框架，復活節也成為基督教和異教的混血兒。艾歐斯特節有一個長期傳統，就是在節日當天送給朋友和家人色彩鮮傃的彩蛋。這個在春天舉行的活動象徵著女性的生育。人們正是從艾歐斯特（Eostre）一詞創造出了現代女性荷爾蒙的名字"Estrogen"，即雌激素。12 瑪利亞•抹大拉和紅蛋的聯係也正是從古老的艾歐斯特傳統而來，和她的瓶子一樣，紅蛋也常用在她的肖像和其他繪畫作品中。《啟示錄》把羅馬的迫害描述成毀滅"她殘留的種子".從這個意義上說，抹大拉拿著紅蛋站在臺比留皇帝面前象徵著：隨著耶穌的復活，生命將延續下去，種子將繁衍不息。 由於抹大拉是第一個發現耶穌從墳墓裏復活的人（《約翰福音》），她成為基督教復活節的象徵。但由於復活節最初是西方異教女神的節日，教會必須編造出一個合情合理的故事把這個節日和福音書的教義聯係起來。據說抹大拉從朱迪亞來到羅馬和皇帝臺比留見面。她把一個蛋送給皇帝當禮物，並且告訴他耶穌已經復活。於是臺比留說這是不可能的，除非這個蛋馬上變成紅色。話音剛落，抹大拉手裏的蛋就變成了紅色。復活節的彩蛋因此成為被廣為接受的傳統。這個故事很迷人很浪漫，但它並不能解釋為什么抹大拉要跨越地中海行程1500英裏去給皇帝送一個蛋。 在抹大拉的肖像中，她常常以一頭紅發或淺紅色頭發示人。前拉斐爾派的維多利亞時期畫家，例如但丁•加百列•羅塞蒂和弗雷德裏克•珊迪斯常常把火紅的頭發作為抹大拉的標志。這一傳統始於文藝復興時期，當時赫拉班和弗拉津的雅各的作品佔據主流。雖然在1世紀時敘利亞加利利女性多為黑發，但紅發象徵著抹大拉與生俱來的權利，從外形上表明了她的皇族身份， 紅發是某些著名貴族家族的外形特點。歐洲王室起源於高加索地區，從喀爾巴阡山脈慢慢擴張到裏海。最近出土的古代木乃伊證實，他們的確是紅發或者赤褐色的頭發13.當文藝復興時期的畫家為國王、女王或者王室成員畫像時，用權杖、徽章和華麗的服飾就能表現出畫中人的尊貴身份，但要表現抹大拉的身份就沒有這么簡單了。因此，紅發就是表現她貴族身份的最佳途徑。 除了紅色，抹大拉的頭發通常還被畫得非常長。在繪畫、雕塑和浮雕中，常常可以看到她極長的頭發完全或者部分包裹著她赤裸的身體。在2001年2月的《國家天主教報道》上，一位神學教授對此發表了一篇文章14.她認為抹大拉的赤裸和長發是因為文藝復興時期畫家對於色情的追求，是"開拓一種畫風的方式".當然，這只能表明作者對於藝術家們這樣表現抹大拉的原因一無所知。 然而在一個更權威的論斷中，這位教授討論了為什么抹大拉的事跡能夠助長女性成為傳教士的趨勢。她在這一點上的論述非常正確，抹大拉在早期基督教的地位相當高，2世紀的教會作家希波呂托斯把她稱為"使徒中的使徒". 關於抹大拉的頭發，9世紀有一篇偽作《被賜福的隱居者瑪利亞•抹大拉傳略》出現在意大利。它解釋說抹大拉在耶穌升天後在阿拉伯沙漠隱居了30年15，因此長出了無與倫比的長發。這居然成為中世紀教會的權威解釋。而且教會用同樣的說法來解釋馬大、埃及的瑪利亞和其他所謂悔過女性的故事。她們的衣服也腐朽了，只能以長發蔽體。 事實上，抹大拉的長發形象有另一個來源，就是產生了《長發公主》等加洛林王朝浪漫神話故事的文明。抹大拉的這一形象是對教會把她誣蔑成淫蕩女子的明確抗議。 在《長發公主》的傳說中，她把金發編成長長的發辮，王子就是順著辮子爬到塔上來救她的。但在獲得自由之前，她的長發被女巫剪去，暗示她失去了處女的貞操。長發的重要性在於就算她是全身赤裸的，也能用長發進行適當的遮蔽。雖然她在身體上或者精神上被剝奪了穿衣的權利（這其實是一種象徵手法，象徵抹大拉被教會迫害），但擁有長發的處女從不軟弱。她保護著自己的尊嚴，不到適當的時候，她的身體和靈魂從不會完全裸露。這一傳說的原形來自4世紀時受難的羅馬聖徒阿格尼斯。由於拒絕在13歲時嫁人，她被剝光衣服嚴刑拷打。但是她用一頭長發遮住自己的身體，阻擋捕捉者的目光。17世紀的巴洛克風格畫家朱塞佩•德•裏韋拉傳神地再現了這一畫面。
第13節：哈米吉多頓的由來
因此，畫家們常常把抹大拉描繪成以長發蔽體的形象，在喬托和波提切利的作品中，或者描繪她到達普羅旺斯的《日課書》中都是如此16.教會傳統的抹大拉形象是一個輕佻的妓女，但擺脫了偏見的畫家們很快為她確立了一個真實的溫良的形象。這一類型中最偉大的作品現存於德國蒂芬勃朗的抹大拉教堂中，是由15世紀的勃艮第畫家盧卡斯•莫澤爾所繪。畫中，長發蔽體的抹大拉正和馬賽教區的主教拉撒路談話。這幅畫是傑出的係列作品《抹大拉》中的一幅，該係列其他作品還包括抹大拉在貝瑟尼為耶穌涂油和她後來從海上到普羅旺斯的場景。 在歐洲的許多教堂中都有對抹大拉生平進行描述的繪畫作品。其中最著名的是現存於阿西尼的聖弗朗西斯科大教堂抹大拉禮拜堂中的壁畫，這是喬托•迪邦多納於14世紀20年代創作的。在法國的沙特爾大教堂裏，繪有抹大拉肖像的彩色玻璃窗年代更早（13世紀初）。 抹大拉在藝術作品裏的另一個象徵是白鴿，白鴿在許多和聖杯有關的作品中都出現過。羅塞蒂的《聖杯》就是這一類作品的典型。在古代，白鴿總是和女神伊師塔、阿施塔特和阿芙羅狄蒂有關。它尤其代表女性的純潔，而且它口中啣的月桂樹枝是和平的象徵。它還是一個特定的宗教象徵，長期以來一直在基督教宗教畫中代表聖靈17.因此，它並不單單代表抹大拉，還常用於代表聖母瑪利亞和其他女聖徒。
哈米吉多頓（審判日）的由來
我們已經初步了解，在藝術作品中的隱喻是一種很有效的藝術表現形式，簡潔清楚。有時藝術家們想讓所有人了解隱喻的含意，有時它們只是為了給某些特定的人傳達訊息。就像耶穌曾經說過的："神國的奧秘只叫你們知道；若是對外人講，凡事就用比喻。"（《馬可福音》） 在波提切利的作品《聖母子》和《聖母頌》中，嬰兒耶穌都抓著成熟的開口石榴，這並不是偶然的。在他的《讀書的聖母子》中，耶穌拿著三枝金箭，這也不是畫家的突發奇想。這三支箭是深奧的象徵符號，代表秘密的煉金術士。這類象徵完全不容於正統教會，但它們並不是偶然出現在畫中的。繪畫大師畫的每一樣事物都有特定的含意，無論人們是不是能馬上領會。 有許多畫都被命名為《寓言…》，但是大多數都是在畫家死後，由於人們看不懂他們所要表達的意思，又沒有現成的名字，所以隨便起了個"有寓意"的名字。真正的隱喻總是非常清楚地呈現在畫面中，但是有時它要傳達的意思以我們所受的教育無法領會。 在藝術領域中，真正的隱喻大師被公認為紐倫堡畫家丟勒（1471-1528）。他最傑出也是最著名的作品就是為1498到1511年出版的《TheApocalypseofSaintJohntheDivine》，即《新約•啟示錄》，所畫的十五張木版畫和兩張扉頁。我們曾經提到過希臘語的Apocalypse意為"啟示"，或者更準確地說是"揭示". 《啟示錄》和聖經的其他篇章區別很大，因為它採用的並不是簡單易懂的編年史敘事方式。它更像是一本幻想集，似乎聖約翰坐在劇院裏，看著事情在他眼前一幕幕發生。實情也大致如此。《啟示錄》可以說是按年代順序排列的《福音書》和《使徒行傳》的續篇。它被夾雜在聖保羅、聖彼得的書信和其他增補資料之間，導致它的地位降低。事實上，《啟示錄》應該放在《使徒行傳》後面，其他資料和信件不過是《新約》的附錄。聖彼得和聖保羅的書信之所以取得優先位置是因為君士坦丁的羅馬教會是在他們的教義基礎上創立的，君士坦丁不過是個有名無實的領袖。羅馬教會創立的基礎早已不再是早期基督教所遵循的耶穌的教義。因此，它實際上已經是"教會教"，而不是"基督教"了。 在《啟示錄》中，曾預言光明和黑暗（也就是善與惡）的最後大決戰會發生在哈米吉多頓，也就是在美厲多的頂點，巴勒斯坦歷史上非常重要的古戰場。這裏有一個軍事要塞守衛著加利利山南邊的耶斯列平原。 《戰爭手則》詳細描寫了將要發生在哈米吉多頓的光明力量的孩子和黑暗力量的孩子之間的這場大戰。以色列各部落是一方，羅馬人和其他異教徒是另一方。這將是一場暗無天日的人類戰爭，代表光明的以色列和代表黑暗的羅馬帝國不死不休。 後來，這一古老信條的基本觀點被採納，但被羅馬教會篡改了。預言中的哈米吉多頓大戰從這個精確的地點移到了全世界。因為自從君士坦丁大帝把自己推到基督教領袖的地位上以後，羅馬（也就是古卷中的黑暗力量）為了自己的利益篡奪了光明力量的權利。
第14節：抹大拉所受痛苦和折磨
為了讓羅馬教會的主教們擁有絕對權威，教會下令說明審判日還沒有到來。只要遵守修改過了的羅馬天主教會的規定，就能獲得主教的允許進入天國。以前的巴勒斯坦山頂要塞哈米吉多頓被說成了一個有超自然力量的地方，哈米吉多頓也成了一個令人毛骨悚然的詞。它暗指一切事物可怕的結局，惟一一條救贖之路就是完全順從羅馬教會的規定。這是歷史上最天才的政治手段之一。直到《死海古卷》被發現之後，哈米吉多頓的真正意義才被世人所知。
抹大拉所受的痛苦和折磨
我們已經在《啟示錄》中看到了瑪利亞•抹大拉的流放和逃亡。許多畫家記錄下了公元44年她從海上到普羅旺斯的歷史事件。但表現她遭受痛苦和折磨的畫都在哪裏？表現無情的羅馬帝國"向她殘留的種子宣戰"的畫在哪裏？誰畫下了主的後人遭受迫害的寓言畫？ 1961年，法國出版商約瑟夫•福瑞特出版了一本世界上最貴的書。它只此一本，以100萬美元的價格賣給了一個收藏家協會，如今保存在一家瑞士銀行的保險庫裏。在此之前，這本書曾被包裹在塑料泡沫中在全世界展出。書名叫
《聖讓的啟示錄》 這本書的一切都獨一無二，它的羊皮紙書頁是手工制作的，雕花的青銅封面上鑲嵌著寶石。全書是書法家手工抄寫，重達463磅（210公斤）。許多世界最著名的畫家授權它使用他們的真品畫作。約瑟夫•弗瑞特是著名的繪畫作品出版商，他出版過畢加索、鬱特裏羅、高克多和其他畫家的作品。他所做的最著名的事就是出版了但丁的《神曲》，裏面有100張超現實主義畫家薩爾瓦多•達利的木版畫。 達利再次被弗瑞特選中為《聖讓的啟示錄》作畫，他創作了一係列水彩畫、拚貼畫、蝕刻版畫以及其他形式的作品。這些作品的共同主題就是折磨和迫害，達利運用釘子作為象徵，使耶穌受難這一事件存在於啟示錄的方方面面。達利創作出一幅無與倫比的傑作，表現教會對瑪利亞•抹大拉後代的攻擊。他在上世紀60年代完成了這幅作品，取名為《抹大拉的生命》（見圖8）。它擁有真正的啟示錄風格，無所顧忌地表達出其中的隱喻。畫面上的抹大拉身體殘缺，羅馬人的釘子殘忍地釘進她的腹部。加圖8《抹大拉的生命》
第四章抹大拉的真實身份
拿撒勒教派的由來的遺產
要弄明白抹大拉和耶穌的婚姻帶來的政治和社會影響，我們必須先了解當時的社會、宗教和政治環境。首先我們要弄清他們舉行婚禮時的細節，才能用這些細微的事實證明他們的確是夫妻。我可以用一個比喻來說明。如果清晨我們走出家門，發現草是溼的、路很泥濘、樹葉在滴水、地上有縱橫的小水溝，我們就可以肯定昨晚下過雨了。就算沒有記錄來證明，我們也知道這也是事實。 在福音書時代結束後不久，猶太人起義之後，弗拉維斯•約瑟夫斯（生於公元37年）在70年代的著作中提到當時的猶太人分成了許多小的教派。其中三個最主要的教派分別是法利賽、撒都該和艾賽尼1.它們的教規有很大區別，約瑟夫斯解釋道艾賽尼教派的"影響力比其他教派都大".法利賽和撒都該教派嚴格地遵守希伯來傳統，而艾賽尼教派的教義更自由、也更希臘化。 法利賽教派嚴格遵守古猶太律法，《路加福音》中提到法利賽教派曾要求耶穌指責眾使徒，因為他們在進入耶路撒冷時引起了騷動。撒都該教派的教規沒那么古板，但教徒在很大程度上不相信靈魂。而艾賽尼教派傾向於神秘主義。由於受到希臘文化的影響，他們信奉古希臘哲學家畢達哥拉斯（公元前570-500年）的學說。約瑟夫斯在著作中指出艾賽尼教派擅於醫術，是從古人那裏繼承了用樹根和石頭治病的技術2.事實上，艾賽尼（Essene）一詞就是指醫術，因為亞拉姆語單詞Asayya的意思是醫生，與之相應的希臘語是Essenoi. 在《馬太福音》（和別處）中，耶穌似乎一直在挑戰法利賽教派和撒都該教派的權威。他的行為在各方面都更加接近艾賽尼教派，會治病、創建了深奧的哲學體係並且自由的態度。事實上，《猶太古史》中記載，艾賽尼派"不被允許進入猶太古神殿的庭院".3在法利賽教派公開指責耶穌的使徒後，耶穌的報復行為是進入古神殿的庭院，掀翻了商人和貨幣兌換商的桌子。 雖然約瑟夫斯是一名法利賽教徒，但他對艾賽尼教派推崇備致，他寫道： 他們的生活比其他人都好，他們非常節儉。還有一點值得我們欽佩的就是他們比其他人都重視美德…他們的教義規定所有一切在教徒中都是共有的，因此窮人也能享受富人的財產。4 艾賽尼教徒的主要居住地是在死海西北海岸的庫姆蘭，位於耶路撒冷東邊。附近的其他居住地還有穆拉巴特、艾因發什卡和默德。這一地區被統稱為朱迪亞的荒野。1947年，在當地的洞穴中發現了艾賽尼派留下的《死海古卷》。5這些數量眾多的羊皮卷軸是研究福音書時代艾賽尼教派教義最珍貴的資料。 在陶罐中隱藏了近2000年後，這些珍貴的資料被一個尋找山羊的貝都因牧童發現了。《舊約•耶利米書》幾乎預言了這一事件："神如此說…要將這些契…放在陶器裏，可以存留多日".6據統計，這些陶罐裏保存了近500卷希伯來文和亞拉姆文的手抄卷，其中包括《舊約》經文和大量早期宗教記錄文獻，有些教義甚至可以上溯到公元前250年。在猶太人反抗羅馬人的起義中（公元66-70年），這些卷軸被藏起來，再也沒有人發現。但不幸的是，在被發現後，許多卷軸變成了碎片。人們沒有馬上了解到它們的重要性，所以沒有妥善保管。這些卷軸中有很大一部分被毀了。 艾賽尼教派也被稱為NazriehaBrit（即聖約看守者）7，拿撒勒（Nazarere）這個名稱就是由此而來。伊斯蘭教的《可蘭經》把基督徒稱為Nazara，而阿拉伯語中的基督徒是Nasrani.8
第15節：天使加百列到底是誰
《新約》中最具誤導性的錯誤就是對這個巴勒斯坦名詞的翻譯。在耶穌的故事剛開始時，《馬太福音》中清楚地說明耶穌是個"拿撒勒（NAZARENE）"，《新約》中解釋說這是因為他的父母來自拿撒勒城9.但在當時根本沒有任何記錄表明存在這樣一個"拿撒勒城".希伯來語的《猶太法典》和聖保羅的所有信件中都沒有提到過這一點。羅馬人的文件和約瑟夫斯的所有著作中也都沒有提到過這個地名。實際上，在迄今為止發現的所有那一時期的書籍、地圖、編年史和軍事資料中都沒有所謂的"拿撒勒城".福音書時代的拿撒勒和後來我們所說的"拿撒勒城"根本沒有任何關係。拿撒勒其實是艾賽尼教派下屬的一個派係，它的情況在《使徒行傳》中曾經描述過。當聖保羅被控煽動暴亂，被帶到該撒利亞總督的面前。他被指控"我們看這個人，如同瘟疫一般是鼓動普天下眾猶太人生亂的，又是拿撒勒教黨裏的一個頭目。"除了在《新約》中的翻譯錯誤以外，沒有任何記錄說"拿撒勒人耶穌".他是"拿撒勒派的耶穌". 天使加百列到底是誰？ 關於耶穌在猶太社會中的派別，另一條主要線索來自於天使加百列。他的名字在《聖經》中一共只出現過4次，第二次和第一次是相關的。 加百列第一次在《舊約》中出現是在《但以理書》中，後來又出現在《但以理書》中。在這裏，加百列是為但以理解釋異像的人。在《新約》中，加百列出現在撒迦利亞面前（《路加福音》），告訴他他的妻子伊麗莎白將生下一個兒子（後來成為施洗者約翰）。後來，加百列又拜訪了約瑟的妻子瑪利亞 （《路加福音》）宣布她將生下一個兒子，名為耶穌。《馬太福音》中沒有提到加百列的名字，只把他描述為"主的使者"（《馬太福音》），而且他拜訪的也不是瑪利亞，而是約瑟。 《舊約》和《新約》的年代相差400多年，這就出現了幾種可能性。 第一，《但以理書》中的加百列和《路加福音》中的加百列不是同一個人； 第二，這個叫"加百列"的人壽命長得可怕。在正統基督徒心中，第二個可能性比較好接受，雖然完全沒有證據支持這一點。 我認為第三種可能性更合理，"加百列"只是一種頭啣或者稱號，而不是一個具體的人。因此，我們必須弄清在天使的體係中，是否有代代相傳這回事。 「天使報喜圖，路加•黛拉•羅比亞（1400-83）的浮雕」 在基督教教義中，加百列被認為是上帝力量的化身。他是一位肉身天使，負責安慰人心。而米迦勒是一位審判天使10.在經外書《以諾書》中，加百列卻成為調解人兼邪惡的懲罰者11.《以諾書》如今只存有埃塞俄比亞語版本和一些希臘語殘本了。公元前200年和福音書時代之間，所有哈西德教派的巴勒斯坦猶太人的記錄都被匯編進這本典籍中。12 《以諾書》中的許多描述都和《死海古卷》相吻合，裏面有許多《聖經》中沒有提到的天使的名字。大英博物館保存著幾個巫術碗，上面有希伯來語、亞拉姆語和敘利亞語的咒語，裏面提到了米迦勒、拉弗爾和加百列的名字。這些碗是公元前550左右的古物，出土於巴比倫舊址，今天伊拉克的希拉。它們證實了《舊約》中所說的尼布甲尼撒二世囚禁以色列人的歷史事件。 我們應該注意的是雖然加百列出現在《舊約•但以理書》中，他卻沒有出現在其他宗教文獻中。而《但以理書》是從公元前586年起，猶太人被囚的70年中寫成於巴比倫的。公元1世紀，福音書被整理成冊。在此期間，是哈西德派的猶太人（《以諾書》的原始作者）在庫姆蘭建立了居住地。 在庫姆蘭的發掘找到了公元前3500年左右的古物，那時這裏是貝都因人的營地。直到公元前130年，這裏才成為穩定的正式居住地。後來，猶太人的編年史記錄了發生在公元前31年的一次強烈的朱迪亞大地震13.這次地震已經被庫姆蘭的考古發掘所證實，這裏存在兩個不同時期的居住地遺址14.根據《銅古卷》的記載，庫姆蘭以前被稱為Sekhakha. 第二個居住期是從希律大帝（公元前37-4年）統治時期開始的。希律大帝原本是以土買阿拉伯人，被羅馬帝國捧上了朱迪亞皇帝的寶座，在朱利葉斯•凱撒的控制下統治這片土地。除了《死海古卷》，庫姆蘭還出土了大量錢幣，它們的年代從哈斯摩年王朝統治者約翰•許爾堪（公元前135-104年）當權時期到猶太人起義時期（公元66-70年）一應俱全15. 當哈斯摩年這一世襲猶太祭司家族（瑪利亞•抹大拉的祖先）日益壯大時，敘利亞皇帝塞琉古士四世要把希臘崇拜強加在猶太人頭上，這一舉動直接導致了公元前168年的猶太人起義。哈斯摩年家族打擊了敘利亞軍隊，重新恢復了對耶路撒冷古神殿的崇拜。然而，他們在成功抵抗了塞琉古士王朝的同時，也造成了猶太人內部的矛盾，因為他們被迫在安息日作戰了。一些極度遵守猶太教教規的虔敬派信徒對此表示了強烈反對。當勝利的哈斯摩年家族在耶路撒冷選出了自己的國王和大祭司後，虔敬派信徒為表示抗議全部搬出了耶路撒冷。後來，他們在庫姆蘭附近的荒野裏開辟了自己"純潔"的居住地，並於公元前130年左右開始建城。 一個世紀後，地震來襲。庫姆蘭被荒廢，然後又被重建，當時是埃及女王克利奧帕特拉七世當政時期。在庫姆蘭的第一段居住期中，一直是托勒密王朝在統治埃及。在羅馬人於公元前44年入侵之前，這種希臘-埃及文化對朱迪亞有很大影響，在這一時期，艾賽尼派從哈西德派的基礎上漸漸脫離，演變成一個隱居的、埃及式的治療教派，被稱為Therapeutate（和英文單詞"治療學家"同源）。前面已經提到，希臘單詞Essenoi意為"醫生".
第16節：拿撒勒教派的婚姻規定
在這一過程中，庫姆蘭成為天使們象徵式的家。天使在耶路撒冷的法利賽和撒都該派的希伯來教義中都沒有出現過。在約瑟夫斯對艾賽尼教派的記錄中堅稱他們"擁有天使們的名字".16加百列給瑪利亞和約瑟報喜，也給瑪利亞的表姐伊麗莎白和她丈夫撒迦利亞報喜。這清楚地說明福音書中的這些故事是從艾賽尼派的文化中產生的，而這些家庭又是拿撒勒派的成員。因此，拿撒勒派的耶穌其實屬於艾賽尼派信徒，信奉自由和治療。 拿撒勒教派的婚姻規定 弄清背景後，我們來探討一下約瑟和聖母瑪利亞以及耶穌和瑪利亞•抹大拉的婚姻狀況。因為拿撒勒派的習俗和一般猶太人的有很大區別。要了解這一情況，我們先要為初次涉獵這方面知識的讀者介紹一些背景資料。對其他人來說，這也是拓展這方面知識的好機會。 《馬太福音》和《路加福音》的耶穌族譜清楚表明耶穌的父親約瑟是大衛王家族的王室子孫。在附錄I中，我們列出了更多細節。但請注意《路加福音》中特別說明約瑟屬於"大衛王家族".許多基督徒為了證明瑪利亞是處女產子而辯稱，既然耶穌在許多情況下都被稱為"按肉體說，是從大衛後裔生的"（例如《羅馬書》），那么應該是聖母瑪利亞屬於大衛王的後裔。她也許是的，但任何福音書中都沒有提到過這一點。福音書中只說明約瑟屬於大衛王皇室後裔，因此耶穌是從父親那裏繼承了王室血統，被稱為"基督"（希臘語中國王的意思）。 如果是這樣，為什么出身高貴的約瑟夫在福音書中成了"木匠（Carpenter）"？事實上，福音書從未這樣說過，至少在原版福音書中不是如此。和形容瑪利亞的詞"處女（Almah）"一，這是17世紀把希臘版翻譯成英文版時犯的錯誤，後來又從錯誤的英文版翻譯成了其他歐洲語言。 被翻譯成英語"木匠"的詞其實是古希臘語Hotekton，譯自閃米特語Naggar.17著名閃米特語專家和《死海古卷》的翻譯者格札•凡姆斯博士曾指出，這個單詞可以指某一行業的工匠，但大多數情況下是指著名學者或者導師。因此，它並不是指約瑟是個木匠，而是指約瑟是個擁有技能的人，一個有學問的人或者他所從事的職業中的大師。事實上，對Hotekton一詞更準確的翻譯是"行業大師". 《馬太福音》，《路加福音》都稱年輕女子瑪利亞"嫁（Espoused）"給了約瑟，她在相關敘述中都被稱為他的"妻子".天使加百列出現在約瑟（《馬太福音》）和瑪利亞（《路加福音》）面前，解釋說瑪利亞將懷有一子，他"要稱為至高者的兒子，主神要把他祖大衛的位給他". 《路加福音》的措詞讓努力否認約瑟是耶穌父親的人有了另一個解釋。福音中說"天使進去，對她說：'蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了！'".基於此，他們說也許天使加百列是受上帝的委托而來，他是耶穌真正的肉體上的父親。任何事都是有可能的，但如果是這樣，瑪利亞仍然不可能是個處女，而耶穌也不可能從約瑟那裏繼承大衛王的血統。這一切肯定有一個更好的解釋，而了解艾賽尼教派的一些知識會有助於我們理解。 "Espoused"這個詞在福音書中是指約瑟和瑪利亞成婚了。從嚴格的語言學角度說，它是指一種契約婚姻，而不是比較隨意的婚約。這樣，福音書中所說的瑪利亞懷孕讓約瑟感到尷尬一事就比較好解釋了。《馬太福音》指出："她丈夫約瑟是個義人，不願意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。"艾賽尼派的婚禮是不是有一些特別之處，讓妻子懷孕變成了一種恥辱呢？ 在猶太人的社會標準中，懷孕生子從古至今都是一件大事。事實上，他們認為只有猶太母親生下的孩子才是真正的猶太人後代。從歷史上說，猶太人是指朱迪亞的居民（包括耶路撒冷和庫姆蘭），而以色列人是指居住在以色列的更廣範的居民。從理論上說，以色列人是《舊約》中的人物雅各的後代18，他是亞伯拉罕的孫子。而實際上，以色列人包括了朱迪亞人、撒馬利亞人和加利利人，但不包括巴勒斯坦的阿拉伯人和其他福音書中所說的非猶太人。 按這樣劃分，耶穌來自朱迪亞（在被羅馬佔領之前稱為猶大王國），因此他是個猶太人（朱迪亞人）。而瑪利亞•抹大拉只能說是以色列人，因為她來自加利利（古朱迪亞和撒馬利亞以北地區）19.但這並沒有阻止她成為一個拿撒勒派信徒，在有些繪畫作品中她還穿著黑色的拿撒勒女祭司長袍（例如揚•普羅弗文藝復興時期的作品《神聖的寓言》）20.這是她擁有黑聖母像的另一個原因。 約瑟夫斯提到庫姆蘭的艾賽尼教徒都是修道士和修女。男人和女人居住在不同的地方，大多數人都維持著獨身生活。在某些情況下，結婚生子是被允許的，因為涉及到繼承的問題。但這裏有極為嚴格的規定，和普通猶太家庭完全不同。 在艾賽尼派的等級制度中，只有高層祭司中的特殊統治集團才能使用天使的名字。在他們的社會裏，總有一個米迦勒、一個加百列、一個拉弗爾、一個烏列和一個沙利葉。從"天使（信使）"這個詞最根本的意思來說，這些人是教派中級別最高的信使。從本質上說，他們就是管理者。 在亞伯拉罕家族的等級中，除了一些先知被授予以賽亞或者撒迦利亞的頭啣外，還存在一種族長制結構，族長會被授予以撒或雅各的頭啣。而且，亞伯拉罕家族中還有一支大衛王傳下的王室血脈，也就是猶大王國的後代，約瑟和耶穌都屬於這一分支21.聖保羅在《希伯來書》中說得很清楚，雖然耶穌有王室繼承權，但他沒有當祭司的與生俱來的權利22.他之所以在家族中和摩西以及伊萊亞斯（《馬可福音》）一樣擁有至高的地位，是因為他的血統。家族中地位最高的三個人祭司、國王以及先知分別代表權力、王國和榮譽。
第17節：什么是無原罪始胎
在族長制派係中，"父"（亞伯拉罕）是至高無上的，地位僅次於他的是他的"子"和他的"靈".在與之平行的天使等級制度中，撒督是大祭司，頭啣通常是米迦勒，而祭司亞比亞他（排名第二）的頭啣通常是加百列。這些頭啣是大衛王時期建立的（《撒母耳記下》）。撒督/米迦勒被稱為"主"（和上帝同義），亞比亞他/加百列被稱為"主的使者".這一天使制度在《以諾書上》中有詳細記載，庫姆蘭的《戰爭手冊》也確定了福音書時代天使的職位等級。在大衛王血統的等級中（《撒母耳記下》）也有睚魯祭司，後來抹大拉的父親繼承了這一頭啣。 由此可以看出，在這一套等級制度中，"主"和"父"這兩個詞雖然有令人尊敬的意義，但都是對凡人的稱呼。然而當這兩個詞出現在《新約》的文字和對話中時，天主教教義總是說明它們指的是上帝。對艾賽尼派來說，上帝在凡間的化身就是擁有這些名字的貴族，正如教皇是當今天主教徒的"父"一樣。 我們再來看看加百列對撒迦利亞、約瑟和瑪利亞的拜訪，我們可以看出允許他們生子的所謂天使其實是一個亞比亞他祭司。但為什么這兩個孩子的出生需要祭司的批準和許可呢？因為撒迦利亞和約瑟的兒子都是繼承人。撒迦利亞的兒子將是大祭司撒督的繼承人，而約瑟的兒子將是大衛王室的繼承人。雖然艾賽尼教派提倡獨身生活，一般從外面撿回棄兒或私生子來傳承教派，但貴族還是會結婚生子以獲得繼承人。但這種生育必須獲得批準，而且有嚴格的規定控制這種夫妻關係。 以撒迦利亞和伊麗莎白為例，《路加福音》提到在他的妻子待產期間，撒迦利亞不能在神殿裏講話。"及至他出來，不能和他們說話…他直向他們打手式，竟成了啞巴。"這其實是指他有一段時間可以不履行大祭司的職責。換言之，就是他有一段時間不必以大祭司的身份說話。《路加福音》中提到，在妊娠期伊麗莎白躲了起來。在約瑟得知瑪利亞懷孕時，也同樣提到要讓瑪利亞"躲起來". 約瑟夫斯對此曾解釋道，依照艾賽尼的傳統，男子最好不要"在妻子懷孕的時候陪伴她們，這樣就能說明結婚不是為了享樂，而是為了傳承後代".23因此，無論我們是在討論撒迦利亞和伊麗莎白、約瑟和瑪利亞，還是耶穌和抹大拉，我們都不是在討論浪漫的愛情故事。他們的婚姻是有契約的婚姻協議，這些精心挑選的夫妻不過是為了傳承重要的直係貴族後代。因此，瑪利亞和約瑟必須接受亞比亞他/加百列的指示和許可。 懷孕的前三個月非常關鍵，常常決定貴族丈夫是不是繼續保留被選中的妻子，因為在貴族中還有其他合適人選。孕婦總是有可能流產的，流產的孕婦將被看成不合適的人選並被取代。流產通常是發生在懷孕的前三個月內，因此在這段時間妻子的地位並不穩固，而且女性也有可能不孕。為了解決這個問題，貴族婚姻的頭三年被規定為試婚階段。1世紀的《猶太戰史》中記錄了這一切。24 因此，他們的婚姻存在兩個階段。訂婚後先是試婚階段，並不是完全的夫妻關係。在這段時間內，即使女方懷孕了，她還是會被稱為"年輕姑娘"，直到懷孕超過三個月。這時，他們會舉行正式婚禮進入第二個階段，她才有權被稱為"妻子".在這一階段，亞比亞他祭司（加百列）會出面批準懷孕並完全認可婚姻關係。
什么是"無原罪始胎"？
我們必須花一些時間弄清教會教義所說的"處女產子"和特指聖母瑪利亞的"無原罪始胎"的區別。 盡管基督教極為尊敬聖母瑪利亞，但在《新約》的福音書中都沒有提到她的背景。這些正經只提到了耶穌父親約瑟的血統。直到後來神父布道時，瑪利亞才被天主教會推到了一個主要位置26.這也是君士坦丁大帝在尼西亞大公會議上提出三位一體理論的後果之一。 君士坦丁的主教們宣布上帝是"三位一體"的神，他是由三個同等共存的部分聖父、聖子和聖靈組成的神。 但羅馬教會成立之前的基督教派堅持認為上帝就是上帝，而耶穌是一個凡人，是大衛王皇室世襲的救世主。他們不但堅持這一點，而且堅決批判聖母瑪利亞是個處女的觀點。利比亞神父阿裏烏在尼西亞大公會議上據理力爭，最後被誹謗並且被流放。 這給後來的皇帝狄奧多西出了一道難題。為了結束這一爭論，他於381年召開了君士坦丁堡大公會議。公元390年，羅馬教會推出《使徒信經》取代《尼西亞信經》。它的開頭是這樣的："我信神，全能的父。我信我主耶穌基督，神獨生之子。"被君士坦丁盡力壓制的耶穌又被重新高調引入天主教的世界，這威脅到了皇帝自封的救世主身份。但沒過多久，哥特人入侵，西羅馬帝國逐漸走向覆滅27. 從這時起，教會賦予教皇最高權力，在三位一體的爭論中出現了一個新的重要人物。他就是聶斯托裏，君士坦丁堡的宗主教。聶斯托留認為耶穌是上帝還是上帝之子的爭論毫無意義，因為很明顯耶穌是個凡人，是男人和女人自然結合生下的孩子。而他的天主教同僚都認為瑪利亞是Theotokas（希臘語：上帝之母）或者DeiGenitrix（拉丁語：上帝之母）。就這一點來說，他站在了他們的對立面。結果，在431年的以弗所大公會議上，認為聖母瑪利亞是一名普通女子的聶斯托留教派被宣布為異教。聖母瑪利亞從此被尊崇為上帝和凡人之間的中保。
第18節：墳墓到底在哪裏
時光流逝，但三位一體的爭論仍在繼續，聖母瑪利亞被卡在中間。她不是聖三一的一部分，但她在教會中的地位是由她與上帝、耶穌以及聖靈之間的關係決定的。於是，天主教會在598年的托萊多大公會議上拋出了"和子論".它聲稱聖靈"從父和從子"出。而不受羅馬皇帝控制的發源於拜佔庭的東正教會宣稱聖靈"只從父"出。這在神學的爭論中是一個非常特別且難以有定論的問題，但正是它導致了基督教的分裂。 無論怎樣，瑪利亞不再被認為是上帝的母親。她從此之後成為聖子的母親。她是一種媒介，聖靈用某種方法通過她傳遞下來。實際上，"和子"之爭只是一個微不足道的問題。教會到底應該受羅馬還是君士坦丁堡控制才是爭執的重點。雙方都沒有獲勝，結果從一個源頭分裂出兩個獨立的教會。867年，梵蒂岡最終從東正教分離出來。當時東正教聲稱自己繼承了真正的使徒統續28，而梵蒂岡大公會議不同意這一點，因此羅馬教皇尼古拉斯一世被君士坦丁堡宗主教富丟斯開除教藉。 關於瑪利亞的主要傳記資料都不是福音書正經，而是經外書，例如《瑪利亞福音》和《原始福音》。許多關於瑪利亞生活和家人的不朽畫作都是取材於此。其中包括丟勒的《安娜和若亞敬的會面》（瑪利亞的父母）。在這類主題中最全面的作品被公認為《聖安，聖母瑪利亞的母親，和聖若亞敬的故事》。對瑪利亞生平的描述被十字軍從拜佔庭帶到了西歐，並迅速在基督徒中流傳開。14世紀，法國確定了聖安節。1378年，應英格蘭國王理查德二世的要求，教皇烏爾班六世把這一節日帶到英格蘭。1584年，教皇格列高利十三世規定教會所有成員都要慶祝這一節日，它從此變成所有天主教徒的節日。 聖母瑪利亞的生平故事不斷完善，但她必須足夠特殊，才能被選中作為聖子的母親，她肯定在某些方面有獨特之處。她不可能是個普通的孩子，而且她本人也絕不能受過男性的染指。因此，她的故事最終的版本是她父親若亞敬並不是她真正的父親，瑪利亞是母親安的無原罪始胎。這一觀點產生了一些特別的畫作，其中最著名的是讓•貝拉甘布（1500年左右）創作的《聖安的無原罪始胎》，描述了穿戴整齊的成年瑪利亞在母親腹中成長的畫面。29 令人吃驚的是，直到相對較晚的時期，這才被確定為天主教教義，在此之前它一直是含糊的暗示。1854年，教皇碧岳九世宣布聖母瑪利亞本身也是無原罪始胎，這一教義才被正式確定下來。1950年，教皇碧岳十二世宣布聖母瑪利亞升入天堂。而直到1964年，教皇保羅六世才宣布她為"教會之母".這一類聲明背後有著強大的支持，它就是教會權力機構最終的宣言——《教皇無謬誤論》。1870年，梵蒂岡大公會議宣布了這一教義，它聲明："教皇在決定教會教義以及道德問題時是不會犯錯的。" 20世紀60年代，一個新的文明時代開始了，《死海古卷》橫空出世，讓此前的觀點、解釋、教條和教令都黯然失色。教徒的信仰還在，但已經和福音書年代發生在朱迪亞的真實歷史事件完全劃清了界線。在艾賽尼教派的《會規手則》中，甚至詳細記錄了以色列人的救世主和他的十二個使徒的職責。卷中還記錄了一年一度的"救世主筵席"這一慶祝儀式。公元33年舉行的儀式被演繹成為《聖經》中著名的"最後的晚餐".
第六章是誰守護著抹大拉的遺 |
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