《淨土資糧》－第四集（圆满篇）

　　我們接著一起來學習，由我們淨宗大德黃念祖老居士編寫的一部專講淨土法門殊勝的著作，那就是《淨土資糧》。那今天是第四講，我們繼續看下來的內容，我們從第四發願開始看起，我們看講記的這個內容說：

　　信願持名為宗，那麼底下就開始談「願」了。「願」就是：

【「厭離娑婆，欣慕極樂。」】

　　對於娑婆世界我們毫無貪戀，願意出離，一心所嚮往的只是極樂世界，這就叫作「願」。所以願很重要，所以說「金剛非堅，願力為堅。」金剛石的那個硬度最高了，可以磨損寶石、玻璃、瓷器等等，但是金剛還不算是最堅硬的，唯有願力最為堅硬。

　　《普賢行願品》就說了：人們臨終時，就是人在臨終的時候，一切的諸根都敗壞了，一切辦法都沒有了，只是這個願王不相捨離。可見這個「願」的重要。

　　「願」就是鎧甲，用現代的話說這就叫做防彈衣。當我們要出生死，要跟生死敵人做一個決戰的時候，什麼是我們的護身的鎧甲呢？就是保護我們自己的，這是比喻。這就是「願」。

　　蕅益大師他指出，往生關鍵，就是「信願」。大師說，能不能往生，就看你有沒有「信願」；至於品位的高低，那是在於念佛的深淺。

　　這個深淺的理解，師父是最近才看到念公他引了蓮公說的話，這是對這句深淺的話做了另一番的解釋，這個念佛的深淺，你是深還是淺？

　　那蓮公的解釋說：還不是看你念佛念的這個定力怎麼樣，就是說，不是你念到功夫成片，是事一心還是理一心。

“是看你對這句佛號功德的理解”

　　是看你對這句佛號功德的理解，功德是什麼呢？這個功德就是指全部圓滿的徹底所含的這些殊勝的內容，理解的深，你的品位就高；理解的淺，你品位就低。

　　那就是告訴你，這個「見」就是關鍵了。你的理解，就是你的見解啊，那見解怎麼來的？明理來的，你這個理解的深，那就是圓教了，圓教是最深的嘛！降下來再淺就是藏、通、別了，藏教、通教、別教。

　　所以怎麼能不深入理解呢？既然給大家定了那個位次，是圓教的位次，那就沒有討價還價的了。你不是跟佛討價還價，你跟師父討價還價都沒用啊！

　　可見往生關鍵是正信切願。那麼下來補充了一段念公在其它地方的開示，關於這個深信切願的內容，這個肯定以前沒說過，師父印象當中沒說過，大家來聽聽看：

　　說來也難信，許多人修了一輩子，不懂得什麼叫做發願，更不懂得什麼叫切願。

　　切者，懇切也，迫切也，切實也。切實兩個字的含義相當的廣，也包括我們俗話說的切合實際的意義，也就是切己、切時、切機。

　　所以，首先應該有自知之明，這是對個人說的，要了解自己具備哪一些有利跟不利的條件。

　　其次就是掌握世界國家社會的形勢，包括今天跟明天。

　　再來就是默察法運的機緣，何者將興何者暫隱。你看佛在《大集經》裡面就說了，說：「末法時期，淨土成就。」這就是說，在這個末法時期，修學淨土法門，容易了脫生死，容易成就。這就是法運的機緣了。

　　再有就是本人今生具體的願，絕不能夠脫離客觀形勢跟法運的因緣，不能夠但憑己意而盲動，意思就是說，我不管了，我就是喜歡這個，我就是喜歡這部經，我就是喜歡這麼修。所以這個發願不是細事，細事就是小事。更不是只是憑主觀意想的事。

　　而是要一步一步，從小到大，從淺到深，從抽象到具體，從浮泛到切實，這不是一朝一夕的事。就好像你看阿彌陀佛在因地當中，以五劫的時間精勤求索，才結得四十八願。不是那麼草率，一兩天就完成了，不是啊。五劫的時間啊！所以，你目前要先發起原則性的願，於是你一面修法，一面加深，對於主客觀的了解逐步形成具體的願，懇懇切切，契合時機，這就是切願，即是切願，那行動必然要跟著上來了，所以這樣的願才有可能「有願必滿」。

　　那麼目前就要求全部具體和恰當很難，但其中度生與往生之願肯定是恰當，肯定是殊勝的。但是度生兩個字，目前仍然是原則性的。具體內容當然是你自己也有設想，可是恰當與否呢？不適宜主觀武斷，應該多觀察總結，並且請教師友。

　　那麼有了正信，有了切願，乃至十念都可以往生，所以《要解》說：

【「得生與否，全由信願之有無。」】

　　那《要解》復說，「復」就是接著就說：

【「若信願堅固，則臨終十念、一念，亦決得生。」】

　　那麼這些內容師父在《大經解》第95集，如果沒有記錯的話，95集有細說。

　　信願要是堅固了，你臨終能夠有個十念，哪怕只是一念也能夠往生啊。《寶王三昧論》說，臨終一念也可以往生。那反過來呢，如果沒有信願怎麼樣子呢？《要解》就說：

【「若無信願，縱將名號持至風吹不入、雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。修淨業者不可不知也。」】

　　這些話我們已經很熟悉了，但是熟悉歸熟悉，能接受多少，每個人都不一樣。所以就應該多深入的了解信願這件事情。那我們正在學習的這個《淨土資糧》就是最好的材料，最好的材料大家要多多看。

　　由上可知，我們若不先去解決「信願」這個往生的關鍵，不在這個關鍵問題下功夫，只是肯念，這叫什麼？叫盲幹，盲幹啊！明白嗎？我不管，我就是念，什麼天塌下來也不管。那你這個念如果真正的是天塌下來你都不管，你旁邊的孫子有任何一個行動，你也都能不管，還有種種這些干擾你的，你都能不管，這才叫真正的不是蠻幹。所以如果你這樣子的話，你就只是肯念。但是這個缺一不可的信願行三資糧當中，已經缺了二個。就如同三條腿的香爐，只剩下一條腿，大家有看過一條腿的香爐嗎？所以說，念得「風吹不入，雨打不濕」，如銅墻鐵壁一樣，也沒有得生道理。可見我們花時間來研究「信願」是十分必要的，因為這是往生的關鍵。

　　那有的人可能就會對這段祖師的說法他有質疑，就是還是有懷疑。就說那些沒有文化不認識字的懂什麼是信願嗎？甚至他們也不懂什麼叫菩提心，她們只是這樣子的念，那也是往生啊，這你怎麼說？有這種疑問的人，其實是故意搗蛋的。

　　告訴大家，最後的決定就是佛了。不是任何人。佛絕對不會判斷錯誤的，判斷錯誤讓他去往生極樂世界？那不可能的嘛，是不是？包括五逆十惡，沒聽過什麼是阿彌陀佛極樂世界的，佛一樣接引。那你說佛是不是看錯人了？這我們不知道，我們不了解。這當中的因緣果報，絕不是我們凡夫能夠理解的。所以要真信佛，最後的證明，最後的判斷，是佛，佛判斷了，那我們就沒話說了，我們就相信了。

　　好，我們繼續看下來這句很關鍵，很關鍵就是它這個決定性就在這個地方，就是這句了，如果你能夠接受下來，那你什麼疑問都沒有了。這個願的內容很直截，就是「厭離娑婆，欣求極樂」。蕅益大師說：

【「娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應捨離。」】

　　娑婆的這個髒這個穢，這個是我們自心所感召的，我們自心所感召的那你要怪誰啊？那既然是自心所感的，那麼就好辦了，是不是？都是我自己生出來的，現在我不要它了，那豈不是很容易嗎？祖師這句話等於告訴你說，捨娑婆，捨六道，是很容易的事，往生也是很容易的事啊！那麼另外《要解》又說了說：

【「極樂即自心所感之淨，而自心淨，理應欣求。」】

　　反過來，極樂也是我自心本來所感的嘛，心淨則土淨。我自心本淨，所以我理當欣求淨土。像在經典裡面說，釋迦牟尼佛在世的時候，有人就問佛，其他佛國那麼清淨，釋迎牟尼佛你這個國土為什麼不清淨呢？釋迦牟尼佛就以足趾輕輕的按地一下，這個世界頓時清淨了，頓時就是馬上跟極樂世界等等國土同樣清淨同樣莊嚴，沒有分別。可見得我們這個土何嘗不清淨呢？只是因為我們的自心不淨而已。所以你以不淨的心看一切都不淨。所以師父常說，這一切都是你看出來的，這也是「見」的關係。

　　那麼再有個問題，就是說，十方都有淨土，此土也是淨土，為什麼世尊單獨勸我們往生極樂世界這個凈土呢？這就顯示出阿彌陀佛大願王超勝獨異的特點了。十方跟此界都有淨土，但是不容易往生啊。

　　再者，厭離娑婆的「厭」字很重要。有些修行人，沒有能夠出苦，就是由於還沒有生起真的厭離心，對這個世界的苦、空、無常、無我認識不深。那我們就一點點的來了解了。

　　首先我們就談苦了。人生有種種的苦，八苦交煎。這八苦就是生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛苦。

　　那麼現在先談這個生苦。你看人在做胎兒的時候，在母親的肚子裡面，受寒、受熱、受壓、受擠，暗無天日，不能自在。如果不是佛說出來，我們還記得嗎？不記得了。所以分娩的時候如山夾體，倒立而下，十分痛苦。這還是粗的提一下「生苦」。

　　到了年老，你不老也不行，它一定會老，耳聾眼花、背曲腿僵、牙齒脫落、行步艱難、腰酸背痛，渾身是病，這個也是苦啊！　　

　　那麼念公就舉他自己的岳父，他自己的岳父在他九十多歲的時候，他住在醫院裡面，渾身是說不出的難過。那麼醫院的院長說：「你身體的難過，只有你這樣子高壽的人，才能享受啊，因為別人活不到這個歲數嘛！」

　　這就說明老苦很重要，而且是越老越苦啊！你看我們這些家中有老人的，就會有同感了。你看看他們，你也是愛莫能助啊，是不是？你勸他念佛，他還騙你說，他有念，有念是不是？再多說他就變臉了，而且老了也不討人喜歡。

　　那至於病苦，一般都有體會，這裡就不提了。

　　再有就是死苦，死苦如活牛剝皮，生龜脫殼，又像風刀解體，這個苦很是可怕啊！最可怕是，這個死不是只死一回啊，而是生生死死沒有盡期的，沒完沒了的。

　　其餘的那就是怨憎會苦。自己碰到的人，總是常常給自己找麻煩，越是可怨可憎的人偏偏會跟你在一起，這就叫做怨憎會。

　　愛別離苦呢，那就是跟談得來的，有感情，彼此相愛的人，偏偏要分離，生離死別，也是苦不堪言。

　　那麼再來就是求不得苦，人人有個求不得苦。你要求的，就是沒有；自己最希求的，偏偏求不到。所以才有這句話嘛，不如意事，十之八九。

　　末後是五陰熾盛苦。色受想行識，這是五陰。這五樣東西，把你纏縛得使你不能夠出離。

　　所以此土，就是我們這個娑婆世界，是八苦交煎，還有什麼可以留戀的呢？所以祖師告訴我們就應該要厭離。

　　所以前面講的這些，大家聽聽，苦不苦啊？年輕的還要等到這一天吶！但不是叫你現在就往生了。現在就要轉變心態，從心上來轉，那麼到老的時候，你就會有好的果報了。

　　你看，有的老人是越老越值錢，像誰？淨空老和尚。祖師大德，包括在家居士蓮公念公，還有漏掉一個，就是坐在臺上這個，越老越值錢啊！

　　下來我們談「空」。一切有為法都是如夢、如幻、如泡、如影，都是虛妄，轉眼成空，一切都不真實。例如像什麼？像肥皂泡啊，五顏六色，光彩奪目，但是一轉眼就破滅了。你看小孩子吹那個肥皂泡，五顏六色很好看是不是？但是你一抓就破了，不抓它也破，一切不過是如此啊！

　　念公當時就說他快八十了，這八十就是一個肥皂泡，再活個十年，那也不過是一個肥皂泡。所以要有出離心，知道這一切也就如夢如幻。

　　那如果學佛的人整天都是這樣子來想的話，那人家就說你們很消極，活得不積極，反正你拼命也是肥皂泡，你隨隨便便過日子也是肥皂泡，那我倒不如悠悠閑閑的過日子嘛！反正大家都是肥皂泡，你也是肥皂泡，我也是肥皂泡，是不是？那人家就會說你們學佛的人學的很消極啊，消極啊！

　　這是告訴你說，一切不可得，這一切你現在所得到的，包括你的家人、你的丈夫、你的妻子、妻兒子女、你的家、你的一切一切、你的不動產，這些不是你可以得到的。但是你現在是幹什麼呢？現在是「借來用」，這三個字是智慧啊！借給你用的，不是你的。那這樣子想會消極嗎？不消極，很積極啊！所以我們就應該把一切都當成如夢如幻，但是在這個如夢如幻的當中，還是很積極的來開發我們的般若智慧，我們的法身。

　　那麼第三是說到無常了。佛在世的時候就曾經問過他的弟子說：「人命有多長啊？」一個人說：「人命在旦夕之間。」「旦」就是早上，「夕」就是晚上，就是在一天當中而已啊，早上還活著的，晚上就不知道還活著嗎？那佛就搖頭說：「你不懂得。」那第二個人就說：「在飯食間。」吃一頓飯的時候可能就沒命了。那佛還搖頭說：「你也不知『道』。」那又有一個就回答說：「人命在呼吸間。」這口氣出了，下口氣進不進不知道啊！所以佛說：「你知『道』了。」你知道了。可見人生真的是無常。今天雖然好，明天怎麼樣很難說。

　　第四，是「無我」。哪裡有一個真實的「我」啊？只是一個肥皂泡。可是世間的人處處愛這個「我」。其實這個我是假我，這個我是最後變成垃圾丟掉了，要丟掉了，所以我們叫臭皮囊嘛，但是既然最後也要拿去燒，也要丟掉的一個垃圾，你怎麼就特別去愛護它呢？貪著錢財，有了錢，自己就可以受用。你看看現在很多人貪錢，不是只為自己夠用就stop，就停止不貪了，no不是，那是無止境的貪有啊！那是一種欲望，不是一種行動，而是一種欲望。貪色，就為了快樂。貪名可以榮耀，貪吃就可以享口福養身體，貪睡為了安逸。可是他不知道，這個色身只是個肥皂泡，任你怎麼叫愛護它，也是保不住的。

　　所以當今就算是學佛的人，很多佛教徒也很難去分清楚，這個是色身是虛幻的，是師父空能法師講的垃圾要丟掉，要拿去燒的。但是這個裡面有一個不是垃圾，不是虛幻的，是真的，那個是我們真正要去追求，要去尋找的，要去開發的。包括佛教徒，都很少有人這樣子來分得清楚。所以我看能分得清楚的，還是我們這班人，因為聽多了嘛，聽多了嘛，師父整天講這件事情嘛！所以如果你能夠這樣來分的話，你還會怕死嗎？死的不是你的這個法身，不是你這個佛性，不是你這個妙明真心，妙明真心怎麼死啊？法身怎麼死啊？所以這樣來分清楚之後呢，你就會不怕死了。

　　那下來念公再說，念公說我再補充一點厭離的這個理由，就是這個世界的退緣太多了，生命太短了。佛法是如此的深，如同大海。可是學習的時機，就是我們的壽命，又是這麼的短，很難超過百年。所以很難吶！所以《要解》就繼續說了：

【「厭穢須捨至究竟，方無可捨。欣淨須取至究竟，方無可取。故《妙宗鈔》云：取捨若極，與不取捨，亦非異轍。」】

　　這幾句話不好懂啊，大家用心的聽，看看下來的解釋。

　　也就是說，厭捨這個穢土需要捨到究竟徹底，捨到再沒有可捨的時候為止。那另外一頭，你欣慕淨土，也要取得徹底，沒有再可取的時候為止。這裡說的就是宋朝四明尊者，為這個《觀經》做了一個註解叫做《妙宗鈔》。在鈔中提出這麼一個問題，有人就問了說：「至理是不垢不淨，無取無捨，你還要捨幹什麼呢？」這個本體，理體，法身，佛性，是不垢不淨嘛，也沒有取也沒有捨嘛，你還要捨來幹什麼呢？要捨的不是這個本體，本體所現的相，那個才是要捨嘛！所以《妙宗鈔》就回答得非常好，他說：「取捨若極，與不取捨，亦非異轍。」淺說就是，這兩個它不是兩件事。這個也不容易懂。「轍」就是指那個車轍。古代都是很大的車，在那個泥土路壓出兩條這個轍，兩條那個痕。也就是說，你取捨得登峰造極了，就同「不取不捨」不是兩樣。這話真的很難懂。

　　你看圓瑛老法師他有個解釋，他說，你如果「橫超三界，永離諸苦」，再也不用捨了，方叫「捨至究竟」。什麼叫「取至究竟」呢？如果求生凈土，到了直上蓮臺，永受諸樂，才叫做「方無可取」。

　　但是對圓瑛法師這句話，對我們來說已經不得了了，這種解釋已經是非常非常的殊勝了。

　　但是對於念公來說，他的看法就不是這樣子了。念公說，由於經論當中的這些言句，往往有無量義，就是我們一般人只從有限的理解，還是不夠究竟的。所以佛法是無盡藏，所以念公就從另外一方面補充一點。你看看能夠對圓瑛老法師說的做補充，這就不是普通人了。

　　念公說我認為一個取捨到極點的人念佛，跟那個不取不捨的人念佛是平等的，平等的。怎麼說呢？一個人如果捨到極點，對於娑婆世界一點也不留戀，一心所嚮往的只是極樂世界，在念的時候，就只是一句阿彌陀佛，自然不會再打閑岔了，就只剩下這一條心了，只是在念佛，那就跟那個不取不捨的人在念佛就是一樣的了。

　　念公這麼說就容易明白了。總之，就是要告訴你，老老實實，綿綿密密的念這句阿彌陀佛，那麼前面這麼深奧的道理，我們可以不必去管它，也沒有能力去管它。老實念，那你得到的，也是跟前面講的一樣的殊勝。

　　我們再看蓮池大師的《疏鈔》說：「至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。良由正指理一心故。」《疏鈔》解釋《觀經》中五逆十惡的人臨終念佛，每念一聲，可以除滅八十億劫生死重罪。五逆是什麼？殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧的罪人。這種人臨終念十句，每念一句就能消滅八十億劫生死重罪，而且能夠往生淨土，他的原因就在於，這個時候念佛達到了理一心了。入了了理一心，就是入了實相了，所以就出生上述不可思議的功德。惡逆的人他不信地獄天堂，認為是騙人的。可是到他臨終的時候，《觀經》就說了「地獄眾火一時俱至」，他看見地獄了，那邊在煎炸活人就好像煎餅一樣啊！他一看自己就要進那個油鍋了，他不敢當這個油餅啊！他是真的看見了，那他就怕了。這個油鍋可真不能去啊！我得出離呀！這時候他厭離的心達到了極點了。可是怎麼能救我呢？當他聽到念佛可以生極樂世界，就永遠可以免除生死之苦了，這個惡人要是聞了之後能夠相信，必然一心求救。他沒有選擇了嘛，他沒有選擇了。我們現在還有選擇啊！所以這個時候他取也取到了極點。他這樣子念阿彌陀佛就跟理一心的念佛相同了。

　　以上都是說明，取捨到了極點跟不取不捨平等平等，不是兩樣。所以許多老年人，不多求學問，一心求生，老實念佛，倒能夠成功，因為他們暗合道妙。所謂暗合，就是說，你不用懂多少玄妙的道理，只是信願持名就這麼念。不知不覺就跟不取不捨，跟理一心平等了。不知不覺自然契合了真如實相。所以這個是「暗合道妙，巧入無生」。行者雖然不懂得玄妙的道理，但能夠信願持名，不知不覺就暗合實相了。阿彌陀佛的大慈大悲就在這裡了。

　　那以上說明了，取捨達到極點便跟不取不捨相等。那麼現在我們從反面來看，《要解》說：

【「設不從事取捨，但尚不取不捨，即執理廢事。既廢於事，理亦不圓。」】

　　這句話就是對那些知識分子，頭腦很好的人，很容易辯來辯去辯來辯去的那個，他就會跟你說，哎！那就一樣了，跟不取不捨一樣的了，他就執著那個理啊！

　　這裡祖師就告訴你，你的理還不圓滿。這就是說，如果放棄了一切取捨，放棄了一切修證，只要不取不捨，於是這就是執著了理，而廢棄了事。這就等於在佛說的「是心作佛，是心是佛」當中，你只要「是心是佛」，而不要「是心作佛」。佛的話，你只承認一半「是心是佛」，這是理啊，這是性德。你死守在這個理，但是對於是心要去作佛呢？這個是修德，這個你不要了。這就是執理廢事，佛說的話被你砍掉一半了。你既然廢了事，把佛的話砍掉了一半，你所執著的這個「理」，就不可能是圓滿圓融的理了。同時你認為自己已經明白的這個「理」，其實也沒有真明白。沒有真明白的人，才會以為自己真明白。

　　實際上，是理事不二，本來不是對立的。所以《要解》說：

【「若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理，一取一捨無非法界。」】

　　如果能夠通達信受前面說過的「全事即理」的道理，那麼你取，也是合於理體，合於真如，合於實相，合於第一義諦的；那你捨呢？捨也是合於理，合於第一義諦，合於真如實相。那麼一取一捨這就是般若的大用，於是就縱橫自在，取捨自如了。所以捨穢土，這個娑婆世界不要了，這個你只管捨；求生淨土，你只管求，這就是真如實相，就是第一義諦。所以說「一取一捨無非法界」。

　　那麼下來這段在《大經解》也有引了，因為念公都遵從祖師的教誨，都依祖師來註經的，這才是真正的尊師重道。

　　蓮宗祖師道綽大師曾經說：「若始學者，未能破相，但能依相專至，無不往生，不須疑也。」這就是說，對於初學者，你還沒有能夠破相，那你就先別管著相不著相，阿彌陀佛也是相，你觀想這個佛不也是相嗎？那你這不是著相嗎？你不管，你只是專心去念佛，專心去憶佛，決定往生。所以第一步你先不要求離相，你就是深信切願老實念佛。你就這麼念，那你就往生了。這是大祖師的話，所以就是這麼的直截了當。

　　前面講的那麼一大段，你懂也好，不懂也沒有關係。我們還是乖乖老老實實發願求往生，抓住這一句「生則決定生」，抓住這句，後面的，你不要去管它。你抓住這句「生則決定生」，後面的到了極樂世界，你自然都懂了，是不是這樣啊（客家話）？

　　另外，發願往生淨土，就不能腳踩兩隻船啊。如果又留戀世間，又想去極樂世界，這個願就不真實了。

　　所以要往生，就必須具有正信和真實的願。這個六信裡面，我們開始可以先信一兩樣。最容易的首先你就信因果吧！連因果你都不信的話，那就不談了。再下來，如果能夠信事信他，那你肯定會發願的。發願之後就會持名念佛。我們通過實踐就更能夠增加信心，從信事信他可以慢慢的發展為信理信自。信心一深，你的願就切了；願切了，你就念得更加的專誠了。信願如果真有了，乃至十念，決定往生，決定得生。「得生與否全由信願之有無」，所以我們要在信願這上面多用心，就是多用功夫。祖師跟佛的意思都是一樣的，所以我們要深信不疑啊！

　　好，我們繼續看第五「持名」。願能導行，既有信願必然引起持名妙行。《要解》讚歎持名功德說：

【「言執持名號一心不亂者，名以召德，德不可思議故，名號亦不可思議。名號不可思議故，使散稱為佛種，執持登不退也。」】

　　持名是橫出三界的妙行。那別的修行是叫難行道，持名是易行道，這是什麼道理呢？因為「名以召德」。這個名字，就給你招來了萬德。阿彌陀佛名號，稱為萬德洪名嘛，由於這是萬德莊嚴所成就的佛名。萬德不圓滿，怎麼能夠成佛呢？既然成了佛，名叫阿彌陀佛，這個阿彌陀佛的名號乃是萬德所成的。

　　下來指世間的例子好懂啊，這個師父在《大經解》也有說過。像蜜蜂，蜜蜂採集了多種鮮花，釀成了蜜，那我們吃的是蜜呀，不需要直接就吃花粉啊。我們念佛，同於吃蜜。這是佛採百花之精而釀成的蜜，那我們吃蜜就是吃了百花之精了。佛的名號就是蜜，這是萬德莊嚴圓滿的果實。佛成了佛了，成就了這個名號阿彌陀佛，所以這個名號就具有萬德了。那你念這個名字，就招來了名號當中的萬德。所以你念阿彌陀佛，就招來了阿彌陀佛無量光無量壽的功德了。is very logic man很合邏輯啊，以世法出世法都很合理啊，是不是？這個名字就這麼重要。

　　我們繼續看。所以《要解》說：「德不可思議，故名號亦不可思議。」又「名號不可思議」，所以你散心念佛，仍能作為成佛的種子，何況執持名號達到一心不亂，焉能不往生極樂世界之理呢？一旦往生淨土，從此不再退轉。不退轉是位不退、行不退跟念不退。到了念不退，念念契理，從容中道，心心流入薩婆若海，就是一切種智海，也就是如來的果海。那還不成佛嗎？念不退是別教初地菩薩和圓教初住菩薩才能夠證得的境界啊！那往生的人不再墮凡夫地，叫做位不退。常住大乘，不墮二乘地，叫行不退。凡是往生的人都證位不退，同時圓證三不退。可見持名功德，真實不可思議。

　　又淨土法門是易行道，是徑路，而持名念佛是徑中之徑。《要解》說：

【「諸經示淨土行，萬別千差，如觀像、觀想、禮拜、供養、五悔、六念等，一一行成，皆生淨土。唯持名一法，收機最廣，下手最易。」】

　　觀像如《般舟三昧經》裡所說，專看佛像，這叫觀像念佛。觀想就是《觀經》裡面所說的，觀日、觀水、觀佛相好等等十六觀。這叫觀想念佛，這些都是淨土的修行。還有五悔，是①懺悔，②勸請，③隨喜，④回向，⑤發願。六念是念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施。所有這一切修行如果成就了，都能夠往生淨土。但是其中有正有助，信願持名這是正行，至於禮拜、供養等等這些就是助行。正助齊修如同眾寶俱備，但持名念佛乃寶中之王。《要解》說：

【「唯持名一法，收機最廣，下手最易。」】

　　在佛說的八萬四千法門當中，唯有持名念佛這一個方法，能廣泛的攝受種種根機的眾生，上至文殊普賢，下及五逆十惡，都能契合，引導往生，所以說「收機最廣」。

　　至於「下手最易」呢？人要開始修行，總是要開步走嘛，從原地邁出頭一步，這就是「下手」。持名是最容易下手的。剛會說話的小孩會念阿彌陀佛的很多啊，可見得「下手最易」。

　　由於持名法門這樣殊勝，「故釋迦慈尊，無問自說」。《阿彌陀經》沒有人提問啊，是佛主動對著大眾開示的，這是特點。

　　例如《金剛經》是須菩提提問的「云何應住，云何降伏其心」，《觀經》是韋提希夫人問的，都是有人提問。

　　唯獨只有《阿彌陀經》沒有人問，是佛自說。可見這個法門太殊勝了，沒有人能夠問到這裡啊。於是佛就「興大悲、憫有情」，主動告訴大家，「乃特向大智舍利弗拈出」。舍利弗在阿羅漢弟子當中智慧第一。正因為這個法門，需要的是有智慧的人，才能夠信受奉行。要知道，能信就是大智慧啊，要能具足前面研究過的六信，那就是了不起的智慧了，不可思議的智慧了。為什麼能這麼說呢？《阿彌陀經》講了，這個法門是一切世間難信之法。不光是說這個地球上的人類難信，乃是說「一切世間」，包括各各剎土、各各種類的有情，不但包括凡，也包括聖，一起都很難相信。既然如此，你能信這個難信之法，就說明你的善根很厚，智慧很深！這是大智慧，不是普通的世間小聰明，所以這個法門特向大智的舍利弗拈出。《要解》用「拈出」這兩個字，很有深意呀！這個字在禪宗裡面我們看過，禪宗常常說「世尊拈花」的那個公案。《要解》用了這個「拈」字，表明世尊說法，同拈花公案的拈出並沒有兩樣。於是《要解》就傾吐肝膽，稱性讚歎這個持名法門是「方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。」這三句話都是佛的知見。所以印光大師就極力的讚歎《要解》說，就算是世尊親自來寫一個《要解》，也不能超過。這話我們聽了很多遍了，那我們就一句一句的來看。

　　第一句說「方便中第一方便」。什麼叫方便呢？通俗話說，「方」是方法，「便」是便利。《法華玄贊》說：「施為可則曰方，善逗機宜曰便。」就是說，可以作為標準的行動叫做方，善於啟發眾生的根器的，叫做便。又《大集經》說：「能調眾生悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。」這就是說，能調理眾生，導引他們歸趣到無上正覺，叫做方便。

　　這句話就告訴你，佛法的方便不是你為了將就對方能夠容易理解，而將殊勝的說的很簡單。大家要知道，人有依賴性，長期的簡單他就不願意再提升了，就這樣子一直簡單到最後，信心就容易動搖。就不是這裡說的導引他們歸趣到無上正覺了，因為你推動他向上的力量不夠。

　　現在《要解》說，持名是方便中第一，就真實顯出持名的殊勝。為什麼說是第一呢？

　　由於其它大乘法門是要先悟後修－見道，修道，而後證道。粗淺說來，就是要看清楚了路，才能走路。走路就是修道，走到家才是證道。沒有看清楚路就要走，這叫做盲修瞎練或者是「煮砂作飯」。所以圓教須先悟才能修，至少應有個解悟嘛。於是這個下手就難咯。下手都不容易，那就不用說證悟了。

　　可是圓教中唯有持名法門下手最易，你只要信願持名就決定往生。我們要的就是往生而已是不是？重要在往生，不是要你修出個什麼大成就或者成個什麼佛學大師，不是啊！再退一步說，你縱然信願還稍微有點欠缺，還不足。但是你不是會念佛嗎？誰不會念佛的？你念一句佛號都有無量功德啊，散稱都成為佛種，什麼叫散稱啊？平時做工的時候，婦女你就在炒菜的時候啊，阿彌陀佛阿彌陀佛...那個就是散念散稱，都成為佛種，都給你記錄下來，所以這個下手就最容易了，你念一句都有不可思議的功德。由於下手最容易，得果又極殊勝，所以說，這是方便中第一方便。

　　密部《大毘盧遮那成佛經》說：「大悲為根，菩提為因，方便為究竟。」悲心很重要。《普賢行願品》說：「一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。」可見眾生是根本，用大悲水來灌溉這個樹根，才能成就佛的智果。「菩提為因」，菩提是覺悟。前面已經說過了，種瓜得瓜，種豆得豆，種菩提得菩提。以菩提為因，就是以覺悟為因，自然感得覺悟之果。你看眾生都在迷當中嘛，所以覺悟才是正因。至於「究竟」是什麼呢？「方便為究竟」。這個究竟的果，就在於究竟利他的方便上。但能信願持名，便生淨土證三不退，這個叫做方便吶！

　　倘若沒有這樣子的方便，眾生就找不到一個能做得到的方法，而得度脫了，那麼度生之願就變成空說了。所以「究竟」之果就在這個「方便」之法上。一句阿彌陀佛，是阿彌陀佛想出來的最方便的方法，沒有一個人不會用這個方法的，所以就是最方便的了。

　　蕅益大師就讚歎持名這個法門是方便中的第一方便，這話很有份量！持名法門是第一方便，還可以從《首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》得到證明。大勢至菩薩說，過去有佛叫做超日月光佛，彼佛教我念佛三昧。

　　以下他就打了一個比方比喻說：「十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？」就是說，佛想念我們，就如同慈母想她的獨生子一樣，可是我們大逆不孝，我們溜掉了逃跑了。我們不想母親了，不願意回來了，那母親想念又有什麼用呢？如果「子若憶母，如母憶時」，於是「母子歷生，不相違遠」，母子便不會再分離了。

　　這個譬喻就說的持名的方便了。這個可以從凡夫的生滅心下手。這個是佛的慈悲，完全是針對眾生對症下藥。因為佛知道眾生的心是生滅心嘛，念念生滅嘛，能從這個心下手那就容易多了。

　　至於其它圓教的法門，例如《圓覺經》說：「以生滅心，而辨圓覺，彼圓覺性，即隨流轉。可見拿生滅心想去分辨圓覺，那圓覺之性就隨著人的生滅心它就流轉了，也就有生有滅了，所以說下手不容易啊！

　　唯有超勝獨妙不可思議的念佛法門，可以從眾生的心下手。《念佛圓通章》說：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。」經中說明了，就是從眾生心下手；就是從我們現在念佛的這個心，這個是什麼心啊？這個是妄心，妄心你不要管它。你就這麼一聲接一聲的念，就必定見佛。專誠勇猛的人他當下就見佛了，就跟佛相去不遠了。所以這裡說「必定見佛」已經極為殊勝了，下面還說什麼呢？「不假方便，自得心開」，這就更微妙了。就是說，不需要再用其它的方便之法了，自然而然你自己的本心，妙明真心，得到開明、開悟。悟得徹底那就是徹悟。如果能夠破一品無明，就證一分法身；破盡四十二品無明，那就是究竟佛了。至於這個心怎麼開呢？就是念佛啊！不需要你再做什麼輔助的工作，又這個又那個，沒那麼多囉嗦。靠你開口念就是了，你就是像想念母親那樣，念念都是那摩阿彌陀佛，就必定見佛，而且還會「不假方便，自得心開」。只是念佛，自然而然自心就開明了。十方諸佛和一切佛世界都是我這個自心所現的。這個心要開明了，那就是禪宗說的大悟了。可見禪淨本來不二。

　　所以下來又說了一個譬喻了說：「如染香人，身有香氣。」你看在香廠做香工作的人，他身上自然就帶有香氣了。從前用那個香來熏衣服，把這個麝香放在香裡面，跟衣服擺在一起，衣服拿出來穿的時候，就是香的了。這是自然而然的，你念佛就自然跟佛是一個味道了，同一味了，如同染香的人，自自然然身有香氣。所以說，念佛是方便中第一方便，你說還有比這個更方便的嗎？念佛是小孩都會的，但是他所得到的妙果，是無比的殊勝。

　　大勢至菩薩又說了，我就是「以念佛心，入無生忍」，沒有靠別的方法，從這個念佛的心，就入了無生法忍了。「今於此界，攝念佛人，歸於淨土。」你看大勢至菩薩就在這個娑婆世界，攝受一切念佛的人，都回歸到淨土。所以我們念佛，就得到大勢至菩薩的加持攝受。今天大家能夠在這裡，聚在一起學習，正是由於大勢至菩薩的攝受啊。末後大勢至菩薩說：「佛問圓通，我無選擇。」這表示法法平等，無有高下。但平等不礙差別，如果論應機，那念佛就是第一了。所以說是「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」念一句佛號，就把你的眼耳鼻舌身意這六根，一起攝在這個佛號裡面了，一起都清淨了。你看這個心清淨，身也清淨了。

　　這個色身是跟著我們的這個心來走的，它跟著它來去運作，來去變化，來去行使的。你的心清淨了，那你的身也清淨了。那你如果只是身清淨，一天洗澡幾次，又擦很多香水，這個身很清淨，未必你的心清凈哦，你的心不必擦香水的哦，所以心清淨，身也清淨了。因此因為這個身是依這個心而變化的，這個道理知道的人不多啊！

　　你一心專誠念佛，一聲接一聲，於是念佛的淨念自然相繼了，這就是入三摩地的第一圓通之法。這裡所說的「三摩地」不是通常的那種打坐什麼得到的那種定，正定、正受，不是啊。這裡說的定是首楞嚴大定。它的果性叫作「大佛頂」，在因性叫做「首楞嚴」。「首楞嚴」可譯為「一切事究竟堅固」。修「首楞嚴」者叫做菩薩，證大佛頂者即是如來。大勢至菩薩說，欲入首楞嚴大定，在一切圓通法門中，念佛法門最為第一。

　　所以從上面可以知道，用眾生的凡心，信願持名，就可以得到無生法忍跟首楞嚴大定的無上妙果。所以我們要大勢至菩薩的方法，我們凡夫才做得到啊。觀音的方法很殊勝，但是一般人做不到。所以《要解》說，持名念佛是方便中第一方便。

　　下來說「了義中無上了義」。這個說法真的是不得了的！各位，「了義」是什麼？簡單說來，就是分明顯了真實究竟的義理。註解中的「分明顯了」，就是常說的了了分明。其中的「了」字，也就是了因佛性中的「了」字。臺教說三因佛性。臺教就是天臺宗的教法。一個是正因佛性，就是淨宗的「是心是佛」。第二緣因佛性，就是「是心作佛」。第三了因佛性，就是「究竟成佛」。

　　大家沒聽過這麼直截了當的，你看看很少人能夠那麼直接，將天臺宗的三因佛性，頓然的結合到淨宗的道理來，真的是直截了當，也使我們能夠直接的受用，一目了然。

　　念公再舉世間的例子，我們就更好懂了，所以真的是慈悲極了！

　　這三因佛性也有個比方。木中有火，比喻正因佛性。你看上古燧人氏發明了鑽木取火。鑽了木頭才能取出火來，所以鑽木就是緣因佛性。那什麼叫了因佛性呢？火出來了，木頭也燒盡了，一切都了了，就是了因佛性。

　　那麼以下再引證幾段經文，《寶積經》說：「若諸經中，有所宣說，厭背生死，欣樂涅槃，名不了義。若有宣說生死涅槃二無分別，是名了義。」又《涅槃經》說：「依了義經，不依不了義經。」《維摩經》《寶積經》也都有同樣的指示。

　　所以佛教中的「四依」非常重要。佛在三千年前就看到了，尤其是末法，我們這些如果沒有告訴你四依法的話，你就亂七八糟了，沒有個依據了。佛早就知道了，所以就給我們定了四依法。

　　「四依」就是依智不依識，依義不依語，依法不依人，依了義不依不了義。我們簡單的一個個來看。

　　「依智不依識」。我們不能依靠意識啊。在八識中，眼耳鼻舌身和阿賴耶識都沒有問題，出生毛病就在於第六識跟第七識。第六識就是要分別，第七識就是執我。如果依第六識第七識當家作主，那就是我們常常說的認賊作子。所以要依靠智慧。《大智度論》說：「智乃本心照明之德，可與法性契合。學人宜定止妄識，策發真智。」要開發你真實的智慧，不要用你的妄識，這就是「依智不依識」的道理。

　　那「依義不依語」呢，語就是語言；義指真實義，就是中道第一義諦。這本來不是文字語言所能夠表達的，所以對於經裡面的文句，應當深入思惟其中真實的意義，而不是死抓住這一句的語言文字。如果這一句被你執死了，你自己也就被這一句給執死了。佛的語言文字只是一個工具，或者說是指路牌。所以禪宗說「死於句下」，就是說，你在這一句下面死了。沒有得變了。所以不應該依語言，而是依止其中的真實之義。

　　下來是依法不依人。學法、求法、修法，所求所行的都是法。依靠法可以入道。所以關鍵是法。凡夫所說，如果能夠契於正法，也應該信受奉行。「假令」就是假如，有人雖然能夠顯現如來之相好，但所說不契正法，於其所說，對他所說的，也應該要捨離，萬萬不可以依靠。我們尋求善知識，不是看他是什麼地位，對不對？這位是佛學權威，那位是佛教團體的首長啊。專去聽這些頭銜，這就是依人吶！應該不論這些。我們只是看他的法如何，是不是契理契機。

　　《圓覺經》告訴我們，凡夫想要得成聖道，首須尋求正知正見的人。經云：「末世眾生將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人。」正知見的人。怎麼認清善知識呢？善知識也就是老師。應該從他的正知正見，而不是從別的條件來選擇的。這方面師父在《大經解》有很詳細的談到。

　　下來就是「依了義不依不了義」。都是佛經嘛，那個經就有「了義」與「不了義」的分別。明白開示中道實相之義的就是了義經。這個定義定下來了。《涅槃經》說：「聲聞乘名不了義經，無上大乘乃名了義。」了義經說明究竟真實之理，如煩惱即菩提，一切眾生皆有佛性等等。但是在小乘法裡頭，只是講苦集滅道、十二因緣，不說人人可成佛，只說證阿羅漢，這就是不了義了。所以說《法華》的時候就改變了，佛說阿羅漢，那是化城啊！又例如大乘始教，說修行三大阿僧祗劫才可以成佛，但是闡提不能成佛。這是因為當時眾生根器不夠，只有這樣說才容易接受。

　　說到這裡，大家心裡又有想法了。那你就是自認自己根器就是那樣，那就沒有辦法了，那你就在始教那邊待著吧！待久了，你就麻木你就不想向前了。這是佛呵斥的。

　　《法華經》到最後，後來開權顯實，就說人人都有佛性，闡提也成佛。

　　那這不就是矛盾了嗎？所以應該依哪個呢？到底能不能人人成佛呢？

　　所以我們應該依了義教所說，人人都有佛性，闡提也能成佛。這個是真實說。當我們發現經典中有矛盾，我們只能夠依了義的經典。凡是宣說中道實相妙理的經典，即是了義經。

　　我們現在正念的《阿彌陀經》，就是以實相作為體性，這裡說《阿彌陀經》就等於也就是說的《無量壽經》了。大家不要斷章取義就說，哎呀！沒有說到我們的《無量壽經》。都是以實相作為體性，統統說的是實相，所以是了義教。《要解》說：

【「離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相，不得已，強名實相。」】

　　這個實相兩個字，也是勉強給他一個名字的。如果你也執著在實相這兩個字，那麼這個實相就不是真的實相了。極樂世界水鳥樹林等等這些莊嚴，都是事相。但是全部的事相就是理體，所以水鳥樹林就是實相。全理成事了，故一念心性，顯現極樂依正主伴，種種清淨莊嚴，故亦無不相。所以說「離一切相，即一切法。」要光是離一切相，那就成了聲聞緣覺的偏空了。

　　本經是以實相為體，這裡說的本經就包括《無量壽經》了。全妄即真，沒有一樣不是實相。以至一毛一塵，一一都是全體法界。所以《要解》說：

【「實相無二，亦無不二。是故擧體作依作正，作法作報，作自作他。」】

　　這就是說，極樂的依報、正報、法身佛、報身佛、自佛、他佛、教主、人民等等都是實相的全部理體。又說：

【「乃至……能信所信，能願所願，能持所持，能生所生……無非實相正印之所印。」】

　　本經不但深明理事無礙法界，並極顯事事無礙法界，所以說持名念佛法門是了義中無上了義。no argue無需爭論，沒有能力爭論，你爭論就是跟祖師爭論，你不是跟我爭論，不是跟我辯論。

　　再來「圓頓中至極圓頓」。把這些最極殊勝不得了的這些形容詞，來形容我們現在所學的淨土念佛法門啊，大家把它記起來啊，這不是一般外面說是念佛人他們所能夠聽到的「圓頓中至極圓頓」。

　　釋尊一代教化，華嚴宗把它分為五類，叫做五教，就是小，始、終、頓、圓。第一小乘教說一灰身滅智的涅槃法。第二大乘始教。是大乘教的初步，不說一切眾生都有佛性。三終教。說真如緣起之理。開權顯實，說一切眾生皆可成佛，但是需要經過三大阿僧祗劫。第四是頓教。是不立文字，不依言句，不設位次，不論階梯，但以頓徹理性為教。

　　《華嚴玄談》說：「頓詮此理，故名頓教。」又說：「頓顯絕言為一類，離念機故，即順禪宗。」即是說，止教無言離念，合於禪宗。世尊拈花，迦葉微笑，拈花這一脈，因達摩東來，盛傳於我國。這個我國就是中國。

　　至於顯示頓教之理，不獨在不立文字的禪宗，不獨就是不只是單獨在禪中有，在經典中也常常透露。

　　下來引了經典啦，例如《圓覺經》說「知是空花，即無輪轉。」你知道這是虛妄的空花，你就沒有輪轉了。「知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。」《首楞嚴經》中的「狂心自歇，歇即菩提。」都顯示不必安排，不須造作，直下便了，不歷階梯，不立文字，以心傳心的頓法。這是頓教。

　　下來第五最後最高的圓教。這是大乘中演說實法登峰造極之教，專接最上利根之人。

　　你們是上根嗎？不是上根，哪有機會聽到圓教的道理呢？要相信吶！這當中一定有過去生的因緣吶！師父是這麼看的，所以不要小看自己啊！

　　圓是圓融自在，一切無礙之義。又是圓滿具足，福足、慧足、明足、行足，圓全俱足之義。

　　你看《華嚴》跟《法華》都屬於圓教，凈土宗也是圓教啊，宣說圓融具德的一乘法。

　　至於天臺判教，分為藏、通、別、圓四教。對於圓教亦稱圓頓教。他把這個圓跟頓就合在一起了。所云頓者，頓極與頓足之義。由於諸法圓融，所以於一法中，可以圓滿一切法。一念開悟，就可頓時圓滿佛果，所以稱為圓頓。可見圓頓的法極端殊勝。

　　在《要解》中說，持名一法，是圓頓中最極圓頓。也即是說，持名是圓中之圓、頓中之頓。蕅益大師為我們開示了佛的知見。

　　如果圓這個字還很難懂，那我們再用世間很粗淺的比方，比如這個桌子凳子你都可以用力大一點把他推倒了，是不是？但是圓球你能推得倒嗎？它倒在哪裡呢？圓球無論怎麼轉動，它都是直立不倒的。

　　從這個粗俗的例子，可以使我們初步體會，圓體是圓轉自如，立處皆真。旋轉是隨緣，不倒是不變。眾生輪轉是隨緣，佛性不增不減是不變，故隨緣而不變，不變又隨緣。從這個比方，我們或可粗明圓融自在之義。可見我們的知見，如果能夠契合圓宗，我們的見地也就圓融無礙了，隨處皆真。

　　更應注意的是，大師開示了佛的知見，直指持名之法最極圓頓。

　　我們要不是這樣子來學，來聽到這些道理，我們怎麼能夠相就開口念阿彌陀佛，這叫持名，有這麼不可思議的這個效果嗎？我們如果能夠真實的信受，那就是接受了佛的知見了。如果你不能接受，那你還是保持你眾生的知見。

　　所以也就是說，如來果覺的知見，化入我們因地的初心。既然佛的果覺入我因心，故我因心頓含果覺。這四個字要將它畫線特別強調，我的心就頓含果覺。「頓」就是沒有時間前後，我的心就是佛的果覺，就這個說法。所以就看你能夠接受幾分，佛果覺的得受用你就能夠得到幾分啦，這騙不了人的。

　　所以為什麼師父一直要大家這個起點要高，不管你們喜歡不喜歡，硬硬將你們給擺在圓教？因為你本來就具有這個條件嘛！只是沒有被開發。今天大家遇到了這個傳承是大福報啊！所以我們要感恩，感恩就不要扯後腿。

　　以下《要解》為申明前義，引證了元中峰國師與蓮池大師所說的「明珠投入濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛」之語。這個明珠，明珠是指傳說中的一種寶珠，我們不要去考究到底有沒有這個明珠，這是比喻的，叫做清水珠。將清水珠投入到一盆污濁的水裡，這盆水就澄清了。這是比喻，濁水就比喻我們的亂心，我們在亂心中念一句佛號，佛號就好像清水珠。這句佛號投入我們這個亂心裡面，你不管它有多亂，亂心就不得不立即就清了，所以說「亂心不得不佛」；也就是說，我們的亂心，不得不變成佛心了，是不是？直截了當，不可思議啊！

　　所以說「念佛即是自心現」，又說「一聲佛號一聲心」。「聲聲是心，念念即佛」。

　　下來說到《宗鏡錄》說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。正如密宗修本尊法，自身即是本尊。修觀音法，自身就是觀音。所以密宗跟淨宗都是屬於果教，都是從果起修的。凡夫念佛，就是從佛的果覺上開始修行。

　　譬如從開荒、除草、選種、播種、選苗、除病蟲害、收割、脫粒、磨粉，然後蒸成了饅頭，要做成一粒饅頭之前，要經過那麼多階段啊！

　　這就是譬喻佛在無量劫中，勤修六度萬行，處處為眾生捨身流血等等，無量功德圓滿了，成就了萬德洪名，這是四十八願的結晶，也就是佛的果實。我們持名念佛就譬如吃饅頭。饅頭已蒸好，留給我們去做的就只是吃，就在你的嘴邊了，你還客氣什麼呀？佛號已經成為現實了，我們現在是享受現成的，我們只需要念，直接享受佛的果實。所以只要我們至心信樂，願生其國，乃至十念，皆得往生。可見信願持名之法，真實是第一方便，無上了義，和最極圓頓了。

　　接下來是最後就說到第六是「妙果」。前面你修行這個是因嘛，你最後要得到什麼果呢？這個果叫做「妙果」。信願持名為宗，「橫生四土，一生圓滿是果」。《要解》說：

【「信願持名，以為一乘真因；四種淨土，以為一乘妙果。擧因則果必隨之，故以信願持名為經正宗。」】

　　一乘就是一佛乘，是唯一成佛的教法，不同於說有聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘的三乘法。這就是《法華方便品》說的：「十方佛土中，唯有一佛乘。」

　　《法華經》以譬喻說法，其中有一個譬喻說，有一個破房子著火了，父親為了急救孩子，就說外面有羊車、鹿車、牛車，你們快出來吧！於是這孩子聽說外面有羊車鹿車牛車，就跑出來了，跑出來就脫險啦，沒有被燒死啦，但是外面並沒有這三車，父親實際就是給每一個一輛大白牛車，「方廣平正，其疾如風。」三車就比喻三乘。大白牛車比喻一乘，表人人皆可成佛。

　　《要解》說，信願持名是一乘成佛的真實之因，有因必有果，這個真因必然得到四種淨土、一乘成佛的真實妙果。四種淨土，就是（一）凡聖同居土，（二）方便有餘土，（三）實報莊嚴土，（四）常寂光土。信願持名而未能斷見思二惑的人，往生凡聖同居土。因為仍有二惑，故雖往生仍然是凡夫。若能念到事一心，斷了二惑，就生方便有餘土了。如果念到理一並且破無明，往生實報莊嚴土。破一品無明就分證一分法身，所以也分證到常寂光土了。能生實報土那就是別教中的地上菩薩了。你現在靠自己要修到別教中的地上菩薩，你別做夢啊！一般念佛往生的人多半是生到凡聖同居土。但是凡聖同居土也不離開常寂光土啊！這個是最難相信的，最難理解的。《要解》說：

【「是生同居，即已橫生上三土，一生補佛。」】

　　那生到同居土有什麼好處呢？你親自可以聽到佛說法，聽到佛的訓示。一往生就沒有退轉，而且壽命無量，你看看，沒有退步，壽命無量。都是在學，而且你的老師是誰啊？你的老師是阿彌陀佛，還有你的那些助教都是諸上善人，所以你能不成佛嗎？雖然你再低再低，你根器再差，你帶的業再多，帶的惑再多，這三個條件，因為你沒有退步，你永遠的學下去。而且有這麼好的老師，你能不成佛嗎？你沒有第二條路了。由於往生之人，都不退轉，智慧深廣，壽命無量，六時聞法，決定於此生中能補佛位。所以《要解》又說：

【「如斯力用，乃千經萬論所未曾有。」】

　　往生極樂，必登補處，見於《阿彌陀經》以及《無量壽經》。所以我們都是要依照經典，依照聖言量的。《阿彌陀經》說：「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處。其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。」《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》（夏師會集無量壽經，漢、魏、吳、唐、宋五種譯本而成之善本）中阿彌陀佛第三十五願，名為「一生補處願」，願文說：「我作佛時，所有眾生，生我國者，究竟必至一生補處。」往昔傳誦之《無量壽經》魏譯本，文曰：「來生我國，究竟必一生補處。」所以不是只有會集本這麼說，魏譯本也這麼說，所以兩本相同，可以證明凡是往生的，必定於一生中定補佛位，什麼意思呢？就好像現在兜率內院的彌勒大士，同名一生補處。這是阿彌陀佛的本願。佛既然成佛了，這個願已經落實了，所以帶惑凡夫，一旦往生，便是阿鞞跋致，究竟都是位齊補處，也就是一生成佛。如上勝因妙果舉體是不可思議。所以《要解》讚歎說：

【「極樂人民，普皆一生成佛，人人必實證補處。」】

　　「復次釋迦一代時教，唯《華嚴》明一生圓滿，而一生圓滿之因，則末《普賢行願品》中，十大願王，導歸極樂。」

　　由上可見，從凡夫心，以信願持名為因，決定能得往生淨土，位登補處，一生圓滿，一生成佛，這是不可思議的妙果。所以說，這是方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。

　　蕅益大師悲心無窮，感慨萬千；痛心疾首，大聲疾呼，接著說：

【「嗟乎！凡夫例登補處，奇倡極談，不可測度。《華嚴》所稟，卻在此經，而天下古今，信鮮疑多，辭繁義蝕，余唯有剖心瀝血而已！」】

　　大師說：凡夫往生，一例都成為補處菩薩，沒有例外的，這是最奇之說，登峰造極之談。經中以《華嚴》最尊，但《華嚴》所獨明一生圓滿之教，卻落實在《阿彌陀經》的大小二本。大本就是《無量壽經》啦，小本就是《阿彌陀經》。可是普天之下，從古至今，對此信受者極少，懷疑的人很多很多；雖有言教，但義理卻已隱晦，可哀可傷。所以大師悲痛至極的說「唯有剖心瀝血而已！」大師願意剖出心肝，流灑熱血與我們相見，而如是說，希望世人於此生信。一切見聞此說之人，三復斯言，切莫再輕淨宗為低淺之法。

　　章末復於《要解》外，更引蕅益大師一段開示，作為印證。最後等於說是個總結了。蕅益大師說：

【「念佛法門，別無奇特，只是深信、切願、力行為要耳！只貴信得及、守得穩，直下念去，或晝夜十萬，或三萬五萬，以決定不缺為準。畢此一生，誓無改變，而不得往生者，三世諸佛，便成誑語。一得往生，則永無退轉，種種法門，悉得現前。切忌今日張三，明日李四。……豈知念得阿彌陀佛熟，三藏十二部，極則教理，都在裏許；千七百公案，向上機關，亦在裏許；三千威儀，八萬細行，三聚淨戒，亦在裏許。」】

　　全部給他說完了，沒有漏掉了。禪宗的公案啦，三藏十二部也全是佛說的啦，佛四十九年所說的經典，三千威儀，這些戒律啊，種種的淨戒啦，都在裏許。什麼裏許啊？就在這一句阿彌陀佛裡面。

　　蕅益大師在《要解》的這一段，算是對淨土法門的一個總結。更是一大藏教，也是本師釋迦牟尼佛一生的全部教法。能信的，就得殊勝的利益；還不能信的，就必須要急起直追，不然就很危險了！怎麼危險呢？後面追來的就是黑白無常了，還拿著鐵鏈呢，看你跑得快還是祂們跑得快？聽了也沒有感覺。

　　所以我們一共四堂課，這一篇《淨土資糧》真的是可以用幾個字來形容－殊勝，深入，圓滿，圓具，透徹。

　　那到這裡就算是講解轉述完畢了，師父也不需要再補充增加什麼了，因為全部的內容都太豐富太全面，說得太透徹了。所以希望大家好好的複習信受，那對你的修行將會是不可思議的support支助，不可說的無盡的法益，都在我們這次的四堂課的學習當中了，以後有了視頻，上了字幕，可以反復不斷的看，那你對念佛的這個信心，對往生的把握，就有依靠了。誰再多少匹馬來拉你，我們現在講CC馬力，多少CC的馬力來拉你都拉不動了，你都能夠看清楚。

　　那麼最近師父也發現了一件相當珍貴的事情跟大家分享，就說到這一部《大經解》，師父現在發現這部《大經解》就是我們真正念佛人的護身符，最近發現的，可能是妙想天開。一般世間的護身符要掛在身上的，如果忘了掛就很危險了。這個護身符就是真正讓師父體會到念公當年講的這句話，當時對這句話還沒有真正的是體會到很深啊。現在體會到了，什麼話呢？「抓住《大經解》，一定往生！」這個「抓」是形容詞，就是不離開《大經解》，抱著這個《大經解》。你抱著這本《大經解》的精裝本沒有用啊，那都是文字，是不是？所以最主要就是師父轉述的念公講解的這個視頻，就是成佛的寶藏，成佛的護身符！這個護身符可以護你－沒有成佛之前，在這個現實的生活當中，修行的過程當中，一切幫你安排得妥妥當當啊，各位，這是師父二十多年的體會啊，一切幫你安排到你感覺到非常的順暢，什麼時候該做什麼，做什麼之後該做什麼，非常非常的順利啊，師父只是轉述而已，都有這樣子的一個效果，何況大家真正受持了之後，那還得了！

　　所以什麼都不要了，世間的一切「無心做」，對你老婆無心，對你老公無心。但是他沒在我們這個圈子裡面的，你就不要這樣跟他說。你無心？你當初不是因為有心，才幫你生了幾個孩子，現在你說你無心？

　　我們是抱著這樣子的心來修行，一切世間的都是無心做，讓你過日子而已啊！時間一到，真正的真心就放在阿彌陀佛這裡啦，那你還不往生？你跟著這條路走，到最後不往生，那你去找黃念祖老居士念公啊，不可能的事情。這前面有講過了，如果不往生，那就是佛打妄語了，佛講騙話了。所以問題絕對不是在佛那邊，也不是在祖師那邊，在你自己沒有真正的把它放在第一位，把它放在比什麼都重要，甚至比你的身命都重要，因為你這個身命，前面講過是垃圾嘛，最後這個physical body色身要拿去燒的，是不是？所以往生是怎麼回事？成佛是怎麼回事？簡單說就是還原而已嘛！回歸你的本來而已嘛！

　　好，我們今天第四堂課就圓滿了這次我們學習的黃念祖老居士的《淨土資糧》。那麼這套四堂課的內容呢，大家可以反復的來看。好，我們今天就一起非常歡喜的非常法喜的學習到這裡。非常感謝大家的出席啊，感謝大家！阿彌陀佛！