《淨土資糧》－第一集

中國佛學院淨土宗教師黃念祖居士講解之《彌陀要解》中的宗要—信願持名共四講。後根據錄音編為成文。復經原講人修改審定，文約義豐，更趨完善。命名為《淨土資糧》。宣說淨土法門之寶貴開示，言簡意賅，抉釋淨宗奧要，後由馬來西亞七寶淨土講堂列為精進班學習課程，由釋空能法師領導學習，研讨，分享，並製作成視頻廣為流通，此乃《阿彌陀經要解》重點摘選，由黃念祖上師講述，釋空能法師導讀，共四集與大眾共享此殊勝法利益。

　　我們七寶淨土講堂從今天開始邀請大家聚集在一起，在這個精進班一起來研討學習，以及解讀佛門大善知識黃念祖上師念公一系列的無上開示。那麼念公除了我們正在學習的《大經解》之外，那還有不少著作都是佛法的醍醐妙藥，在當今佛教界還有很多人沒有機會遇到。那我們算是很有福報才能夠遇到，而且還能有機會來學習深入理解念公的遺教。那師父下來將會引導帶領大家一起來探討佛法的奧秘，通過念公的講解，我們將會對佛法以及淨土法門，尤其是凈土法門它的殊勝跟妙義，我們會對這個有更深一層的理解。那我們都知道啊，其實這個我們人數也不多，就我們這些人都知道，念公他是集禪淨密於一身的大成就者，在密宗叫大成就者，在顯教叫做開悟，所以是當今佛教界稀有的大德。那我們今天能夠接觸到或者聽聞這位大德的名字，都非常的稀有啊！不只在我們馬來西亞，全世界知道念公的人不多，真的不多。那我們怎麼會在這麼一個，大家認為這是馬來西亞的佛教，以其它國家的人來看，馬來西亞的佛教那就是馬來西亞的水準咯，他們怎麼知道我們也有這個機緣遇到黃念祖老居士黃念祖上師，還在學習他的這個教化？所以這也是一個不可思議的事情，所以我們要非常的珍惜。今天我們要來學習的第一套，為什麼說一套呢？因為它不是一個很簡單很短的一個內容。前面講過了，念公除了《大經解》之外，還有好幾套。今天這套結束之後，下來還有一套，再下來還有一套，後面還有很多套很多套，它的精彩跟它的這個殊勝的內容，不會亞於《大經解》。

　　我們今天第一套跟大家一起來學習的就是題目叫《淨土資糧》。《淨土資糧》其實也是《彌陀要解》主要的一個精要的內容，講的就是《佛說阿彌陀經》。《阿彌陀經》也是我們專修淨土的經典之一嘛，最初的就是三經之一，後來才加進了《普賢行願品》跟《大勢至念佛圓通章》變成五經。

　　所以開頭念公就是就引了《阿彌陀經》的這句話說「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」所以我們也可以這麼說，不可以少善根福德因緣，來參與這次學習跟研討這部《阿彌陀經》註解的內容。我們這次不是學習《彌陀要解》完整的內容，這個前面講過了。而是《要解》當中的宗要，等於就是重點提示。那麼念公就是將《要解》裡面最重要的內容加以講解跟發揮，這個講解實在是講得非常非常的深而廣，發揮可以說是發揮到淋漓盡致。你看，師父到目前為止能懂得這些詞句這些文字都用完了，淋漓盡致，大家學下來你就知道了，所以這個機緣是稀有的，在這個世界上，沒有多少人看過這個內容。

　　當年通願法師，通願法師是一位戒律非常嚴格，非常有成就的一位比丘尼。通願法師她一聽說念公講解了這個內容，就是大家只是把它錄起來變成音頻，她即刻就叫人將這個錄音轉成文字檔，可見得識貨的人不多，而且還要是某一種人才會識貨啊，那麼今天師父因為識貨，所以才將這篇重要的內容提出來跟大家分享，所以說這就是不可以少善根福德因緣了。等於說什麼呢？等於說你們是具足了多善根多福德多因緣，讚歎你們啊！

　　那麼大家也許會這麼想，我們是專修《無量壽經》的，對不對？那師父怎麼會選擇這個《阿彌陀經》來跟我們一起學習呢？師父常常強調說要一門深入嘛，一部經一句佛號，一門嘛，那為什麼我們今天也來學習《阿彌陀經》呢？《無量壽經》跟《阿彌陀經》是一部經，一個是細講，一個是略講，所以既然是一部經，那我們學《阿彌陀經》或者學《觀經》又有什麼不可以呢？最主要就是讓我們知道淨土法門它重要的義理在那裡，那你學《無量壽經》《觀經》《阿彌陀經》《大勢至念佛念圓通章》，也說的是這件事情嘛！

　　我們七寶過去學習過淨空老和尚的《彌陀要解》精華，而這次再來聽講的也是《彌陀要解》，那麼這樣子不是重複了嗎？內容還是蕅益大師的《彌陀要解》啊，但是講解的人不一樣，就有不一樣的level，不一樣的層次。尤其我們在聽念公的講解跟解釋，是絕對屬於圓教博士班的水平，這是絕對的。沒有降低這個水平來跟大家說的，沒有，也沒有為了應酬那些不是圓教的，那念公就講一些比較淺的，免談！除非你不要聽他的，你聽別人的。所以這個大家堅持下來，我們今天才能夠有這個圓教的傳承繼續的傳下去啊！要不然，就慢慢的退，慢慢的低，到最後連藏教都沒有了。

　　所以這一套我們要學習的《淨土資糧》整個的內容，就像我們世間人講的一篇博士的論文，就是要告訴大家內容很深很深吶，這篇內容的精簡跟精要已經得到行家的認同了，念公的講解是非一般的。你要是對淨土法門的義理、對佛法沒有一定的基礎，你來聽這個內容是很吃力的，是很吃力的，甚至是完全聽不懂的。

　　所以師父要等到今天這個時候，那為什麼不早幾年前就開始跟大家來學習這篇內容呢？為什麼要等到今天呢？因為大家這幾年來通過《大經解》的熏習跟磨練，基本上有一定的基礎了。說這個話也許高估了你們了，不過照師父的估計，今天來學習這個內容，一定可以讓，可以讓你們對淨土法門得到更廣泛的理解跟體悟。因為這篇內容師父看了n遍了，這個只有我們我們馬來西亞才聽得懂什麼意思。看了n遍就是看了很多遍了，知道它的殊勝，所以不放過將它提到這個精進班來跟大家一起學習。當然你自己也可以上網，自己去找，然後自己看，那是另外一回事了，是不是？那個就不叫無師自通了，那可能會變成無師自己亂亂通了。

　　好，下來就開始念公他的原文了，我們來看：

【《阿彌陀經》，因為此經簡要，可以稱為淨宗的心中心，所以它的註解甚多。其中以蓮池大師之《彌陀疏鈔》，幽溪大師之《圓中鈔》以及蕅益大師之《彌陀要解》最為殊勝精要。】

　　所以，這三部《阿彌陀經》的註解被形容為是星星月亮太陽。師父這一提出來，有誰知道哪一部是星星哪一部是太陽哪一部是月亮呢？這個就大家就很少有機會聽過了。太陽肯定是博大精深啊，蓮池大師的《彌陀疏鈔》是太陽，星星就是《彌陀要解》，月亮是《圓中鈔》。

【印光法師說：「彌陀一經，得此三疏，法無不備，機無不收。」】

　　前面我們看到這些文字，就不像師父講的那麼白話。念公的也是，祖師的也是。

　　「法無不備，機無不收」，我們簡單說就是，所有佛法重要的內容都具備了「機無不收」，什麼根機都收，沒有不收的。

【又於此三疏之中，尤推讚《要解》，說它「超出此經一切註疏之上」。並推崇至極地說：】

　　推崇至極就是推崇得登峰造極了。哇！非常的...推崇就是給他讚到很高很高的，就說什麼呢？

【縱世尊出世，親自註解，亦不能過。】

　　簡單說，就是這個《要解》是一切註解裡面最好的，釋迦牟尼佛自己來寫也不會超過。這是印光大師的意思，很少有祖師敢敢講這種話。那麼念公他當初也這樣認為，這些祖師當中，就覺得印光大師這個水平是比較弱了一點。只有念公看得出來，我們怎麼知道念公他敢這麼講說印光大師是比較弱一點？但是經過念公看到印光大師講這句話，才真正認為能說出這樣子的話不是一般人可以這麼做的，所以才對印光大師另眼相看。

　　那麼蕅益大師他用了九天的時間寫了這部《彌陀要解》，九天啊！請問各位我們九天能做什麼？九天寫出這麼一部《彌陀要解》，雖然很薄不是很厚，像蓮池大師的《彌陀疏鈔》那麼厚的，但是不得了了，裡面的每一個字每一個字它所含藏的無量義，你怎麼發揮都發揮不完。所以人家就稱這個《彌陀要解》這是從蕅益大師的大光明藏當中自然流出來的。

　　不是你八識分別識在那邊...我們看世間人寫小說寫論文，甚至寫一些學術的文章啊，都沒有離開八識，哲學家一樣，科學家一樣，博士也一樣，沒有離開八識，對不對？

　　可是蕅益大師這個《彌陀要解》這個內容不是用他這個八識來寫出來的，所以叫做從大光明藏，真心的般若智慧所流現出來的這一部《彌陀要解》。所以我們怎麼可以不珍惜這個《彌陀要解》呢？《彌陀要解》本身都已經是這樣子的一個不可思議的內容，再加上念公給我們做的講解，再加上空能法師師父苦口婆心不斷的這樣子來引導，畫蛇添足這樣子來做，大家如果再不珍惜的話，那就沒得救嘍！下來說到：

【天台宗註經，先明「五重玄義」。在看經文之前，理解了這五重玄義，便抓住了全經的綱領與心要。】

　　這就是告訴我們，這次我們學習研究這個註解，是以天台宗的註經方式來談論《要解》的內容。那當今有兩種方式：一種是天台宗的、一種是華嚴宗賢首宗的兩種方式。

　　那麼這個是以天台宗的這個方式來理解，而我們一直在學習的《大經解》，就是依據賢首宗華嚴宗的十門開啟來研究的，大家要是有認真的看《大經解》前面的十門開啟就會知道了。那麼天台宗的五重玄義是：

【五重玄義：（一）釋名，（二）辨體，（三）明宗，（四）力用，（五）教相。】

　　第一個就是解釋這個經的題目，解釋經的題目。賢首宗解釋經題是放在第九，十門開啟的第九。

　　第二是辨明本經的體性，本經以實相為體。這話一說出來的話，不認識《阿彌陀經》的人，不太了解《阿彌陀經》的人，你就要另眼相看了，《阿彌陀經》居然是以實相為體性，那它就不是一般的經典嘍！

　　第三是宣明本經以什麼為宗要。

　　第四是講明本經的妙用。本經以「往生不退為力用」。。末法多障眾生，依此法門，即可出離生死，往生極樂世界，徑登不退，這是方便至極的利用。

　　第五是明教相：這個經是大乘菩薩藏所攝的。由於本經以實相為體，實相之理非語言文字之所能知，所以目前我們不多談實相之理了，因為《大經解》這方面有很詳細的講解。

　　這裡單提五重玄義當中的明宗。本經之理體攝於六信中的信自與信理。於明宗中融攝經體，並兼明本經之妙用。

　　那麼接下來就是個別的解釋了，經題，顧名思義，我們不用再解釋了，這個以前在講那個《彌陀要解》精華的時候都有解釋過了。

　　第二就是「明宗」。宗是什麼呢？宗是崇奉與宗要之義。那這裡提出《要解》的一句話說：

【《要解》說：「宗是修行要徑，會體樞機，乃萬行之綱領也。」】

　　可見明宗是萬分重要的。信佛的人必須要修行，而宗正是修行的重要途徑。就是這條路，修行最重要的這條路就是它的宗。修行的目的在什麼呢？就在於契會本體，可是宗是契會本體的樞機。「樞機」這裡解釋了，好像電視機的開關跟那個按鈕，旋鈕就是按鈕。而且宗是六度萬行的綱領。「綱」是指那個網的總繩，你看那個漁網啊，漁網你要怎麼樣把它這個總的給抓起來呢？你要把它那個主要的總繩，那個繩給它抓住一抓，整個網都被你抓起來了。不用說一個一個這樣子來抓，舉綱則目張；「領」就是指衣服的這個領，你把那個領一抓，整件衣服都抓起來了，可見明宗實為切要。

　　那麼下來就說了《阿彌陀經》以何為宗呢？以什麼為它修行的這個途徑呢？註經大德們提法雖然不一樣，其實它的實質也沒有不一樣。所以如果我們只是這樣讀的話，「其實質亦無大異」，能懂，不是不能懂，但是就沒有那麼直接了，就沒有什麼不一樣了，但其中最為直接精要的，則是蕅益大師所說的這句：

【「此經以信願持名為修行之宗。」】

　　「由信生願，由願起行」，這是講的《阿彌陀經》。「行」就是持名的妙行。

　　那麼以前初初接觸這個法門時候，師父對這個持名也沒有重視，認為很簡單，開口念就是了。而不知道這個簡單裡面，它有不可思議的妙用，這也是因為從接觸念公，對念公的講解長期的熏習之後，才知道這個持名不是一個簡單的事情，不是一個簡單的事，只是開口念這句阿彌陀佛而已啊！

　　下來師父引的這個跟持名有關係的內容，也是念公自己的開示跟大家來學習，很直接嘛！這個持名妙法也叫稱名妙法。為什麼以名召德？誰的德？阿彌陀佛的德嘛！阿彌陀佛是什麼德？果德。不是一般的德哦！他成佛了以後的這個佛果的果德。你這一念，那就變成你的初發心咯，你以這個作為你的開始，你的因心，「故我因心，頓顯果德」。大家注意看這個「頓」，不是慢慢顯現出來的，是頓顯，你只要念阿彌陀佛就是了。不是你念完之後，才慢慢的顯出來他這個殊勝的結果，不是。

　　所以這個叫什麼？因果同時咯，是因也是果，是因，同時也是果，叫做頓顯果德。蕅益大師謂持名「全攝佛功德成自功德」，所以持名是大總持。你別小看它，它圓攝一切功德。

　　持名不是普通的修行，而是極微妙，深不可測，功德難思的妙行。只有持名這樣的妙行，才能實現廣度眾生的大願。你如果沒有這個妙行，只是一般普通的修行，那你怎麼救眾生啊？你怎麼度眾生出生死苦海啊？你度自己都難，不要說是度眾生，更何況能夠度眾生？

　　你現在持名念佛，開口念阿彌陀佛，原來就是實相念佛。我們一般都認為說持名就持名嘛，那怎麼持名跟實相會扯在一塊兒呢？持名是一個很簡單很普通的一個修行而已嘛，實相是念自性佛，那還得了啊！那怎麼持名念佛會跟實相念佛能夠相等呢？原來這裡面有它的奧妙，它的奧妙是什麼呢？你念這句阿彌陀佛，原來你也念到法身的阿彌陀佛，所以它才是也是實相念佛，法身啊。

　　其實師父幾年前是比較大膽，還不是很有把握，只是感覺好像這個阿彌陀佛他有三身集為一身，也是應身，也是報身，也是法身。你念阿彌陀佛，你同時也是念到了法身，當時還不是很肯定哦，只是比較大膽一點，因為當時對着七寶在座的這些常隨眾，他們都不知道師父你在說什麼，對還是錯，他們都不知道。

　　到最近才從念公的開示裡面confirm確定了，念這句阿彌陀佛就是念的法身，也同時念的是法身佛，才說持名念佛時就是實相念佛，成立嗎？成立。所以這個詳細的解釋，在後面的內容我們還會看到。所以我們暫時將這個持名的重點在這裡先跟大家提一提。我們接着下來看：

　　信願行稱為三資糧。那麼資糧是什麼呢？就是出門你要帶錢吶，光是帶錢不行啊，你還要帶點吃的那個糧食啊，對不對？那現在不用帶錢啦，有信用卡，有電子錢包，這叫做資糧，就是本錢，我們講現代化一點就是本錢。那麼現在大家要好好的想一想，你的資糧夠不夠？不是說你的那個電子錢包的錢不夠，你可以去充值，不是。這裡是指你往生的資糧夠不夠？如果資糧欠缺，那就很危險了，那就要趕緊快馬加鞭了。

　　那麼現在看看《要解》主要的一句話說：

【「非信不足啟願，非願不足導行。」】

　　其中「信」這個字是關鍵。為什麼呢？一個人如果他一直懷疑西方淨土西方極樂世界是真的有還是假的有？到底有沒有啊？自己這樣子念念佛就能往生，如果老這樣子懷疑，他就不可能發起真願了。如果有信願，自然就會引起他持名的妙行。是故《要解》說：「非持名妙行，不足滿所願，而證所信。」

　　所以這三樣信，願，持名，這三樣都是環環相扣的，少一樣都不行啊！所以只有依持名的妙行，才能滿足自己所發的大願，並且證實自己的所信，你怎麼證明自己已經是真的信了？不是你自己說說就算了，不是你自己認為的。

　　下來我們看看後面那個六信，你就心裡有數了，這樣子才能夠證實信願持名即得往生的勝行，證實「是心是佛，是心作佛」的妙理。

　　下來說「先陳..「陳」就是講述的意思。

【先陳依正以生信。】

　　先將這些依正給你講清楚之後，讓你生起這個信心。《阿彌陀經》當中，首先深說極樂的依正莊嚴，來勸發大眾的信心。

　　經中所說極樂世界，清淨莊嚴，黃金為地，七寶行樹，這是代表啦，不是只有這幾樣，不是啦！樓閣羅網等等都是依報莊嚴。

　　至於阿彌陀佛，無量光壽，無量清淨，諸大菩薩，以及聲聞天人，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處，具足種種功德，這些都是正報莊嚴。

　　世尊於此世界，曾多次宣說淨土妙法，並令會中大眾，親眼得見極樂世界。淨土三經中，有兩部就有這樣記載。《無量壽經》中，阿難願見極樂，正在向西方頂禮念佛的時候，頓見西方極樂世界現前了，阿彌陀佛如黃金山高出海面，威德巍巍，相好光明，並見彼國諸大菩薩等眾。極樂娑婆兩土相見如在對面。當時在會的大比丘一萬二千人，比丘尼五百人，男居士七千人，女居士五百人，一共兩萬人，一時俱見極樂世界。這是《無量壽經》。

　　下來是《觀經》。在說《觀經》時，韋提希夫人與五百侍女，也都同時得見阿彌陀佛與極樂世界。

　　兩經中有如此殊勝的示現，都是為了堅固眾生的信心。人們既生實信，自然就出生求生淨土之願了。

　　這是三轉法輪裡面的作證轉。

　　第一個階段是示轉。釋迦牟尼佛示現三千年前成佛，種種的這些示現，我們要看懂的話，那你就成就了。後面那些可以不用看了。叫做示轉。

　　再不懂，那第二個階段，佛才講很多道理叫勸轉勸大家。

　　但是不信的人，就算給他看見了，他還是不信。到最後，就證轉，直接讓你看到了。

　　那是三千年前靈鷲山那些人看到，我們沒看到哦！真信的人不需要看見，他也能相信。

　　但是，總的來說，你沒有資格信，也沒有資格不信。我看沒有法師敢這麼說，要這麼說的話，大家就無所適從，到底是要信還是要不信？沒有資格不信，因為那是佛果地上的境界，沒有資格不信啊！沒有資格信，因為你沒有能力入到佛果地上的境界，信跟不信，你都做不到。

　　那還有第三嗎？除了信或不信兩者，還有第三嗎？還有沒有？有－「仰信」。

　　仰信，也不是信，也不是不信，我仰信，我完完全全仰望着釋迦牟尼佛，他所說的是聖言量，我可以暫時信或者暫時不信，但是我是跟着佛所說的，慢慢慢慢理解之後，我才來看看我是應該信還是應該不信，到最後你就有答案了嗎，是你自己有答案嗎，是不是？為什麼呢？因為你慢慢的入了佛的知見了，你的信心增加了，你的疑心減少了。好，我們繼續看：

【次勸發願以導行。經云「眾生聞者，應當發願，願生彼國」。】

　　這就是說眾生聽到經中所說的極樂的依正莊嚴，就應當發起求生極樂淨土的大願。這個大願極為殊勝，能發此願，便與阿彌陀佛接引眾生之願相合。人若不發求生的願，便不能往生了。因為佛恆順眾生，是絕不強迫眾生的。人如果發願求生，佛的全部的願力，就顯現在這個發願人的身上了。為什麼呢？佛在《阿彌陀經》講這個話講得非常肯定啊，告訴我們「應當」啊，不是嘗試去發願，是告訴你不可以不應當，你應當要發願，那就是沒有第二條路了，你不發願都不行了，所以只有一條路就是「應當發願，願生彼國」。故《要解》說「次勸發願以導行」。

　　那大家在聽這些內容有很多地方都是似曾相識的，因為師父在講解其它的課程當中都會引用這些內容，尤其是這幾年所用的就只有念公的，沒有別人的，為什麼會沒有別人呢？別人的也有好東西嘛，為什麼那麼固執？是不是你空能法師特別崇拜黃念祖上師啊？把他當偶像，是不是這個意思？絕對不是啊，師父我也是讀了不少書的人，我不會這麼戅（笨）到去崇拜一個沒有水準的佛門的人，不管是居士還是出家人，不會的。我一定會選的嘛，而且這個選擇還經過了這麼多年，少說都有十五年啊，所以這十五年如果念公都不能經得起空能法師的考驗，早就放棄嘍！還要一直跟一直跟，而且開口閉口都是念公念公念公，好像你的老祖宗這樣。不知道的人會覺得好肉麻，是不是？因為在中國也有一些，不多，聽念公的講解開示，他們都稱念公叫念老，淨空老和尚也稱念老，那後來師父我為什麼不稱念老呢？輩份的問題，師父的輩份小，淨空老和尚稱念老，你也稱念老？你是老幾啊？所以就給自己降級了，稱念公念公。所以大家不要覺得肉麻，沒有關係啦，要覺得肉麻也沒關係。

　　這是好料的東西啊，是不是？這叫什麼？叫最純正的師承，學佛沒有師承不行啊。不能自己盲幹啊，不能自己自以為是啊。現在越來越發現自以為是很危險啊，那念公不是說了這句話嗎？你自己沒有眼睛，不是說你真瞎了眼睛，不是，這個是形容詞啦！你自己沒有眼睛，你又不聽一個有眼睛的人給你帶路。是不是這個意思啊？我們就是要有眼睛的人，走過這條路的人來給我們帶路，所以這個叫師承。

　　不一定要念公親自來跟我什麼摸頂啊，親自來給我加持認同，才叫做師承，不一定。

　　你看，蕅益大師他依蓮池大師的法來學習的，可是蓮池大師已經往生了，蓮池大師也沒有親自面對面來受教來認同，來接受他作為真正的入室弟子或者什麼，沒有啊。但是他全盤接受蓮池大師所有的教化，全盤接受那就是師承啊。所以我們現在也是師承。

　　但是有一種就不純了，怎麼樣的人叫不純呢？還是和平相處的，和平相處是什麼意思呢？和平相處同時還有千絲萬縷，還切割得不夠乾淨的，有啊。

　　所以你要真正純的話，就要完全放得乾乾淨淨，有什麼很可惜的？有什麼叫做人家會說你背叛某某人的？我們當然要長進要提升，是不是？那我們可以做個證明，我們現在依止夏蓮居老居士蓮公，依止黃念祖上師念公，這個傳承我們是非常非常光榮的，非常光榮的。所以，這個師承很重要，所以非得要純，一定要純。不能夠還有千絲萬縷，這句話是念公用這個字來形容的，千絲萬縷扯不斷吶，扯不斷理還亂吶。好我們繼續看：

【次示持名以徑登不退。】

　　所導之行，就是持名念佛，就是念「那摩阿彌陀佛」。「阿」這個字正確讀法，是漢語拼音字母當中的A字。你查漢語拼音打那個A，它不會出現一個「呃」，也不會出現一個「哦」，一定是A阿，對不對？像那個阿斗，你怎麼可以念成呃呃呃呃呃斗呢？不是變成蝌蚪了嗎是不是？所以這個不是強迫性叫你一定要這樣子念，因為它有特別的原因的，這個「阿」字下面說的，是華嚴字母音裡面的第一個字。你開玩笑？一個「阿」字有無量功德，無量涵義啊。

　　其中第一個涵義，就是「無生」。密教大德日本興教大師說，從一個「阿」字出生一切陀羅尼，從一切陀羅尼出生一切諸佛。所以這個字的讀音很重要，盼望大家能夠讀準。

　　這個盼望不只是師父盼望，也是念公他盼望。那我們七寶家族的成員長期熏染，對這個說法不會有反對，也自自然然的接受了，因為念那摩阿彌陀佛，是師父最早提倡的，那是看到淨空老和尚說他的老師李炳南老居士提議念「那摩」，不念「南無」。後來看到念公的說法才肯定下來，因為你念那摩這個音，就接近那個Sanskrit梵音的Namo，Namo Amithabaya，Namo那摩，這個阿肯定只有個發音嘛，師父過去也舉了很多例子，大家都很熟悉了，有好笑的，有不好笑的，這裡就不再重複說了。下來再看看講記的內容說：

　　人若能深信切願持佛名號，就必定能往生極樂。往生後就不再退轉了，極樂世界的殊勝就在於不退。在娑婆世界修行的難處，就是進一退九，處處都有退緣，這個大家很熟悉了，有種種的障礙。

　　家裡又有家裡的障礙，一個家庭裡面可能有很多反對黨，或者是「聯合國」，所以說很多障礙對不對？

　　壽命又很短，干擾太多。勤苦修行使自己進了一步，怎麼知道突然間遇到干擾，反而就退了幾步滑下來了，所以說是進一退九。

　　那另外一個意思，就是指修行人當中，有一個人在進步了，就會另外有九個人在退步。

　　這個師父以前也沒有注意到，一般人也沒有注意到，都認為說，哎，我自己雖然沒有進步，我也沒有往後退呀！我暫時是原地不動可以嗎？他就是這樣子認為。

　　可見在此土成就很難。你原地不動，跟你一起的，只要向前一步，你就是退了。這是要這樣來理解。除非你不讓其他人都向前，拉住他跟着我，不可以向前，等我準備好，才一起向前。誰管你啊？修行是個人的事情，誰管你啊？是不是？

　　所以在這個地方，「此土」就是指我們這裡，成就很難。往生極樂世界之後，就沒有退緣了。我們求生淨土的目的也就在這裡了。求生極樂，不是為貪圖安樂，而是為了普度眾生。你想普度眾生，你有什麼能力啊？後面這句話就是了，只有達到不退，才能實現自覺覺他的本願。

　　所以就是告訴你什麼？現在就暫時不要懂少少就要充行家，就是很熱心想幫助人，自己都不會游泳，所以這裡就是麻煩。

　　所以《要解》以信願持名為本經之宗。

　　前面說的這一大段還不難接受，大家聽了之後還蠻有味道的，蠻有樂趣的。

　　下來開始就進入比較深的部份了，還好還有半個小時，要不然就得要挨過去了。

　　下來就開始講信願行的這個信的第一個部份，第三就是「生信」，那我們看原文：

　　「信」字非常重要。經云：「信為道元功德母。」就開示我們，信乃是道之本元，一切功德之母。因為從信才出生一切功德。又說：「佛法大海，信為能入，智為能度。」這就是說，必須先具信心，才能深入佛法之海。若無信心，縱然廣讀佛書，對於佛法也是難於入門的。又說：「佛法如寶山，信為手。所以必須要有信心，才能在寶山中取得寶物。

　　我國淨宗祖師善導大師，曾把信跟疑做個對比。大師就指出，不信則疑，你懷疑，你才不信嘛，那它的壞處是什麼呢？「疑如污穢之物，不但自身污穢，並使所沾之物亦同污穢。」例如糞便，本身很髒，清潔的食物如沾着糞便，則食物亦髒。故知不信則疑，疑心十分有害。

　　所以你說你不信的話，這個影響大不大？那有人就是認為沒什麼嘛！不是沒什麼，就是你懷疑久了，你自然而然就否定了，這一否定，後果就更加嚴重了，什麼後果呢？你在把本師釋迦牟尼佛給否定了，本師釋迦牟尼佛傳下來的，這些祖師一個一個的都被你否定了。本師釋迦牟尼佛是佛，傳的法是法，祖師講的淨土的內容也是法，一個一個出家的祖師是僧，佛法僧都被你否定了，那你是不是謗了三寶，謗了佛謗了法謗了僧了？這個後果不堪設想！

　　所以最保險就是你不要開口，你也不要講是還是不是，是難還是容易啊，要你就來學習，你要多了解，要不然你就不要開口，不要開口就比較保險了，是不是？

　　那我們繼續看，下來選了《要解》最重要的一段內容說到這個「信」，這些內容大家也聽過。但是在這裡念公解釋得很透徹很詳盡，修淨業的人要以這個作為標準，看看自己信到什麼程度。你不以這個做標準，你就是自欺欺人，自瞞也瞞人，騙自己也騙別人。

　　下來我們就好好的靜下心來，我們來討論學習這個六信。那說到六，那就在比例上是六分，六分是滿分。你六分比是多少，就是你往生的把握有多少。成立嗎？成立啊。甚至可以說，就是你往生品位的一個準繩。所以要多看幾遍。

　　你光是今天聽了，回去就丟在一邊，那是自己找死啊，自己找死，那麼自己找死就早點死了，早點就死了。好，我們看第一個「信自」。《要解》說：

【「信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影。豎無初後，橫絕邊涯。終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮，是名信自。」】

　　祖師就是祖師啊，你看看。所以我常常說，就算給你的中文很好，你是中文系畢業的，你又怎麼樣又怎麼樣，或者甚至得到諾貝爾文學獎，哇！不得了了！你能夠寫出這樣的東西嗎？不是文字就這樣來拼來湊，不是的。這個是原文哦！會難懂嗎？不難懂，是難接受。你能接受，這是事實；你難接受，他還是事實。事實就是事實。

　　這段話雖然不是佛親口說的，《要解》不是佛說的，祖師說的嘛，但是我們要知道，蕅益大師是什麼人，蕅益大師是什麼人，身份沒有暴露，能成為祖師，不是一般的水平哦！

　　下來說「或疑佛法主張無我」，《金剛經》也說：「無我相人相眾生相壽者相」。怎麼這裡說要信你自己呢？要信自呢？這個自不就是我了嗎？所以，佛門佛法用的字眼，你必須要多聽經啊，「佛法無人說，雖智亦難解」，同樣用一個「我」字，這個「我」有很多種的理解，這個「自」也是一樣。

　　當知這個「自」字，不是那個有「我相」的自我，而是指離一切相的自性，也就是指本有的妙明真心。所以《要解》開口便道，「此心本非肉團心」，這個形容詞很妙啊，很少人會去用到這個字。「肉團心」，Your heart你的心臟，不是你的念頭yourmind，heart心臟。所以中文一個心字有多個意思，尤其在佛法裡面說的這個心，這個心不是我們所說的心臟。現在科學家已經證實了，一個人的心臟壞了，可以移植另外一個人的心臟來代替。那念公就說了，如果我黃念祖的心臟已經切除了，換來了一個張先生的心臟，就是我俗家的姓。張先生的肉心，那麼是我黃念祖自己仍然活着？還是張先生復活了？是誰還活着？當然是念公仍然活着。

　　所以從這裡我們就可以體會到，它是兩種：一種是假的、一種是真的，從這個假的心臟裡面，看到裡面還有一個真的。

　　那麼這個原稿說：正在目前整理稿件之際，科學界又有新的進展，可改裝用塑料纖維同鋁金製成的心臟，那麼這個人依舊還活着。所以肉團心不是自己的心。

　　所以蕅益大師這裡說的「信自」，這個「自」那就是自心，自性，佛性，妙明真心，真如本性，通通指的是這個。而對於這個自心，談得很深入很透徹很詳細。

　　我們繼續看：《要解》又說，我的自心，也不是緣影心。前面講肉團心，這裡講緣影心。肉團心我們知道了，是心臟。那麼這個緣影心呢，不是心臟。這是屬於精神部份的。前面講肉團心是屬於物質的色身，是物質來的Physical body，Physical body不是busy body。

　　那麼下來我們就進入到非物質的這個世界了，屬於精神部份的，就是這個緣影心。那為什麼不說妄心說緣影心呢？這個是很妙的。我們要知道，祖師下一個字都是非常講究的，非常講究的。他說緣影心，但是他沒有長篇大論來解釋。那就是由念公來幫我們去梳理，去分析。祖師這個緣影心說的是什麼？那就是第六識能攀緣的這個心。這就不是心臟了，跟心臟沒有關係了，對不對？

　　此心只是緣色、聲、香、味、觸五塵所生之影像，故名緣影心。為說明自心不是緣影心，特引證《首楞嚴經》。此經乃經中之王。《首楞嚴經》明示此義。把這個意思講得非常的清楚。

　　當年阿難多聞第一，能夠憶持十二部大經，但是遇到摩登伽之難，幾乎要破戒了。幸蒙佛派遣文殊大士率領大眾誦真言前去救度，才能免難。

　　真言就是Mantra，咒念咒，真言就是咒。派誰去啊？派文殊菩薩去啊，一般人去還不夠力啊，因為摩登伽女的母親，她的咒語也是相當的強的。所以文殊菩薩帶領一班人念著咒，才有辦法把阿難救回來。

　　這個時候阿難就十分的震動，我怎麼會這樣子呢？就哀切請佛開示。佛就問阿難，問他：「以何為心？」阿難回答，佛方才問此心在內，在外，還是在中間等等，我用心來推尋，來推敲來尋找，所以「即能推者，我將為心。」我能推敲的，能夠去尋找的，那個就是我的心吶。阿難認為自己這個能推想尋思的心，就是自心了。當然肯定不是啦。佛就一層一層的跟他化解。所以佛法深奧，非世間的學問能夠比的。

　　這裡師父就另外穿插畫蛇添足了，突然間想到法國的哲學家笛卡兒，他有一句話很著名的就是這句了，可能同學有聽過了，「我思，故我在。」師父我在當居士的時候，對這句話很崇拜啊，感覺很深奧，總覺得很奧妙，但是不理解，當時不理解。現在學佛了，對於這句話就很容易理解了。所以哲學家終歸還是世間法，當時笛卡兒沒有進入到佛說的自心。我們現在就是要看怎麼樣區別，這個自心到底我們能觸到多少？笛卡兒他最多停留在這裡說的緣影心。

　　包括孔子老子，我們的老祖宗的智慧都已經不得了了，那老子就高明了！你看《道德經》有一句話說：「惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。」

　　那麼老子他是恍恍惚惚恍恍惚惚知道有這麼一個東西，就是我們現在要去找的那個自心，他知道有這麼一個東西，有這個東東啊，但是他講不清楚，老子說有一個渾然一體的東西，「有物混成」，但是我不知道它的名字，勉強叫它做「道」。他為什麼不知道它的名字呢？因為自性我們怎麼給它安一個名字呢？你說。我們既聽不見它的聲音，也看不見它的形體，所以老子就說：「寂兮寥兮」，換句話說，它不是一個有具體形象的東西。老子就這樣子的理解，就已經到了相當於八地菩薩的位次了。孔子還是七地啊。老子就快要達到佛這裡說的真心了，就是自性，但是還是阿難的層次，只是阿難的level水平，還沒有真正找到真心。

　　所以佛當時就何斥阿難說：「咄！阿難，此非汝心。」這個不是你的真心，你沒找到。「此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故枉受輪轉。」佛直接就開示阿難，你所謂的這個自心，那不是你的真心，那只是外界五塵所引起的妄想。

　　這個是什麼概念呢？怎麼理解呢？五塵所引起的妄想，就是以現代的話來講就是－你自己把你自己存檔的資料，播放回來的回放的那些影像，那些都是妄想。

　　這些它迷惑你的真性，這是妄心。它不但不是你自己，而且是你自己敵人，他迷惑了你的真性。那個是賊呀，可是你把你害自己的賊人，認作自己的愛子，於是使你失掉本有的常住真心，而冤枉的經受輪迴之苦。各位，輪迴是這麼來的，輪迴原來是這麼來的。《首楞嚴》這段開示十分切要。

　　那麼還有一部《首楞嚴經》的註解叫《楞嚴貫珠》說，此經講「見道」「修道」與「證道」。由「見道」才能「修道」，由「修道」才能「證道」，可知「見道」是關鍵性的一步。「見道」的方便是顯真心，而它的最初方便就是破妄心。「今」就是現在《要解》亦復如是，也是這個意思啊，向我們大喝一聲，說：緣影心不是自心，緣影心不是真心。我們應該深切的體會信受。這樣的信心，是我們的根本。要認識當前這個能推想、自以為是的心，是賊，是它害了自己。於是就不再信任它，叫它靠邊站，這才有希望恢復自己的真心。

　　緣影心就是指的第六意識了，我們這個博士班的同修都應該有這個基礎了。第六意識不用解釋了，它能夠緣種種影像，緣就是靠六根去攀緣，眼睛能夠看，耳朵能夠聽，鼻子能夠嗅，舌頭能夠嘗等等六種感覺。但是不管外面的境界，還是你的感知能力，全都是虛妄的，都完全不是真實的。這句話如果真正能夠深入去體會的話，你對你身外一切的人事物，你就不會那麼認真了，不會那麼執著了，都是虛妄的。這就是《首楞嚴經》說的「是前塵分別影事」，只有六根就不淨，然後依六根所感知的所認知的外在境界，同樣會產生一種偏差，甚至是完全的錯誤，甚至是完全的顛倒啊！

　　然而現在的我們是什麼呢？我們現在是什麼情況呢？認為自己感知的就是真實的，從來就沒有想要離開它，離不開它，受它的影響，受它的牽引，在這個業上繼續造業，妄上繼續起妄，夢中繼續做夢，最終都已經不知道自己是不是在夢中了，因為太逼真了。大家看看師父坐在上面，我看看大家在下面的一舉一動，你說這不是真的嗎？因為還在做夢嘛，要醒了，才會看出來不是真的；如果你還沒醒的話，他絕對是真的。這就是夢中知夢未離夢，簡單的來理解，就是我們將我們存檔的這些東西，在每天的生活當中不斷的來播放來演出，把過去的當現場。這句話是師父我自己的體會。你不是把它當現場，你怎麼會想起來就生氣的呢？只有現場你才會動真情嘛，所以把過去的當現場是很可憐的，繼續的輾轉不息，沒有辦法出離，就是這句「妄上繼續起妄，夢中繼續做夢」。

　　真心是什麼？我們接着再繼續看，蕅益大師就告訴我們了說：

【下云「豎無初後」】

　　「豎」這個字指時間，真心在時間上沒有beginning，沒有開始也沒有結束。沒有「初後」，就是沒有過去未來跟現在；真心常住，三際一如，本無生滅，那裡有前後呢？有生滅才有前後嘛，生是開始，滅是最後，它才有這個過程。都沒有生滅，那有前後？在生滅心中則有念，有念就有生滅，一念生於前滅於後，這才有前後。是不是？

　　那麼又現在科學界也已經承認，過去是不可窮盡的。既不可窮盡，就找不到開頭嘍，所以說是無始。並且未來也是不可窮盡的，就找不到終點了，所以說是無終。

　　那我們是學習圓教的，我們用一個圓圈來做比方，在某一點開始前進，一個圓圈，你從這點開始前進了，最後回到來，又回到那個起點上面去了。所以起點就是終點，沒有始終，也就沒有先後。世間的圓形只是一個很粗淺的比方，佛教所說的圓，更加的不可思議啊！

【豎無初後，橫絕邊涯。終日隨緣，終日不變。】

　　前面講過，「橫」指空間，「豎」指時間。那我們的真心遍滿一切處。「橫絕邊涯」，就是常說的橫遍十方。所以經云：有說「十方虛空生我心中，如片雲點太清裡。」正顯真心的廣大無邊。

　　「終日隨緣，終日不變」。真心可以隨一切的緣，但是真心不變。

　　那我們也是終日隨緣嘛，但是我們終日什麼呢？前面那個是不變呢，那我們是有變還是不變呢？我們是隨緣隨變，對不對？隨緣隨變。

　　不變講的就是我們的真如本性，就是我們的自性、真心、佛性等等。雖然終日隨緣，就是它輪迴在六道之中，那你去六道投胎，真心就是跟着你的，真心也在六道，隨着你的鬼道畜生道地獄道，它也沒有改變啊，常住真心在聖不增、在凡不減。不增不減，不增不減所以說不變，所以不變兩個字，非常重要，非常重要。

　　所以以上所說的真心，我們討論到現在，念公告訴我們，這個真心在凡夫，你們也是凡夫，師父也是凡夫，在還沒有開悟之前，是沒有辦法真實理解的，沒辦法。

　　在當前的情況之下，只應該仰信。這裡又來了，仰信。為什麼要仰信呢？因為想到這是大覺世尊金口所說的，所以我們只應尊仰敬信，這裡就把這個仰信兩個字，做了簡單的解釋，仰信就是尊仰敬信。不可以懷疑。

　　諸佛出現在這個世間，就是為了這樣一件大事因緣，開示悟入佛之知見。所以你看為什麼用知見？為什麼不用見解還是看法呢？這樣子我們容易懂，你的看法你的見解，那個是很淺的，不能完全表達出它的深義。眾生的知見是代表你這個看法，是根深蒂固的，不容易改變的，所以才叫做眾生的知見嘛！

　　所以佛的知見跟眾生的知見，目前是水火不容的，是兩回事的。那我們現在要做的工作就是－漸漸的慢慢的，將我們眾生的知見慢慢的轉，非得要慢慢，一下子很難，慢慢的轉，也不可能轉成佛的知見，只能夠轉成趨向於佛的知見。

　　舉個例子，佛在菩提樹下成佛開悟的時候，說了一句話「奇哉奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。」這是佛的知見。「是心是佛，是心作佛」，這是佛的知見。

　　那眾生怎麼轉呢？只要你不反對這兩句話，當然還有其它的。只要你不反對這兩句，你能接受多少算多少，那你就慢慢有機會轉向佛的見了，因為我們知道佛的知見是什麼。剛才講的最起碼的那兩句，你能接受嗎？能接受多少，才有機會轉成佛的知見。

　　我們今天就暫時的一起學習到這裡。下來這個「信自」，後面還有很精彩的。因為這個六信，是非常非常重要的，只有蕅益大師在《彌陀要解》裡面提出來這個六信。你看其他祖師沒有提這個六信，只是提真信，什麼叫真信。但是這個六信，唯一是蕅益大師提出來的。那麼現在經過念公來幫我們解釋，再由師父慢慢的引導大家來接受這樣子的一個解釋，這樣子大家這個水平就提升了。以後跟人家講話，尤其談到那個淨土法門的時候，別人就沒有辦法跟你談了，你就可以表現一番了。

　　好，我們今天就暫時一起學習到這裡。非常感謝大家的出席！阿彌陀佛！