《淨土資糧》－第二集

　　我們正在學習的是我們淨宗大德黃念祖老居士的這個著作《淨土資糧》。那麼這本書很早已經印出來了，但是相信看的人不多，肯定看的人不多，因為原因就是「不識貨」，因為這個內容可以說是相當的深，等於我們說的，這個是凈土宗的高級班，也可以說是博士班的這個內容，這是念公將蕅益大師的這個《彌陀要解》摘錄精選重點來講解的，不是完整的《彌陀要解》，不是完整的。但是已經相當的能夠讓我們從蕅益大師《彌陀要解》的這個開示裡面，可以很深入的去理解淨土宗的義理。所以這套教材可以說是淨土宗最登峰造極的理論義理，它的內容不只是談淨土宗，其實它已經涵蓋了所有佛法的內容，所有釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經的內容。因為佛教從印度傳到中國，從印度傳到中國之後就建立了十個宗派－兩個是小乘，八個是大乘。這套內容可以說把這八個大乘主要的義理都涵蓋了，都涵蓋了。

　　所以在我們這個世間，有的團體說他們不是專修淨土的，也不是幹什麼的。他們是八大宗共同的修，就是中國大乘的八大宗共同修。那你如果是共同修的話，蕅益大師的這部《彌陀要解》，你應該不可以錯過。

　　既然說這個是登峰造極的理論，那麼是不是可以這麼說，它只是在解門方面登峰造極，在理論方面，它是圓滿了。可是在行門方面呢，是不是只有偏向理啊？我們可以從這方面來看。

　　佛跟祖師大德建立了這套理論，它是可以給我們在事上可以用得著的。而祖師們他們在事上，除了這些理之外，他們有沒有念佛呢？在事上有沒有念佛呢？那肯定是的。因為理透了之後，那肯定一定會念佛的。

　　像《華嚴經》講的，十地菩薩，始終不離念佛，登了地之後，那你一定是念佛的。更何況我們知道永明延壽大師，他一天念十萬聲的佛號。那念公最後晚年快要往生之前，他一天念十六萬聲的佛號。當然我們沒辦法去理解，這十六萬要怎麼念？所以肯定是理跟事都是圓融的，這個我們絕對可以放心。

　　所以為什麼一直強調大家要聽經聞法，把這些理都真正透徹了之後，那這個行門，你是念佛也好，打佛七也好，你要幹什麼都好，那是你自己的事情啊，你就知道怎麼做了。

　　所以本師釋迦牟尼佛他就示現表演給我們看，他一生當中，就只有講經說法。我們很多人沒有看出這個苗頭來啊，為什麼只有講經說法，只有講道理？在這個行門上，在我們的修行上，能夠用得上嗎？那絕對不用懷疑。釋迦牟尼佛他出家，他沒有家庭，沒有孩子，沒有子女。那個羅睺羅也是示現的。那他到底懂不懂怎麼樣教育兒女啊？他不需要去吸白粉，那他到底懂不懂吸白粉的人的痛苦呢？他不需要去「下海」，我們說「下海」就是在風塵裡面的打滾，他也知道得清清楚楚，因為理透徹了嘛！

　　所以大家可以絕對的放心。先把這個理給它鞏固了，給它真正的是有了非常非常的很強的這個基礎了，那你自己很自然就知道修行上應該怎麼修了，碰到問題來應該怎麼解決了，是不是？所以大家可以放心。

　　那麼在之前的一堂課我們學習到了蕅益大師的六信，開始是說的「信自」。這六信就是信自，信他，信因，信果，信事，信理。那麼「信自」，我們就學了差不多了。「信自」這個內容念公的講解還有後面的一小段，今天我們就繼續來討論跟理解這個「信自」。那麼這個「自」，就是自心，自性。

　　下來絕對是博士班的內容了，還好在這之前，師父常常引用這個內容，如果大家有看《大經解》，聽了之後就不會那麼吃力。

　　內容說，又如楞嚴會上，文殊大士讚歎觀音的耳根圓通，指出聞性的圓、通、常。聞性也是自性，那麼這個自性的能力有多大呢？它是圓，它是通，它是常的。

　　那接着我們來理解圓，通，常。那知道這個為什麼很重要呢？知道這個，你就會「內重己靈」了，這個靈，是靈知，或者是靈性，也可以說是我們的佛性，就是觀自在，還有就是密宗強調的「如實知自心」「內重己靈」。

　　所以「外慕諸聖」就是我們要跟這些聖人學習啊，要羨慕他們，不要只是羨慕而已，我們還要跟他們學習，所以這兩個就是學佛很重要的一件事情。

　　好，我們繼續看：我們透過文殊大士的寶貴開示，可以信知自性的圓通和真常。

　　首先我們說「通」：例如我們現在坐在這個佛堂裡面，那佛堂外面的人物就被那個墻給隔斷了嘛，我們眼睛是看不見的，但是外面現在有大卡車經過它發出這個聲音，我們都可以聽得見，這就表示耳根能聞的性能，不被這個墻給隔斷。能聞的本性，就叫做聞性。聞性不被隔斷，說明聞性是「通」，沒有被阻礙，「通」。

　　下來說「圓」：聞性是「圓」。我們說自心圓含十方，就可以從聞性的「圓」來理解。那經中呢，這個經指的是《首楞嚴經》。文殊大士說：「十方俱擊鼓，十處一時聞。」

　　例如我們在很嘈雜的劇場當中，臺上臺下，前後左右，有人叫賣的聲音，有人在寒暄的啦，男女老少，種種音聲，我們都能同時聽到，都能一一的分明辨別。不用回頭轉腦，也不用撥動這個開關，調整這個方向，一時都聞了，它還會自己分清楚這個是前面的聲音，這是左邊的，這是右邊的，這是外面的。很神奇啊！

　　以這個聞性遍一切處，那麼十方的聲塵應時無有前後，以同時周遍，一一皆不出自性。可見聞性圓含一切，於是就可以知道自性也是一樣。所以說一個聞性就包括其它了，那看也是，叫見性嘛。

　　再說這個「常」，我拍手一下，大家都聽到聲音了；再拍一下，又聽到聲音了；拍的時候有聲音，不拍就沒有聲音了，所以這個聲音是有生有滅的，對不對？所以隨時拍手，隨時能聞。那如果聞性也有生滅，那麼怎麼可能即刻馬上就能夠聽到呢？他需要時間來恢復它的能力啊，要重整它的這個能力嘛！所以這件事情大家一般平時都沒有注意到，也不覺得這個很重要，反正認為都是這樣子的嘛！

　　那麼接下來一段也是念公說的，跟這裡有相似的內容，我們來聽聽，不容易懂，只能夠體會。不容易懂就是告訴你，這是圓教博士班的內容了。

　　正說到這個第一念，第一念全都是現量，什麼叫現量我們後面看下去，就大概可以體會了。

　　而眾生也整天在這個現量裡頭，就是那個時間過得太快了，太快了。你看，你見色聞聲一切的事兒。比如我一看見東西，看見這個東西當然是我的眼根看到的，你的眼根，那就等於說那個照相機的鏡頭，他有這麼一個物質的東西在這裡，這就是眼根，就是我們的眼睛。所以它只是一個工具，像照相機的那個鏡頭，它只是通過它bypass，那之後產生的一切變化，就是跟這個眼睛沒有關係了。所以開始是眼根，就是眼睛看到啦。

　　跟着還有一個眼識，這個眼根眼識很難分，我們眾生很難分啊，所以才會在這裡出事情啊，出什麼事情呢？以為是我親眼見的就是這樣了，我親眼看到的呀！那我們來看看它的問題出在哪裡？眼根是什麼呢？眼識是什麼呢？那眼根就可以說是純物質的眼睛。眼識就跟我們這個生命，前面講這個靈性，就是跟我們這個人有關係了，它是活的。那你死了，也可以挖個眼球出來嘛，對不對？這個眼睛還可以移植給別人嘛，那是別人的眼根，可以移植。那你不能把別人的眼識也移過來啊，對不對？所以你一看東西，這個眼根就開始先看見了，先通過這個照相機的這個鏡頭，然後它馬上就到眼識了，時間很快。

　　大家要知道，眼識還是現量的，現量就是第一念，不但眼識是現量，耳識鼻識身識都是現量的。

　　所以五八沒有問題。所以你要是要自己看念公的東西，你不知道他在講什麼。因為念公就當下面在聽的都已經有了基礎了，他一說出來就是五八沒有問題。那麼，什麼是五八呢？你要是沒有佛學基礎，你就沒有辦法。念公不跟你囉嗦的解釋五八是什麼種種這些的。

　　師父的工作就是囉嗦的補充，幫助大家更清楚。五八的五，就是前五識。所以就是「六七因中轉，五八果上圓」，五八就是這麼回事，現在是這麼回事，將來也是這回事。所以這個沒有什麼對它叫用什麼功的，就是不用對五八下功夫的，關鍵不在五八。我們所要用功的也就是第六識跟第七識，第六第七識我們在因中把它轉了，把它轉了。第六識把它轉成妙觀察智，第七識轉成平等性智。這一轉，那五八它本來就是圓滿的嘛，眼耳鼻舌身沒事啊，它自然在果上就圓滿了嘛。所以它本來是現量，眼耳鼻舌身，第一念接觸的，全都是現量，現量就是沒有分別了，沒有分別了。所以從這個現量的眼識，到這個遍計執的意識之間，沒有時間停留，就因為它太快了。那眾生就是，這裡說的是沒有修行的眾生，它這一切就是因為這麼快，不等你還知道你這個現量是什麼境界，你馬上就做了判斷了。如果是現量，它沒有分別啊，可是當你還沒有知道需要沒有分別的時候，它已經分別了，太快了太快了。

　　好，我們再回到我們的內容了。我們可以進一步的理解《要解》所說的，我們的本心是圓通常，而且不是肉團心，也非緣影心，這個我們在上一堂課學過了。這些都是生滅心，都是妄心。妄心其實就是真心的相用，真心是本體，所以真心常住，沒有初後；真心圓含十方，所以沒有邊際，沒有border，沒有說到哪裡就停了，沒有。

　　聞性，隨聲音之生，而聽到聲，這就是「隨緣」；聲音滅而聞性不滅，這是「不變」。這就是《要解》之前的內容了，「終日隨緣，終日不變」。由於自性圓含十方，所以十方國土皆是自心中所現之物。這句話很重要。

　　那我們目前雖然因為妄想執著，妄心做主，真心未能顯現，故就「昏迷倒惑」了嘛。那我們現在雖然迷，但是不要害怕，也不用擔心。

　　下面就引了一段也是念公的開示，來增加大家的信心。就是我們要相信－自己的本心跟阿彌陀佛的本心是無二無別的，不是兩個。只是阿彌陀佛是已經徹底覺悟了，我還在迷呀！我現在可確實不是阿彌陀佛，我在迷之中，那雖然我在迷之中，可是我通過念佛，使自心跟阿彌陀佛的心就像兩盞燈，一個燈是自己，一個燈是阿彌陀佛，這兩個燈都著了，我念佛的時候，燈不就著了嗎？那麼阿彌陀佛這個燈不就在我們這個燈裡面了嗎？所以阿彌陀佛就在我的心裡頭，那我在哪兒呢？我也在阿彌陀佛的燈光裡頭了嘛，我也就是在阿彌陀佛的心裡頭了嘛！

　　所以我們跟阿彌陀佛就像水跟牛奶的關係一樣。這以前有講過了，但是有些同學可能沒聽過。水跟牛奶同樣放進一個杯裡面，倒進去給它摻在一起，那麼牛奶當中全部都是水，水裡頭也全都是牛奶了。是牛奶就是水，是水就是牛奶，你不能分了，不能分哪個是水，哪個是牛奶。

　　那我們跟佛的關係就是，我們的光，就是佛的光也是我們的光，我們這跟佛就沒有分別了。現在雖然不是，但是你通過念佛，你就是了。你念佛，阿彌陀佛，因果同時，如來悉知悉見啊，所以能夠得到往生。所以我們這個理很圓很透啊，由不得你狡辯的！你能辯的是道理。佛法是真理，自性是真理。

　　然後說，但我們若能「一念回心」，依佛教誨，背塵合覺，發菩提心，求生淨土，「決定得生自心本具極樂」。這裡祖師告訴你，我們往生並不需要跑到很遠的地方去十萬億佛土。

　　師父我常常講，不要說坐火箭，你坐穿梭機，那個油都耗盡了，都沒有辦法出這個太陽系啊！不需要去那麼遠。只是生在本人的心中，所以決定能生。所以往生是你自己的事啊，不是慈淨老師的事，也不是師父的事，更不是佛的事。你是「是心要作佛」還是「是心要作鬼」，閻羅王也不能給你決定。這就是「心作心是」，是你自己的事。

　　所以凈業行人於此應該生決定的信心，不可以疑惑。這就是「信自」。「信自」，也就是信自佛啦。這第一個「信自」，是最難做到的。

　　那麼下來就是「信他」。「信他」，這是第二個了，我們先將原來的內容念一念說：

　　二「信他」。「信他」即是信他佛。

【信他者，信釋迦如來決無誑語；彌陀世尊決無虛願；六方諸佛廣長舌，決無二言。】

　　這句話是真理啊，真理是沒辦法改變的，道理可以變。祖師列出來的三件事，這是真實不虛的。如果不能信，你還叫信佛啊？你還算是修淨土的念佛人啊？你還算是佛弟子嗎？三個問號，自己想一想。什麼問號？你叫信佛嗎？你還算是修淨土的念佛人嗎？你還算是佛弟子嗎？這三個問號自己想想。

　　可是我們看看外面還有很多人不信吶，不是淨宗的同仁不說了。就算是你說你是念佛人，也沒真信。不信，你可以隨便抓一個念佛人來問問他，問他：「你相信有極樂世界嗎？」會有兩個反應，有兩個回應。第一個馬上不假思索的就說信，這個是愛面子的一種，愛面子的，當着你的面前說信，一轉回頭，心裡就在罵了，不曉得講什麼，還好沒有出聲音。第二個回應就是他會猶豫一下，然後就說：「朋友啊，我沒看到啊，我沒看到啊。」這兩種人，我們暫時都不要理他了，不然會被他氣死！

　　好，下來我們一句一句的來看。我們實在是有很足夠的理跟事，來鞏固我們這個論點的。

　　首先要相信我們的本師釋迦尼佛。釋迦牟尼佛是我們的導師，教導我們受五戒，五戒裡面有一條就是不妄語嘛，所以世尊絕對不會說妄語。在《金剛經》佛自己說了說：「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。」佛所說的，都是真實的，都是「如」的，沒有虛妄。那麼念公說，我常說釋迦牟尼佛不要你一文錢，也不要人去投他一張選票啊。世尊捨棄王位眷屬，雪山苦修，成佛後也只是沿門托缽，討飯為主。這都是為了什麼呢？還不是為了要救度我們嗎？所以我們應該深信佛的教導。

　　那麼，一部《阿彌陀經》是佛金口所說，經典的經文裡面說什麼？佛說：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」這都是真語實語，絕對不會騙我們，而且淨土三經裡面《無量壽經》《觀經》，都有會中大眾，親見阿彌陀佛與極樂世界的記載。這都是歷史事實，絕不是神話故事。所以我們應當相信。那既然相信，就應當依教奉行，「應當發願，願生彼國」。

　　而事實上，前面說過，真信的人不多。讀誦《阿彌陀經》的人，很多一般念佛的，你不以《無量壽經》為主修，就是只有選擇《阿彌陀經》了，而要理解《阿彌陀經》，又是那麼的困難。你說困難，可是一般人不以為然。他不知道《阿彌陀經》處處說的都是法身境界啊。我常常說，你如果不依註解來學習《阿彌陀經》，你就會當他是神話故事，看不懂佛真正的用意。

　　《彌陀要解》第一句話說，信釋迦如來決不誑語。你不信，就是跟釋迦牟尼佛唱反調了。除非你的智慧還超過釋迦牟尼佛。這是第一件事情。第一件事情就夠你好好的去想一想了。

　　再來第二，二者，我們要信「彌陀世尊決無虛願」。阿彌陀佛是大願王，所發的四十八大願，都已經實現了。

　　師父常常這樣子來印證，四十八願每一個願發了之後都說「若不爾者，不取正覺。」簡單說就是如果我的願不能兌現，眾生做不到，我就不成佛。那今天他成佛了，他成佛了你還有話說嗎？

　　而大願的中心是第十八願，願文是「十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺…。」這條大願也正是本經的綱宗，確指信願持名。如果能夠聞名生信，而且是至心信受，這個「至心」兩個字是指登峰造極的誠心，這個表「信」。

　　下面說「樂」，表歡喜。歡喜極樂國土，歡喜就是喜歡啊，喜歡幹什麼？喜歡去作佛，不是喜歡去死啊。對這個誤解的人太多太多了，為什麼會產生這種誤解呢？現在就是混淆了，普遍的被誤解取代了，都不用死了，用往生。

　　但是真正修淨土的人我們知道，往生是這個神識，所以佛來接引你上蓮花的是你這個色身還是你的神識？這已經很清楚了嘛！不可能躺在那邊，甚至已經入殮了，躺在那邊，他還會坐起來，看着他上去坐蓮花。所以這個誤解就是這樣，因為沒有把它分清楚這個色身肉身Physical body；裡面有一個神識啊，往生是那個。這個師父在《大經解》講了很多了。所以閻羅王要搶的也是這個神識，不是要到殯儀館去搶你這個人，閻羅王到殯儀館搶這個人了，不是啊！所以明白了之後，就不會誤解了。但是現在已經很難改變一般人的觀念了，誰誰誰往生了。說往生好像是比較沒有那麼悲哀，聽了舒服一點。你說死了，哎呦！很難過，是不是？

　　好，我們繼續看。你喜歡才會發願求生嘛。所以從「樂」這個字一直到「願生我國」表「願」。以下「乃至十念」表「持名」。念佛當然念得越多越好，但是沒有能夠多念，那平時只修十念法以及臨命終時能念十聲佛號，都可蒙佛接引，往生極樂。

　　我們繼續看念公的內容。以下又說，如果有人能如上的十念，而不能往生，就不成佛。誰不成佛？法藏比丘不成佛。現在大家看我後面這尊佛，是法藏比丘還是阿彌陀佛？這就跟師父前面的印證一樣了，是不是？

　　現在經中說「阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。」這個是《無量壽經》說的，可見阿彌陀佛是已成之佛。他在因中所發的一切大願，決定已經全部圓滿成就，故決無虛願。我們信願持名，就必與彌陀大願相應，而往生極樂。這是第二句「彌陀世尊決無虛願」。那對於這句你還有什麼話說嗎？你還有你的自己的看法嗎？你的看法跟這句相反的，不一樣的，你有你的創新的，有沒有？

　　好，我們繼續看。第三，要信六方諸佛亦即十方一切諸佛。這句把所有的佛一尊佛都沒有漏掉全搬出來了，全搬出來了。經中說「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」這是經文。那麼經中說諸佛現廣長舌相；蕅益大師的《要解》也有說，世間常人就是一般的人，如果能夠三世不妄語，這個舌相很薄而且很廣很長，這吐出來的時候可以自覆其面。這舌頭可以蓋到整個臉。可是這個經當中說，諸佛為讚歎淨土法門，所現的廣長舌相，可以遍覆三千大千世界。所以就說「現此稀有妙相者」，就是一切諸佛現這樣子的妙相，正是為讓眾生生起決定的信心，決定的信心。復用此不妄希有的舌相來「說誠實言」，令諸眾生，皆信諸佛所讚，純一真實。諸佛毫無異語，所以說沒有二言。

　　所讚者，就是這句「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，其實這麼長的這一句是《阿彌陀經》原來的經題，《阿彌陀經》原來的經題是「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」。可見這個經是不可思議的功德啊，為一切諸佛之所護念。所以我們能夠遇到這樣殊勝稀有的不二妙法，實在應當「至心信受，不當疑惑」。所以《要解》說，我們應當－

【「隨順諸佛真實教誨，決心求生，更無疑惑，是名信他。」】

　　這是六信裡面的第二「信他」。前面提的三個論證－第一個「信釋迦如來決不誑語」、第二「彌陀世尊決無虛願」、第三「六方諸佛」。這六方，就是十方了。「六方諸佛廣長舌，決無二言。」

　　那麼這個論點夠strong夠強嗎？所以就是這樣，要不，你就推翻，要不，你就完全相信，就這麼簡單嘛！

　　所以我們不是沒有理論，沒有完整的一套體系，來講這件事情的，都有的。《彌陀要解》，你看看，信他提出三個論點，你還懷疑嗎？懷疑不只懷疑釋迦牟尼佛，也懷疑阿彌陀佛，也懷疑十方三世一切諸佛，罪過啊！

　　所以我常常說，你情願保留，不要開口，你不開口，人家不知道你是啞巴的。所以你不用開口，你保留嘛！你保留也沒有也不會去得罪誰嘛！你隨便開口的話，那就很危險了！怎麼危險呢？我常常說，這個法門是誰說的？釋迦牟尼佛說的嘛！這是佛了，說成了這個經典，經典是佛說的嗎？那就是法了，經典三千年前的，怎麼傳下來的？祖師啊，僧人啊，佛、法、僧，一次過，全部都否定了，否定就是誹謗。

　　好，我們繼續看。這個六信中，自和他是一對。兩者都能信，這是正信。一般來說呢，文化不高，閱讀經典不多的人，她容易「信他」，老太婆那些老菩薩啊，你要相信師父跟你講的，有啊，有阿彌陀佛在極樂世界，你要去找他啊！她比較容易信啊，但是難於「信自」。

　　念公這裡說容易「信他」，而事實上也不容易啊，是不是？所以叫做難信之法嘛！十方佛出動了，也未必能信啊！但比起「信自」，就容易多了，這是肯定的。

　　如果說自性是佛，這是「信自」，那就不敢承擔了，而且認為那是貢高我慢啊，我怎麼敢說我是佛呢？哎呀！我跟佛，我跟菩薩，都相差那麼遠，說我是佛。哎呦！不好意思，不好意思啦！所以「信自」就是直接告訴你，你就是佛！

　　又有人一聽到唯心淨土，自性彌陀，就不敢相信，認為這是很虛無縹緲，很抽象，怕落空啊。這都是信心不深的表現。但若能真實「信他」，你不能「信自」，但是你能真真實實的去「信他」，你老實念佛，還是能夠往生，只是往生的品位不高。

　　另外一種，他就是專談「信自」，不能「信他」。這個多數都是屬於文化較高，讀經較多，甚至是頗有研究的人，喜歡說自心是佛，但是不信他佛。只信自心是佛，認為念佛求往生，是心外覓法，就是心外求法，是著相，於是輕視淨宗，不願求生凈土。當然也就錯過這個殊勝的方便法門，而難於在現在生中證不退轉。

　　師父記得應該是諦閒法師說的，他說，有人問他：「自性彌陀跟極樂世界的彌陀是一樣嗎？」老法師雖然他是天臺宗的，但是他對於念佛非常有心得，他最後也是念佛往生的。老法師回答是，就問那個人有界限嗎？自性彌陀跟西方極樂世界的彌陀，有一條界限分成兩個嗎？界限在哪裡？沒有界限啊，自心遍一切處，哪來的界限？

　　那麼蓮公在《淨修捷要》裡面的這句話最好了，說「洪名正彰自性，淨土方顯唯心」「託彼依正，顯我自心」，這個彌陀西方極樂世界正是自心啊，不是心外求法。自心以外沒有佛，我的自性遍滿一切處，遍滿一切處走到哪裡都是我，都在我的自性裡頭，極樂世界還是我的自性，那你當然能夠去得了啦！

　　所以有人說，你們淨土宗是心外求法。他不明白我們的心遍一切處，極樂世界在我們的心裡頭，不是在心外去求個什麼法。所以彌陀極樂都不在心外，沒有界限。有界限，就是二了嘛，是不是？極樂世界是一真法界啊！

　　更有甚者，有人偏重自心是佛，本來是佛，本來成佛，於是就反對一切的修德，就是不需要修了。殊不知「修德有功，性德方顯。」如果你談性德，那一切的蠢動含靈都本來是佛，那為什麼牠現畜生？就是牠沒有修啊，修得不夠啊。所以倘無修德，如果沒有修德，又跟那些蠢動之類有什麼分別呢？所以《要解》就說了：「偏重自佛，即是我見未忘；諱言他佛，卻成他見顛倒。」

　　所以念公選蕅益大師這個《要解》裡面的都是精華，都是重點，都是破我們一般人的這種說法。

　　進言之，「自他不二」，才是圓融無礙之旨。佛法是無盡藏，切莫得少為足。

　　下來我們討論說你「偏重自佛，即是我見未忘：諱言他佛，卻成他見顛倒」，這句話很深，我們來化一化，就是化淺來理解。這就是前面講的那個「信自」跟「信他」。偏重自佛，你只信自力。所以蕅益大師這裡講到的這個法門的根本見地，就是自他不二，這個自他不二，自他宛然，過去我們也談了很多次了。總之，就是不能偏。

　　蕅益大師這個前頭還有一句就是「此之法門，全在了他即自」。「了」，它這個意思就很深了。一念心性，無自無他。所謂的他佛，是為了來顯自佛。所以這句話大家要把它記起來。他佛怎麼來的？不會無端端的顯現出他佛來啊，他佛顯現，是因為你的自佛顯現了，自他不二，自性彌陀跟極樂世界的彌陀都是一個。那我們就先將這前面的信自信他跟大家來學習了。

　　好，我們再繼續看下來的這個「信因信果」。「信因」這是第三，因和果也是一對的。因果問題很重要，一個人如果真深信了因果，就不同於普通人了。如果真信善因得善果，惡因得惡果，就知道一切皆有前因，用不著貪求、計較、分別和營謀，便減少無窮的煩惱跟過失。

　　世間的一切你所見的，都是因果的展現，沒有一樣不是。所以師父常常說，對於那些無惡不作的人，自私自利的人，我們看到的都是因果運作的現象，包括你看現在世界各國的種種的鬥爭、陷害、戰爭，都是因果的顯現。所以你可以看新聞，但是你要將看到的一切當做是因果的顯現，你就不會搥心肝吶，你就不會看你要站隊站在哪一邊，就不會站隊了嘛！你站這邊也是因果，站那邊也因果。所以沒有一個人，沒有一樣事情，能不受因果的裁斷判決，只是時間的前後而已。所以這樣子來看世間的種種現象，我們的心就平了。這是最淺的，這還是說的我們這一世的因果，這一世的。我們還有能力看到的，再深的三世因果，我們就沒有能力看到了，沒有能力看到了。

　　那麼內容接着就說「欲深知因果，必須明三世因果」。三世即過去世、現在世、未來世。佛經說：「欲知過去因，現在受者是。欲知將來果，現在作者是。」現在我們都得到人身了，這是由於過去生中，曾修持五戒之類的善因。將來還要再做人，這是基本的條件。

　　經典說「不於三四五佛而種善根，已於無量佛所種諸善根。」這句是《金剛經》的話。這說明預知過去所種的因，只看你當前所受的果，就知道了。知道了之後你還怨什麼呢？還怪誰呢？那至於將來的果呢？那只看現在所種的因。現在大家從發菩提心，一向專念，專精純開始這麼修，那麼就可以預知predict所得的果就是往生極樂，蓮花化生，證不退轉，都是阿鞞跋致，並且等同在兜率內院的彌勒大士，就是後補佛。

　　可見三世因果極為重要。但是世人對此很難生信。所幸當前國內外有識之士，重視了這個問題，做了大量的調查研究，發現許多能記憶前生的實例，並且已有用英文寫出的專題報導。這是外國的例子。

　　那麼在中國青海省會附近也出現的一件實例，這是念公提出來的，我們可以相信。該地村當中有一個幼童，就是有一個小孩子，在她剛剛會說話之後，就向她的父母說：「我不是你們的孩子，我父親是誰誰，我母親是誰誰，我的名字是什麼，我的村是在什麼什麼什麼村。」於是這個奇聞立即傳播出去。說巧者，就是很湊巧，這個幼童所說其前生父母，離開她的家只有十幾個村落。那聽到之後就去訪問了，相見之下，證實無誤了。孩子認識來者正是前世的父母，父母證明這個孩子就是已故的愛子，於是這個孩子就有了兩套的父母了。這兩套的父母是合法的。不是我們這裡說的同父異母，同母異父。這是合法的。這事實很能說明問題。

　　更有趣的是：上海某居士，他是電機工程師，最近親自在各地調查，在我國就是中國西南發現了另外一個實例，跟上面講的如出一轍。就是很巧，都是差不多一樣。

　　那麼至於人死如燈滅之說，看來要站不住腳了。大科學家們，已經有了新的體會，例如大科學家薛定鄂，是量子力學的權威，他是奧地利的物理學家。近來他研究生命科學，薛氏就說：「我在母胎時，並不是我生命的開始，我是依照了過去的藍圖，而出現我的生命。我的死亡，也並非我生命的結束。」那麼薛氏之說，生前已有藍圖，死後生命並不結束，恰恰否定了人死如燈滅的俗論。至於「藍圖」，就相似於我教（就是佛教）所說阿賴耶識，阿賴耶識就是第八識。此識含藏一切種子，我們的現在世與將來世，都決定於此識中的種子。

　　所以念公常常說，佛教是極科學的。念公是學自然科學的，他說我了解科學，所以我敢這麼說。

　　所以一般人說佛教是迷信，沒有科學依據。師父我當年就是這種人，後來信佛就是因為從科學方面進入的。大家看看我們在學習這部《大經解》，裡面有太多的科學印證了。這是你在別的地方聽不到的，就因為念公他是科學家，又是佛學家。所以我們知道，佛教不只科學，還超科學，超得好遠好遠吶！

　　你看三千年前，佛經就有這麼句話「佛觀一缽水，八萬四千蟲」，這個蟲是太末蟲。「太」是非常，「末」是很小很小。難道佛早就發現了微生物嗎？以前沒有顯微鏡啊，那比科學更科學了。

　　還有《金剛經》說：「世界碎為微塵，微塵聚為世界。」你看西方極樂世界的這個，想吃什麼就來了，不想吃就沒有了。這個能量轉物質，物質轉能量，在西方極樂世界是小兒科。

　　好，我們繼續看。因果不虛，欲免惡果，必須不造惡因。欲求善果，務要先種善因。故云「菩薩畏因」，先從因上努力。那麼眾生顛倒，不明因果之理，例如惡徒行凶，當宣布立即槍決時，嚇得雙腿都軟了，這就叫眾生畏果。遇到惡果，他就害怕了。他如果知道畏因，他就不至於行凶作惡，肆無忌憚，當然也就可以避免死刑的惡果了。

　　那麼前面說的是一般的因果，下來開始就是我們要討論的，我們本宗的重要內容了。

　　在信因之中，最殊勝之因，莫過於《要解》所說的：

【「深信散亂持名猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生淨土？」】

　　散亂心中念佛，都會成了成佛的種子。那麼下來這個個案，大家聽過了，但是我們還是保留了。

　　例如經典中說，佛在世的時候，有一個老人來求出家，舍利弗用慧眼觀察，看這個老人哦，八萬劫以來沒有種善因啊，不准出家。那老人聽了之後就哭了，那佛聽到之後，就叫舍利弗准他出家。佛就講出原因來了，因為老人在八萬劫前是一位樵夫，一次在山上打柴遇老虎，逃避上樹，就爬到樹上去了。老虎走了之後，他就放心了，唉！一放心，他就念了一句那摩佛Namo buddhaya那摩布達雅。那麼這位老人在八萬劫前，哇！時間很久遠了，在慌亂當中就念了一聲佛，念了一聲Namo buddhaya，八萬劫之後，憑這個善因，遇到佛出家，後來還證得阿羅漢果。

　　又如《法華經》說：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱那摩佛，皆已成佛道。」由上可見，散亂之心，稱佛名號，尚有這樣殊勝功德，何況一心念佛，能念到一心不亂的境界，焉有不能往生的道理呢？信願持名是往生的親因，從此妙因必得往生的妙果。不可思議叫做妙，這個因是不可思議的，不可思議的因肯定得到不可思議的果。這麼簡單，開口念阿彌陀佛。可是你要知道，這個阿彌陀佛的因，是這尊佛成佛的果覺啊，這尊佛的果覺，他的功德，是不可思議的。所以這個阿彌陀佛的因，就成為不可思議的妙果了，妙因就得妙果了。

　　我們繼續看。念佛達到一心不亂就決定往生。那麼有人就問蕅益大師說：「人如果在念佛七日念得一心不亂之後，又造惡業，仍然能夠往生嗎？」蕅益大師就答得很好了，大師說：「果得一心不亂之人，更無起惑造業之事。」所以一切都要有證明的，不是你自己說的，不是你自己說你已經證得一心不亂了，不是你自己說的，你自己說的不算。你真正能夠得到一心不亂，你還會去造業啊？不可能嘛！

　　所以念公說我現在做個比喻，例如燒開水，水燒開之後，就消毒了，就可以放心的飲用了。就算你放涼了，也叫涼開水嘛，還是可以食用的。反之，就是相反的，這壺水，今天放在這個爐上面燒五分鐘，拿下來放涼，明天又放在爐上再燒五分鐘，都沒有燒開，那你這樣子燒一百年，始終不能當開水用。這是說的煮水啦。

　　那麼說煮飯呢就是大家蒸這飯，也是同樣道理，要一口氣成功，免成夾生飯。就是我們現在這裡說的半生熟的。所以我們用功，也正是這個道理。

　　那我們現在所念的這本《阿彌陀經》，是姚秦時代鳩摩羅什大師所翻譯的，要求念到一心不亂；那麼唐玄奘大師所翻譯的這個經當中，則把這一心不亂譯為「繫念不亂」。兩個譯本合參，就知道羅什大師的「一心」相當於玄奘大師的「繫念」；就是說，「一心」是指專心持念，心不散亂，不是指事一心跟理一心。

　　這裡念公就給了我們一個新的理解了，《阿彌陀經》說的一心，不是指事一心跟理一心。這是一般修淨土的人，看了《阿彌陀經》，看到這句「一心不亂」，不行，我做不到。他就退卻了，認為自己沒有把握念到「一心不亂」。那麼現在幸好有玄奘大師的版本，其實玄奘大師這個版本叫《稱讚淨土佛攝受經》，很少流通，也不普遍。我們學《大經解》，念公就是常常引玄奘大師的這個內容，所以我們才知道。那麼夏蓮居老居士蓮公，他有這個《阿彌陀經》會集本，《阿彌陀經》會集本就將這個給會進去了。

　　好，我們繼續看。因為事一心要消除了見思二惑，見惑跟思惑。理一心要破無明，這些都是很深的境界。現在合參兩個譯本，知道「一心」同於「繫念」，所以這個我們還是第一次聽到。

　　之前我們的理解是臨終見佛放光，那你的境界就提升了一級，從你原本的功夫成片就達到「一心」了，是「一心」之後隨佛往生的。我們之前所知道的，這是淨空法師老和尚說過的。

　　那麼這裡念公說：「一心同於繫念」也很合理嘛！因為前面講過，真正的一心是指事一心跟理一心，那個就很高了，要斷見思二惑，要破無明。一般人臨終能夠往生，都沒有達到這個水平。

　　所以我們真實發心，老實念佛，綿綿密密，精進不已，以這個作為因，必得往生極樂的妙果。至於現在達到一心不亂也是可能的，不是不可能的。往生時的品位就更高了。所以這是我們淨宗的信因。

　　那麼這個信因，我們還可以補一點補充的，也不是師父我自己的意思，我還沒有這個能力補充的，也是念公在其它地方的開示，師父引過來這裡，這個內容就更加的豐富，更加的圓滿了。

　　因為這個念佛法門，是把佛的果實，佛得到的那個覺悟的果實，作為我們還在因地中種因的人修的這個心，把他的果實做為我們現在開始修行的這個初心，開始發的這個心。

　　這個話在七寶我們說了n遍了，就是說了很多遍了。這樣的話，佛的果覺做為我的因心，那麼底下就是我的因心豈不就頓然（頓然就是inmediately既刻沒有時間的前後），頓然同於果覺，這還不是嗎？我把金子做成了我的心了，那我的心不就是金的嗎？是不是？把佛的果覺作為我的因心了，那我的因心不就是果覺了嗎？直截了當啊！雖然講是直截了，當問題就是怕你信不及啊？信不及，你就會有這個反應了，是嗎？是真的嗎？這是肯定的。什麼因，就得什麼果。

　　今天時下的念佛人，還有很多人不知道為什麼念佛能夠成佛，因為你念的這句阿彌陀佛，它不只是因，它原本是果。你把果變成因，這個因自然就是那個果嘛，所以因果同時這句話才成立啊，這句話才成立啊！所以這個沒有得爭論的，非常的合乎邏輯的，合乎邏輯的。你拿什麼作為因，那他的果肯定就是你拿的那個作為因的東西嘛！

　　今天很少人知道，原來我們念阿彌陀佛，是拿阿彌陀佛的這個果實作為我們修行的因。我們只認為說很簡單，就是念阿彌陀佛而已嘛，這阿彌陀佛是佛號，也是這尊佛的果實，也是這個佛號。那沒有看得這麼仔細，原來我們念阿彌陀佛的時候，他是因，他同時又是果，他是因，他同時又是果。所以大家可以放心，在你在念阿彌陀佛的時候，你就盡管老老實實的念，不要懷疑，有效果嗎？能夠幫我改變什麼嗎？你這懷疑，就把這句話給否定了，因果同時你否定了，否定了他就沒有這個效果了。

　　我們看第四的這個「信果」，我們來看一點第四說「信果」。《要解》說：

【「深信淨土諸善聚會，皆從念佛三昧得生。如種瓜得瓜，種豆得豆。亦如影必隨形，響必應聲，決無虛棄。是名信果。」】

　　可見，信果就是要信從念佛之因，得往生之果。深信極樂淨土中「諸上善人，俱會一處」，都是由於念佛念到一心不亂，入念佛三昧而往生極樂世界的。諸大菩薩亦復如是。

　　所以一向專念是因，一心不亂是果。那麼在《凈修捷要》，我們注意看第十六拜、第十七、第十八拜，都是說，諸上善人，皆由一向專念阿彌陀佛、一生補處的諸大菩薩，也是皆由一向專念阿彌陀佛、所有菩薩聖眾，也是皆由一向專念阿彌陀佛。

　　下面說，例如此界最尊的普賢文殊兩大菩薩，乃釋尊的脇侍，就是左右手。在《普賢行願品》中，普賢發願偈為：

【願我臨欲臨終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。】

　　我們再看回《文殊發願經》，文殊發願偈為：

【願我命終時，盡除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。】

　　以上這兩個偈實際上是一樣的，五言偈是從七言偈精練而成的。又《文殊說般若經》說：

【「繫心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續，即是念中能見過去現在諸佛。」】

　　可見念佛功德難思啊，你沒辦法想啊，想不到啊！上至文殊普賢諸大菩薩，悉皆念佛求生極樂國土，諸上善人下至一切人民，皆因念佛而得往生。以文殊普賢這樣子的一個境界，這樣子的一個成就，都要往生極樂世界。你可以看見，知道極樂世界是怎麼樣的殊勝啊！

　　另外一個，成佛快。也是因為等覺菩薩到了極樂世界，馬上就是實報莊嚴土嘛，那馬上就可以分身塵剎，可以千百億化身去度眾生了，是這個原因。皆如種瓜得瓜，種豆得豆。大家看看，現在自己是在種什麼因？要好好想想啊！

　　然後內容又說「又如自身之影，必隨自身；空谷回音，必應於響。從因得果，果不離因。念佛之功，功不唐捐。往生之願，決不虛發。能這樣子的信，就叫做「信果」。

　　我們再重複這一段，為什麼要重複？不是囉嗦，是太重要了。

　　這一句佛號，就是佛的果覺。念佛是從佛果起修，以佛果覺作我因心，自然就因果同時。今以此無上殊勝之如來果覺，作為具縛凡夫因地之心，乃使因心頓同果覺，因果同時。性修不二，果教妙法，極圓極頓。

　　那後面再勸大家：世間的一切，只是一些肥皂泡。這不是師父勸的，是念公勸的。在我們這堂課結束之前，念公勸大家世間一切只是些皂泡，千萬不要被這些假像耽誤了你的根本大事。

　　好，我們一直談到現在這個時間，我們來看看有誰要跟我們來，不要說辯論了，來討論淨土宗的這個優點，缺點也可以，討論缺點也可以。我看我們這套東西，來跟我們討論的人，不是知難而退，就叫什麼？落荒而逃！

　　我們所有的這些論點，佛的論點、祖師的論點、善知識老師的論點，我們講，都是重磅的啪！一錘定音，決定是非常可靠的。

　　所以我們今天有這個機緣能夠一起來學習，學習這些內容，我們應該非常的感恩非常的感恩。那麼下來還有很多，信因信果之後，還有信事信理，那更是不得了的內容哦！那麼我們今天就一起學習到這裡，我們下堂課再來繼續。感謝大家的出席！阿彌陀佛！