字體：小 中 大 |
|
|
|
| 2023/02/16 23:21:45瀏覽538｜回應0｜推薦4 | |
|
宋天竺三藏求那跋陀羅譯 光亮編譯 兩千七百六十多年前的一天凌晨，在王捨城外的七葉窟裡燈火輝煌，一千位已經出離三界的大阿羅漢聖者集聚一堂，在這裡進行佛門歷史上第一次的佛經大集結。當時，整個會場鴉雀無聲，都在恭候佛陀的逝者阿難長老法駕光臨，宣講佛陀傳承的離苦得樂之方法。 不一時，阿難尊者穿著鮮亮的袈裟，莊嚴肅穆地走到早已鋪設好的法座前。阿難對著上空禮拜佛陀已畢，就跌跏趺坐坐在那法座之上，清靜的梵音從那阿難的嘴裡流出：如是我聞。在坐的那些大阿羅漢們目睹阿難莊嚴的法相，就好像看到了當年的世尊，禁不住熱淚盈眶，激動不已。都靜下心來仔細聆聽阿難宣示的法音。 有一段時間，三界導師釋迦牟尼如來這位無上士（世間最尊貴者）、正遍知（能正確遍知一切事物）、明行足（三明【天眼明、宿命明和漏盡明】六通【天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通和漏盡通】都已圓滿具足並且到達無上境界）、善逝（雖入涅槃卻從不捨棄眾生）、世間解（了解世間一切事理）、調御丈夫（能善巧調御眾生的根性，化導他們）、天人師（教化天神與人之導師）、應供（德行圓滿，受人天供養）、佛陀（智慧具足，自覺覺他覺行圓滿）、世尊（天上人間一切有情所共同尊重者）在捨衛國祇樹給孤獨園中講經說法，普渡眾生。 有一天清晨，世尊與他的弟子們穿好袈裟，手托飯缽，進入城中化緣，與當地人民培植無上福田。世尊一行化得緣來，就回到了精捨，吃罷飯，洗漱完畢，穿好衣服，放好飯缽，就聚集在講經堂。也不知道是哪一位佛弟子發起，都想知道我們的世尊過去世中的一些因緣。 無時無刻不在定中的釋迦牟尼如來以他無盡的神通聽到弟子們的議論，就站起身來徑直來到弟子們中間跌跏趺坐。那些佛弟子見到尊貴的世尊來到，大喜過望，知道今天肯定有不可思議的佛法流露，紛紛以眾星捧月一般團團圍在世尊的身邊。 世尊明知故問：“弟子們，你們在這裡議論什麼呢？” 有一位離世尊最近的佛弟子連忙啟禀世尊：“世尊，我們在這裡討論您過去的因緣，都想知道您當年是如何修行成就佛位的？” 世尊微微一笑：“好啊，既然如此，我就告訴你們吧。也希望你們聽到以後，仔細思量，依教奉行。” 弟子們歡呼雀躍，紛紛說到：“好啊好啊。多謝世尊。我們明白之後，一定會依教奉行，按照您當年走過的路好好修行。”說完之後，大家都平心靜氣，跌跏趺坐，用心聆聽世尊的開示。 世尊和藹安祥地看了看那些圍在身邊的弟子們，又抬頭望了望天邊，隨著世尊那慈祥渾厚的聲音把佛陀的弟子們帶到了那比那恆河沙一樣多得不可計數的久遠劫前的時光。 那時候有一位名叫善慧的仙人為了成就無上正等正覺，超脫生死苦海，他在數以億億萬萬次的六道輪回中都奉行不傷害有情、不取不義之財、不淫欲、不說與事實不符的話語、不飲酒、不講令有情生起煩惱的話語、不說那些華而不實無用的話語，不存在邪知邪見的理智等與梵天相應的行為。一個肉身壞了，又托生在另外一個肉身。生生死死，死死生生，那不可計算的輪回中托生的肉身，就算是割盡宇宙中所有的草木來計算也無法算清。他經歷過的劫數，也是無法數也數不清的。在輪回過程中，他感傷眾生在癡愛欲望中迷惑顛倒，在生死苦海中沉淪流離，激發了他的大慈大悲之心，想要救濟那些眾生脫離生死苦海。他深深的知道：那些眾生之所以在生死苦海中輪回掙扎而不能脫離，都是因為貪欲、嗔恚、愚癡這三大毒根發作而沉迷於色聲香味觸法這些感官享受的緣故。我應當斬斷他們這些毒根。善慧仙人雖然經歷無數億億萬萬次的輪回，但都沒有忘記他普渡眾生的願望。在他的心中，所謂的怨家和親人都是平等的，他用布施來拯救貧窮人家，受持佛戒來感化那些胡作非為的人群，以坦然自若的心念去面對那些來自方方面面的羞辱和傷害，努力精進去影響那些行為懶散的人，以專心致志的處事態度來攝受那些三心二意的人，用無窮無盡的智慧去教導那些愚癡的眾生。在那漫長的無窮無盡輪回路上作為一切眾生最可靠的皈依處，對於一切諸佛。他都盡心竭力用心恭敬供養。對那些很歡喜聽聞佛法的人，他都能夠根據根器傳承相應的佛法。對於跟隨佛陀出家的那些弟子們，他都作為最大的護法在服裝、醫藥、臥具和飲食等方面都給予最大的恭敬和供養。這樣的行為，數也數不清。 那時的國王名叫燈照，國都名為提播婆底。國王用正確的方法來治理國家，愛民如子。那時候人民壽命能活到八萬歲，他們安居樂業，興旺繁盛，極為自在，仿佛生活在天堂一般。 燈照王正值壯年，太子就誕生了。這太子剛生下來，只見他相貌堂堂，端正莊嚴，具備了諸佛才具有的三十二相和八十種好以及各種威德。出生的那一天，天地間被一種非常祥和的光芒所籠罩，那光芒四射的亮度連太陽光都顯得蒼白無力。那國王見到如此瑞像，不明所以，連忙召集群臣討論。國王問道：“太子剛剛出生，就遇到如此聞所未聞的祥瑞。應該給太子取個什麼樣的名呢？” 群臣經過商議取得一致意見後就上奏國王：“依臣等商議結果，建議用普光作為太子的名諱。” 國王十分歡喜，重賞群臣，又召來國內頂級相術大師為太子看相。那相師端詳良久斷言：“如果在俗世中，太子將成為統治四天下的轉輪聖王。如果太子將來出家，就會成為三界極尊，無上法王，成就佛位。” 在場的人們聽了，欣喜若狂，對太子更是呵護有加。在成長的過程中，又得到了天神、龍族、神鬼族、乾闼婆族、阿修羅族、迦樓羅族、緊那羅族、摩睺羅伽族、非人等天上人間各界有情的供養、恭敬、尊重與贊歎。 隨著歲月的流逝，太子漸漸長大成人，為他的母親和身邊的人常常講經說法。到了二萬九千歲的時候，太子觀察他出家的因緣已經成熟，就向父王和母後請求出家，結果是接連三次就未能得到父母的恩准。太子眼見三界眾生沉淪生死苦海，大慈大悲之心油然而生。他為了拯救這些眾生，決心以犧牲小節而成就無上偉業，於是瞞著父王母後偷偷剃除胡子頭發，找件死人遺留的衣服穿上就來到了森林裡。太子在森林裡那非常艱難的環境裡精勤修行了六千年，終於證得無上正等正覺，功德圓滿，成就了佛位。那普光如來根據當時在場的天人以及龍神八部的根器分別傳授了四聖谛法、十二因緣法以及成佛所必需的四攝六度的無上佛法。普光如來所傳授的佛法，那世間中的欲界、魔界、梵天界都望塵莫及，自愧不如。普光如來所傳授的離苦得樂的方法，成功度脫了無量無邊的眾生脫離了生死苦海。 太子功德圓滿成就佛位並開始講經說法度化眾生的消息傳到故國，那燈照國王、王後以及故國人民莫不歡欣鼓舞，輾轉相告。那些臣民議論紛紛：“那太子拋棄即將到手的轉輪聖王的榮華富貴，出家精勤修行。如今功德圓滿，成就了佛位。如今我們對人間那如夢幻泡影般的蠅頭小利還有什麼放不下的，不如跟隨如來出家修行，以期早日脫離魔掌，順利登陸涅磐彼岸。”於是數以億萬記的臣民都紛紛剃除須發，來到了普光如來的身邊。普光如來就根據他們的相應根器和因緣傳授不同的佛法，當時就有四千多人根據普光如來的傳承順利出離了生死苦海，證得阿羅漢果位。其中的八萬多人明白了萬法本無生滅的絕對真相，從而對世間萬法不再執著。 過了不久，普光如來帶著已經順利出離生死苦海證得阿羅漢果位的八萬四千弟子們來到提播婆底國邊界教化世人。燈照國王得知這個消息，心中非常歡喜，當即傳令國中人民，平治道路，香水灑地，張燈結彩，把整個國度布置成了個莊嚴、清靜和鮮花充滿的世界。又下令全國的鮮花必須全部悉數賣給國王，不允許私下買賣。任何人等不准在國王之前供養佛陀。國王又命令相關人員在佛陀必經之路演奏音樂，燃燒香木粉末，灑落花瓣，恭迎普光如來的到來。 城裡人因為迎接世尊法駕而忙的不可開交，那善慧仙人卻因消息閉塞而在悠閒地睡覺。在恍恍惚惚間，那善慧仙人做了一個夢，夢見自己身體睡在那寬廣的大海之上，頭枕著須彌山，那海裡的眾生都進入到他的身體裡，他的左手高舉著太陽，右手高舉著月亮。夢醒之後，善慧仙人百思不得其解，暗自想道：“我這個夢絕對不會是沒有來由的，應該是有很大的因緣。這樣吧，我到城裡去找一個有智慧的人來幫我解這個夢。”想到這裡，善慧仙人就圍上鹿皮，拿著必要的手杖、傘和化緣必備的水瓶就下山往城裡走去。 行到半路，途經其他教派的出家人常常聚在一起休息的地方，看到五百多位出家人在一起談經論道，好不熱鬧。善慧仙人見狀心想：“我應該去問問他們，請他們幫我解釋我夢境中的真正含義。也可以順便觀察他們各自的修法。”於是善慧就去到他們中間與他們談經論道，破除了他們的邪知邪見，指示了正確的修法。那五百多人受到他的啟發，大徹大悟，都爭著恭恭敬敬拜善慧仙人為師，並每人拿出一枚銀錢供養仙人。還有其他教派的五百人見善慧很有智慧，也心生歡喜，還告訴善慧仙人：“如今普光如來到了世間，講經說法普渡眾生。” “誰？普光如來？這是真的嗎？如今佛陀在哪裡呀？”那善慧仙人大喜過望，興奮得手舞足蹈。 那些出家人便將普光如來即將到城裡去接受國王供養的事情告訴了善慧仙人。那仙人一聽，邊打招呼邊往城裡跑去。 他的那些剛剛收下的弟子們連忙問道：“師尊。您要到哪裡去呀？” 善慧仙人邊跑邊回答說：“我要到城裡去拜見世尊。” 他的弟子們連連喊道：“師尊。您慢些跑。等等我們，我們也要去見佛陀。” “你們慢慢來吧，我先走了。”話音未落，人已不見了。 其他教派的出家人一看善慧仙人蹤跡全無，十分懊惱，紛紛告辭各走各的路了。 善慧仙人來到城裡，見主干道上有許許多多的人在平整道路，香水灑地，大路兩旁張燈結彩，懸掛幡蓋，布置得十分莊嚴。善慧仙人很是奇怪，就拿住一個工人問道：“今天城裡是怎麼啦？搞得怎麼漂亮。” 那工人回答說：“有一位佛陀成就了，名叫普光。如今我們國王要恭迎世尊到王宮去接受供養，所以才把大路兩旁布置得如此莊嚴。” “哦。請問,哪裡有鮮花買呀？” “買鮮花？沒有可能的了。國王已經下令，全國的所有鮮花全部由國王收購，不准賣給任何人等。你是買不到的了。”說完，那人又趕緊去干活了。 善慧一聽，懊惱不已，但又存有僥幸的心理就到處去看看。走不多久就看到一位宮女從宮裡走了出來，那宮女在宮裡偷了七支蓮花出來，為了怕被人發現而藏在一個很深的瓶子裡。說來也奇怪，那宮女經過善慧仙人的身邊，本已藏得嚴嚴實實的蓮花卻一下子全從瓶子裡冒了出來。 善慧仙人看見那瓶中冒出的青色蓮花，大喜過望，立即叫道：“大姐請留步，這花賣嗎？” 宮女聽了，心中驚訝不已，想到：“我的花藏得很好，為什麼這個男子能看見我的花，還要想買呢？”於是拿出那瓶一看，果然看見花都處在外面，驚奇不已。 宮女回答說：“大哥，這些青蓮花要送到宮裡，准備敬獻給佛陀，不可以賣的。” 善慧仙人想了一下，又說：“這樣吧，我把我僅有的這五百銀錢全部給你，來買你五枝蓮花。可以嗎？” 那宮女猶豫不決，很是驚異：“這花並不值幾個錢。而今這個男人居然要傾其所有來買這五枝青蓮花。”便問道：“你買這花做什麼用呢？” 善慧仙人回答說：“我聽說普光如來來到這世間，大王迎請他到宮裡來接收供養。所以我到處求花去供養如來。大姐也知道吧，諸佛如來是很難遇到的。就像那優昙開花一樣難得見到的。” 宮女又問：“供養如來，是為了求什麼呢？” 善慧仙人回答說：“我供養佛陀的原因也是為了將來證得無上正等正覺，成就佛位，度脫眾生無量之苦。” 那宮女聽說了這樣的話，想到：“如今這個男子，容貌端正，鹿皮裹身，才華橫溢，對佛又那麼虔誠，視錢財如糞土，將來肯定非同凡響。”於是對他說到：“你想我把花賣給你也可以，但你必須答應我一個條件，那就是：我生生世世都要作為你的妻子。” 善慧仙人很是為難，回答說：“我生生世世都在修梵行，以期將來能夠成就佛位。這個生死之緣我不能夠承諾你。” 那宮女嘴巴一嘟，說到：“你如果不滿足我的這個心願，花便不賣給你。” 善慧仙人想了一下，說到：“這樣啊。算了，今天為了能夠供養到世尊，也只好如此了。但是我也有一個條件你也必須答應，那就是：“我喜好布施，從來就沒有違背過他人的意願。假如有人來向我乞求頭腦、眼目以及妻子等，你不要生氣或者從中作梗而影響我布施的修行。” 那宮女回答說：“好好。我一定不會為難你的修行。如今我一個弱女子，不能親自前往恭迎世尊，請您把這兩枝蓮花獻給佛陀，使我生生世世無論美丑這個心願都能夠達成。相信佛陀一定能夠圓滿我的心意。” 說話間，那國王率領著他的兒女、大臣以及眷屬拿著鮮花和供養品出城去迎接世尊，其他人民和秩序井然地跟在隊伍後面。 善慧仙人之前收下的五百位弟子也來到了現場，他們見到了恩師，非常高興，於是師徒也隨著隊伍來到了普光如來的臨時住所。他們看到了國王最先頂禮膜拜佛陀的腳背，又獻上供養品和鮮花，然後站在一旁。國王的眷屬、大臣和他們各自的眷屬也隨之頂禮佛足，獻上供養品和鮮花。他們飄灑的鮮花花瓣散落了一地，大地上鋪上了厚厚的一層。 善慧仙人和他的弟子們默默地合掌站在一旁靜靜等候眾人禮拜佛陀完畢，懷著恭敬景仰的心情瞻仰佛陀那無比殊勝的面容，想要成就佛位拯救苦海眾生的願望就更加強烈。那善慧仙人恭恭敬敬走到佛陀目前，大禮參拜完畢，把那屬於自己的五朵青蓮的花瓣揮灑向空中。那花瓣在空中結成一個巨大的花蓋，停留在那上空。隨後拋出的兩朵青蓮也一左一右矗立在佛陀的身旁。 當時在場的國王、大臣和所有的天人、龍族、神鬼、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人等看到這從來不曾發生的情景，莫不驚異，然後都歡呼起來。 普光如來以無窮無盡的無礙智慧贊歎善慧仙人：“很好。很好。善男子。你因為這個行為，經過無量阿僧祇劫之後，就能夠功德圓滿，成就佛位，名釋迦牟尼。屆時你也同樣會證得如如不動的境界，受到天人一切人民的供養，以無窮無盡的智慧對世間萬事萬物都了解透徹，你的三明六通也將達到世間獨步，你也將同諸佛一樣雖證知涅磐卻也不放棄每一位有求的眾生，你也會對世間的過去當下未來都了如指掌，你也會成為天上地下唯一尊貴的人，你也會根據每一位眾生的根器傳授相應的佛法來指引他們出離生死苦海乃至於成佛，到那時候，你不光自己覺悟，也帶動跟你有緣的眾生覺悟且將理論和實踐結合得非常圓滿，也是當時一切有情最尊重的人。” 當時在場的一切有情聽到佛陀的授記，都贊歎不已，把手中的鮮花又撒向善慧的頭頂，那花瓣在空中飄飄灑灑，好像是花雨一般。大家都異口同聲地說到：“善慧仙人將來成就佛位時，我們都能夠生到他的國度，成為他的弟子。” 普光如來知道他們的心意，於是授記說：“你們將來一定會生到他將來成就的國度當中去。” 普光如來授記完畢，看到善慧仙人留著仙人髻，裹著鹿皮衣。普光如來想要他捨去這身服飾，便把那裡的地面化作淤泥。善慧仙人看見普光如來必經之路居然還有淤泥，心想有什麼辦法能使具有千輻輪的佛足順利通過這裡呢？於是他脫下鹿皮衣，鋪在地上，但還不夠，又解開頭發，也鋪在上面。普光如來就踩著鹿皮衣和頭發過來了，對善慧仙人說：“你今後成佛後，會像我一樣在五濁惡世不畏艱難廣作佛事，普渡眾生。” 善慧仙人聽到普光如來的授記，歡欣踴躍，喜不自勝，當場證悟一切法本來空寂的無上大道。善慧仙人的身體上升到了虛空之中，在空中傳來善慧的贊歎聲： 今見世間導，令我開慧眼。 為說清淨法，去離一切著。 今遇天人尊，令我得無生。 願將來獲果，亦如兩足尊。 善慧仙人說完這首贊詩後，從虛空中下來，來到普光如來面前大禮參拜完畢祈請世尊：：“希望世尊悲憫於我，讓我出家吧。” 普光如來回答說：“善哉，善來。比丘。”話音一落，那善慧仙人的胡須頭發自然落下，身披袈裟，當下就成了普光如來座下的出家弟子。 當時現場有兩位貧窮的老人，各與自己的親屬一百人，看到普光如來相好，威德嚴顯。他們感傷自己貧窮而沒有什麼東西可以供養普光如來。那時普光如來憐憫他們的心念至誠，便使用神力使他們面前的土地生長出各種雜草，這兩位窮人看見眼下土地雜草叢生，歡喜地清理打掃了面前的土地。普光如來對他們說：“你們經過無量阿僧祇劫的時間，等到釋迦牟尼成就佛位以後，你們在當作為他座下的第一聲聞弟子。” 普光如來做完佛事之後，帶著他座下證得阿羅漢的八萬四千弟子們在國王以及臣民眷屬簇擁下進入到提播婆底城。在以後的四萬多年裡，國王在飲食、生活用品、醫藥和房捨這四大方面全力以赴供養佛陀以及僧團。隨後宣布退休，將王位傳給太子後與他的眷屬全部到佛陀座下出家精進修行，也證得陀羅尼諸法三昧。善慧尊者在這四萬多年裡，一方面自己在修行方面突飛猛進，深解義趣，另一方面也協助普光如來教化眾生，經他度化的眾生多得無法計算。 有一天，善慧尊者請教普光如來：“世尊。我過去在深山中曾一個奇特的夢。夢見自己身體睡在大海上，頭枕著須彌山，海中的一切眾生，都進入我的身體之內，我左手高舉著太陽，右手裡高舉著月亮。這夢預示著什麼呢？希望世尊為我解說這夢的含義。” 普光如來回答說：“善哉。你想知道這夢的含義，我就為你解說：夢見自己身體睡在大海上，代表你的身體當時就在生死的大海之中；夢見自己枕著須彌山，代表你出於生死，獲得般涅槃的相；夢見海中的一切眾生，都進入我的身體之內，代表你應當在生死的大海中為眾生作歸依處；夢見手裡高舉著太陽，代表你的智慧光明普照法界；夢見手裡高舉著月亮，代表你用方便的智慧，出入於生死，用清涼法，化導眾生，使得眾生遠離惱熱。因此這個夢的因緣，預示著你將來成佛。” 善慧尊者聽到普光如來這樣解說後，喜不自勝，向普光如來大禮參拜後退下了。 過了不久，普光如來進入般涅槃。善慧尊者護持正法經過了二萬多年。在這段時間裡，善慧尊者用三乘法，教化度脫了無量無邊的眾生。 善慧尊者壽終正寢之後，魂神上升到四天王天作天王，在那裡同樣用三乘法教化那裡的天人。在四天王天命終之後又來到人間作為統領四大洲的轉輪聖王。這位轉輪聖王德高望重，常常用十善業來規范教化人民。整個國家都是風調雨順，國泰民安，不會給這個國家和人民帶來災難。他擁有當時最先進的武器，這武器足以協助他不用戰爭手段就徹底征服他想征服的任何國度。他擁有最當時最先進的交通工具，以至於上天下地，無所不達。他擁有當時世界上最多的財富，足以讓他累生累世也消耗不完。他擁有最忠誠的大臣鞠躬盡瘁、盡心盡力為他服務，打理國事。他有當時天下無敵的精英軍隊，這些軍隊戰無不勝攻無不克，任何國家都不敢輕視他們。他擁有當時世界上一千個最漂亮的女人作為他的夫人，而且這一千夫人都會為他生一千個世上無敵的兒子。在人間壽終正寢以後又往生到了忉利天成為玉皇大帝，在玉皇大帝位上命終以後又來到人間作轉輪聖王。在轉輪聖王的任上壽終正寢以後又往生到夜摩天作天主，在夜摩天天主位上命終以後又來到人間作轉輪聖王。如此天上人間往返，分別在兜率天與人間，化樂天與人間，他化自在天與人間，梵天與人間如此往返，在天為天主，在人間為轉輪聖王。如此往返長達三十六次。其後又在人間或成為隱居山林的仙人，或者成為其他教派的一代宗師，或者成為一些小國家的國王，或者成為婆羅門。如此轉世的次數，根本就無法計算。 善慧菩薩經過了恆河沙數的劫數的功德積累，終於成為十地菩薩，離成就佛位只是時間問題了。善慧菩薩最後成為一生補處的大菩薩，生在兜率天內院，那善慧菩薩在兜率內院常常為那些天人講經說法，也常常到十方世界示現種種身相為當地眾生隨根器開示相應法門，直到有一天，善慧菩薩成佛的因緣終於具足，功德終於圓滿了。 善慧菩薩在那天宮之中，開始觀察眾生的根器是否成熟，觀察時機是否成熟，觀察應該降生的國度，觀察應該投生的種族，觀察誰有資格作他的父母。善慧菩薩運用神通觀察到當下的眾生都是他自發心成佛以來廣結善緣、苦心度化的有情。時光穿梭到今天，他們都能夠獲得這無上清靜的妙法，從而達到彼岸。而這位於閻浮提的迦毗羅衛國是這娑婆世界中的中心國度，而那個國度的統治階級釋迦族是第一甘蔗苗裔聖王之後，如今的淨飯王德高望重，宅心仁厚，王後摩耶夫人賢淑尊貴，是真正的夫妻因緣，應成為父母。 善慧菩薩又觀察王後摩耶夫人壽命只有十個月零七天，誕下菩薩以後的第七天就要魂歸忉利天。善慧菩薩觀察到這事情，又想道：“我今天假如下生到人間，就不能夠為這些天人帶來利益。”於是就依然在天宮中現出五種相，使得眾位天子都知道菩薩的下生人間成佛的時辰到了，這五種相分別是：一是菩薩的開始眨眼；二是頭上花奪枯萎；三是潔淨的天衣上有塵垢；四是腋下出汗；五是在座位上坐立不安。 那些天眾忽然看見善慧菩薩出現這樣的現象，心中都產生了極大的驚恐，都互相傳說道：“菩薩不久就要離開我們了。” 善慧菩薩又顯現神通出現五種景相：一是大放光明，普照三千大千世界；二是大地有十八種瑞相顯動，使得須彌山下的海水和眾天宮殿都在震動搖晃；三是眾魔宮魔宅，隱蔽不現；四是日月星辰，不再光明；五是八部天龍，身體都在震動，不能控制。 那兜率天的天人看見善慧菩薩身體出現五種衰相，又看到五種景象，都分外驚奇，不約而同地聚集在一起，來到善慧菩薩的住所，行禮叩拜，對菩薩說：“尊者，我們今天看見這些現象，舉身震動，不能自安，希望您能夠為我們解說這其中的因緣。” 菩薩就回答眾天眾說：“你們應當知道，萬事萬物都是無常的。不久之後，我就要離開這座天宮，轉生到閻浮提去了。” 眾天眾聽到菩薩說完這句話後，都悲號涕泣，心中充滿極大的憂惱，一動身體就有血出現，如同波羅奢花一樣。有的天眾不再想坐在自己的座位上，有的天眾放棄莊嚴之具，有的天眾宛轉迷悶於地，有的天眾深歎無常之苦。 有一位天子就說偈言： 菩薩在於此，開我等法眼。今者遠我去，如盲離導師。 又如欲渡水，忽然失橋船。亦似嬰孩兒，喪亡其慈母。 我等亦如是，失所歸依處。方漂生死流，了無有出緣。 我等於長夜，為癡箭所射。既失大醫王，誰當救我者。 滯臥無明床，長沒愛欲海。永絕尊者訓，未見超出期。 善慧菩薩看見眾位天子悲泣懊惱，又再次講說戀慕之偈，就用慈悲的聲音告訴天眾：“有生就有死，有愛終別離。上至阿迦膩吒天，下至阿鼻地獄。其中的一切眾生沒有哪一位能夠逃離世事無常這永恆的規律。所以你們不應該對我獨生戀慕，我今天和你們都是沒有逃離生死無常的煎炙，甚至一切貧富貴賤也都不能免除。” 於是善慧菩薩就說偈言： 諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。 善慧菩薩對天子們說道：“此偈乃是過去的眾位佛所共同講說的，萬事萬物的本相都是如此。你們今天不要產生憂惱。我自生死無量大劫以來，如今只剩下這一次轉世了，以後就會徹底斷除一切輪回之路，進入無余涅槃境界。你們應當知道，現在正是我度脫有緣眾生的時候。我應當下生到閻浮提中，在迦毗羅旆兜國，甘蔗苗裔，釋姓種族，淨飯王家投胎轉世，而後遠離父母，棄捨妻子及轉輪王位，出家學道，勤修苦行，參透生死大關，降伏魔難，歷經無數無量億億萬萬劫的功德積累終於圓滿，成就了無上正等正覺。將我歷盡劫難而證悟的佛法告知一切有情，以便拯救這些尚沉淪生死苦海的有緣眾生出離生死苦海。這弘揚佛法的無上偉業是一切天人、魔王、或者是梵天所不能夠辦到的。我也會按照過去諸佛出世的慣例，為三界的一切眾生帶來究竟的利益。宣示離苦得樂的正確佛法，摧伏一切魔障，讓眾生的煩惱枯竭。為他們指示離苦得樂的八大正道。用諸行無常，諸法無我，寂滅為樂這三大法印去印證眾生的心。我也會在人間開啟大法會講經說法，利樂有情，屆時你們也會出現在這法會之中共沾法喜。有如此殊勝的因緣，所以，你們更不應該煩惱。 善慧菩薩又用偈頌說： 我於此不久，當下閻浮提。 迦毗羅旆兜，淨飯王宮生。 辭父母親屬，捨轉輪王位。 出家行學道，成一切種智。 建立正法幢，能竭煩惱海。 閉塞惡趣門，淨開八正道。 廣利諸天人，其數不可計。 以是因緣故，不應生憂惱。 剛一說完，善慧菩薩全身的毛孔都都放射五顏六色的光明，那光明交相輝映射向十方，非常美麗壯觀。那些天子們聽完善慧菩薩的講說，又再次看見善慧菩薩全身放出大光明，都歡欣雀躍，遠離了各種憂苦。他們各自心裡想到：善慧菩薩不久就會功德圓滿，成就佛位了。 時間過得飛快，天上的七日轉眼間就過去了。菩薩轉世到人間的時辰到了，億億萬萬的兜率天天子們載歌載舞，演奏起美妙絕倫的音樂，那漫空飛舞的天女將那各色名貴花瓣拋灑在善慧菩薩的身上，那虛無缥缈的純正香煙散發出無比的清香。善慧菩薩騎上六牙白象，在數以億億萬萬計天子的簇擁下直往人間飛去。那布滿虛空的人群放射出的光芒照亮了四面八方，驚動了色界和欲界所有的天人，他們也在空中合掌目送善慧菩薩降臨人間。當四月初八凌晨啟明星出現的時候，善慧菩薩進入了佛母摩耶夫人的胎中。 那佛母摩耶夫人神態安詳，身心安泰，斜躺在床上。在似睡非睡，半夢半醒之間，忽然看到一位騎坐六牙白象的天人騰空而來，從右脅進入自己的體內。那摩耶夫人頓時醒來，看到自己的身體就像琉璃一般清澈透明，發出的光就像是日月光一般，摩耶夫人的身心頓覺神清氣爽，安逸泰然。摩耶夫人看到此情此景，不禁大為驚訝，連忙叫醒身邊的丈夫淨飯王，把剛才的奇遇原原本本告訴了國王。 淨飯王聽罷摩耶夫人的講述，也大為驚奇，說到：我之前也看到我們的房間和窗外有大光明出現，又看到你的臉色和瑞安泰，又不敢打攪你。原來是這樣。這樣吧，明天我召集婆羅門來為我們解釋一下是怎麼一回事吧。 到得第二天清晨，無比歡喜的淨飯王立即下诏邀請會看相算命的婆羅門進宮。好飯好菜熱情款待完畢，就將昨夜發生的瑞像原原本本告知了婆羅門。那婆羅門仔細端詳了摩耶夫人的面相，然後說到：恭喜大王，賀喜大王。王後所懷的是一位太子。那太子的面向人間稀有，我也一時很難說清楚。不過，我在這裡可以簡略地為你介紹一下：王後所懷的太子未來必定會光耀整個釋迦族。如果太子不出家，就會成為管轄四大洲的金轉輪聖王，會有一千個兒子，七寶具足。如果出家，就會成為天人之師，證得無上正等正覺，成就佛位。 那淨飯王和摩耶夫人皆大歡喜，連忙拿出大量的金銀財寶賞賜給這位婆羅門，又撥出一個村莊來供養他。 自從善慧菩薩入胎以來，摩耶夫人每日裡更加精勤修行布施、持戒、忍辱、精進、一心一意和智慧這六種導向成功之路的修持。天人每天准時將精妙能量通過毛孔和呼吸源源不斷地輸入到體內，因此摩耶夫人對凡間的美食再也提不起興趣。娑婆世界中百億個小世界常常有大光明照耀，世界中間的幽冥之處，日月威光所不能照耀的地方也都被照亮了。其中眾生都分別看到這些景象，都驚奇不已，異口同聲說到：“奇怪，這裡為什麼那麼多的眾生？”善慧菩薩入胎的時候，三千大千世界有十八種瑞相顯動，清涼香風吹向四面八方，那些患病的人都得到了康復，貪欲瞋恨和愚癡的種種念想也都暫時消失。 兜率天宮中有一位天子產生了這樣的想法：善慧菩薩已經降生到了淨飯王宮，我也應當下生人間。菩薩成佛，我可得以先成為善慧菩薩的眷屬，供養善慧菩薩，聽他講法。主意一定，就下生到王捨城裡一位小國王家中。 他的行為帶動了許許多多的天人。他們也紛紛降生來到人間。有位天子生到生捨衛國王家；有位天子生到偷羅厥叉國王家；有位天子生到犢子國王家；有位天子生到跋羅國王家；有位天子生到盧羅國王家；有位天子生到德叉屍羅國王家；有位天子生到拘羅婆國王家；有位天子生到婆羅門家；有位天子生到長者居士毗捨首陀羅家；又有五百位天子生到釋迦族。有如此這些天子眾生，其數量共有九十九億下生到人間；又有來自他化自在天，乃至於四天王所下生的，數也數不過來。又有色界天王，與他的眷屬也都降生人間作了仙人。 善慧菩薩在母胎的時候，行住坐臥，沒有什麼妨礙，也不讓母親有任何的痛苦。善慧菩薩早晨在母胎中，為色界眾天講說各種法；到中午的時候，為欲界眾天講述各種法；在黃昏的時候，又再次為各種鬼神講經說法；在半夜三更的時候，也講說各種經法來成熟利益無量的眾生。善慧菩薩在母胎的時候，夫人的宮女有來禮拜而供養的，有的來後許下這樣的心願說：“應當令王子成為轉輪聖王。”善慧菩薩聽她們這樣說後，心中就不高興。有的來後許下這樣的心願說：“應當令王子成就佛位，廣渡眾生。”善慧菩薩聽她們這樣說後，心中十分高興。善慧菩薩在胎中滿了十月，身體各肢節以及相貌都生長得十分的好，也使他的母親身體眾根寂定，樂於身處園林，特別喜歡清靜。 淨飯王心中想到：夫人懷孕，日月將滿，然而卻看不到她有生產之相。淨飯王產生這個想法的時候，就碰到夫人派人捎信來說：“摩耶夫人想回娘家待產。” 淨飯王十分高興，連忙安排大軍隊沿途警衛，诏令全國人民沿途打掃王後必須經過的道路，又將早已准備好的十萬七寶做成的車辇再度用種種寶物裝飾一新，又選派八萬四千位容顏端正，不老不少，氣性溫和，聰慧明了的宮女隨駕照顧王後，又選擇了八萬四千端正的童女，打扮得漂漂亮亮，手持香花和燃燒極品香粉在頭前先行。淨飯王還不放心，又加派文武百官的妻室隨駕照顧。 時間到了二月八日，淨飯王准備妥當，於是摩耶夫人清晨就乘坐寶輿，與眾位官屬以及宮女，前呼後擁前往娘家。當時遍布虛空的天龍八部一同跟隨出游的隊伍護衛。 隊伍經過藍毗尼園，摩耶夫人感到有些疲乏，就叫隊伍停了下來，在幾個貼身宮女的攙扶下走下車，來到藍毗尼園裡休息一會兒。淨飯王早已料到摩耶夫人會在藍毗尼園休息，已經讓人在園裡安排得妥妥當當。摩耶夫人見到各種美妙的花果，清潔流泉浴池，並用七寶裝飾欄桿台階。各種珍禽異獸毫無顧忌地在其中游玩，美妙動聽的音樂四處環繞，此情此景，好比是帝釋天的歡喜園一般。 摩耶夫人在剛剛升起的太陽熏照下，使得身心非常清淨舒適。摩耶夫人見到花園中有一棵花色香鮮，枝葉分布極為茂盛的無憂樹。摩耶夫人即抬起右手，想攀下花枝聞聞花朵散發出的香味。就在此時此刻，善慧菩薩慢慢地從摩耶夫人的右脅出生來到人間。在善慧菩薩降生的同時，地上也出現了一朵大如車輪的七寶七莖蓮花隨之托住了善慧菩薩的雙腳。菩薩在沒有人的攙扶的情況下，自行走出七步，而且是步步生出大蓮花托住他的雙足。然後右手之天大聲喊道：“天上天下，唯我獨尊。無量生死，我今解脫。此生利益，一切人天。” 善慧菩薩說完之後，就恢復到嬰兒常態。四大天王用天紗接住太子的身體，輕輕放在旁邊的寶床之上。三十三天之主釋提桓因手摯寶蓋遮住陽光，大梵天王手拿白拂侍立旁邊，難陀龍王、優波難陀龍王在虛空之中，噴出清淨水，一溫一涼，給太子的身體沐浴。太子身體呈現黃金之色，具有三十二種相，大放光明，普照三千大千世界。天龍八部也在空中演奏天宮中的器樂，歌詠贊頌，燒眾多名貴的香，散下許多美妙的花，又用雨天衣以及璎珞，這些寶物缤紛亂墜，數不勝數。 摩耶夫人生出太子後，身心快樂，沒有絲毫痛苦，就在無憂樹下休息。無憂樹的前後忽然自然出現四口井，其中的水清香潔淨並具有八種功德。 摩耶夫人和她的眷屬，隨著自己的意願取出井水洗漱。又有眾位夜叉王圍繞在她們附近，守護太子和摩耶夫人。欲界的閻浮提人乃至於色界最高處阿迦膩吒天的一切天人不悲不喜，但此時也對善慧菩薩的誕生而歡喜贊歎，他們都在思量：“一切種智如今出現在世間，無量無邊的眾生都能夠獲得大利益。只是希望太子能夠迅速功德圓滿，成就佛位。講經說法，普渡眾生。”只有魔王波旬，很是懊惱，坐立不安。 當時，有三十四種祥瑞出現在世間：一是十方世界，都出現大光明；二是三千大千世界，十八種瑞相顯動而丘墟全都平坦；三是一切枯木都獲得新生，變得更加繁盛，國界中自然生出各種奇特的樹；四是園苑中生出各種奇異的香甜果子；五是陸地生出的寶蓮花，大如車輪；六是地下埋藏的寶藏，全都自己出現了；七是各種珍藏的珍寶都大放光明；八是天上的各種絕妙服飾自然落下；九是各處溪流河谷恬靜澄清；十是風停雲散，空中明淨；十一是芬芳的香風從四面八方吹來，加上細雨潤澤，飛塵不起；十二是國中患有疾病的人都得到了康復；十三是國內宮殿房捨沒有不明亮的，燈燭都不再需要了；十四是日月星辰都停止不再運行；十五是毗捨佉星下凡出現在人間，等待太子的降生；十六是眾位梵天王，手拿著素寶蓋，列於覆宮之上；十七是八方眾位仙人師，奉獻出各種寶貝；十八是天宮中的百種口味的食品自然呈現在太子面前；十九是無數的寶瓶盛滿各種甘露；二十是各種天宮中美妙的車載著寶貝到來；二十一是無數的白象子頭戴蓮花，站在宮殿之前；二十二是天绀馬寶自然就來了；二十三是五百白獅子王，從雪山中走出，收斂了他凶惡的模樣，滿心歡喜，守住城門；二十四是眾位天宮藝女，在虛空之中，演奏美妙的音樂；二十五是眾位天宮玉女手執孔雀拂，出現在宮牆之上；二十六是眾位天宮玉女，各自手持金瓶，盛滿香汁，站在空中；二十七是眾天人用歌聲贊頌太子的美德；二十八是地獄苦難暫時停止，病毒傷痛不再出現；二十九是毒蟲全都消失了，惡鳥也都懷有善心；三十是各種惡習律儀一時都變得慈悲；三十一是國中的孕婦，生產的都是男孩，其中患有各種疾病的都自然痊愈；三十二是一切樹神，化作人形，都來禮侍；三十三是其他國家的國王，各自拿著寶貝和大臣一起來禮拜太子；三十四是一切人天，都沉默不語。 那些宮女看見這些祥瑞之相，十分歡喜，各自相互說道：“太子今生，有這樣嘉祥之事，只希望他長壽，沒有各種疾苦，不要讓我們產生大憂惱。”宮女說完這些話後，用天上的上等毛氈裹抱太子來到摩耶夫人的住所。那時四大天王，在虛空之中，恭恭敬敬地隨從。釋提桓因執蓋前來，有二十八大鬼神王分布在花園的四角，守衛奉護。 有一位青衣女子，聰慧明了，從藍毗尼園回到宮中。她來到淨飯王的住所對淨飯王說：“大王，您的威德不斷增加。摩耶夫人已經生出太子。太子面容端正，有三十二種相、八十種好。太子降生在蓮花上，自己就能走出七步，舉起他的右手作獅子吼道：‘天上天下，唯我獨尊。無量生死，我今解脫。此生利益，一切人天。’種種奇特的事情，不能夠一下子說清楚。” 那時淨飯王聽到那青衣女子說完這些後，歡喜無比，情不自禁，當即就脫下身上所帶的璎珞賞賜給這位青衣女子。 淨飯王命令衛兵和他的眷屬，和釋迦種姓的百姓，前呼後擁進入藍毗尼園，看見天龍八部全都在那花園中。他們來到摩耶夫人的身邊看見了太子相貌姣好，非同一般常人，不禁歡喜無比，趕緊抱在懷裡，生怕他會飛走。但又怕抱得太緊會嚇著孩子。摩耶夫人為人性格本來溫和，生下太子之後又看見各種奇異的瑞相，那幸福的感覺更加強烈。 淨飯王叉手合掌，禮敬眾位天神，上前抱起太子，把太子放在七寶象輿之上，與群臣後宮宮女以及虛空中的眾位天人，演奏各種器樂，一同進入城中。 那時淨飯王以及眾位釋迦族的子弟，尚未知曉佛法僧三寶，就將太子送到天寺去叩謝天恩。當太子一行進入天寺後，梵天的塑像都從座位上站起，拜倒在太子的足下，對淨飯王說：“大王您應當知道，眼前的這位太子是天人中的最尊貴的人，滿虛空中的天神都在禮敬太子。大王，您不要來折殺我們了。” 淨飯王以及眾位釋迦族的子弟、群臣子民聽到這樣的話，贊歎這是從未曾發生過的。於是他們就將太子帶出天寺回到後宮。 釋迦族也在同一日生下五百個男孩。王宮的馬廄中，大象生下白色的小象，駿馬生下白色的馬駒，牛羊也生下五色的羔犢，這樣的種種情形，數量各有五百。王家軍隊五百位高級官員也都分別生下了公子。種種充滿奇珍異寶的寶藏也都不約而同出現在宮中。又有其他各個大國從海中采出寶貝的商人來到迦毗羅旆兜國。這些商人，各自拿出奇珍異寶來獻給淨飯王。 那時淨飯王問各位商人：“你們從大海采摘各種珍寶，一切都很順利吧？” 各位商人回答淨飯王說：“托大王的洪福，一切都極為安穩。” 商人們退後，淨飯王隨即召集全國的婆羅門進宮見駕。婆羅門集合完畢，呈上各種供養品。有的奉獻大象、寶馬以及七寶、田宅或者是奴隸。他們供養完畢後，淨飯王抱出太子，就請教婆羅門說：“應當為太子起什麼名字呢？” 眾位婆羅門聚在一起商量後回答淨飯王到：“太子出生的時候，一切寶藏都自然出現。所有各種瑞相沒有不吉祥的。因此，應當給太子起名為悉達多。” 說這話的時候，虛空中的天神，就開始敲打天鼓，燒香散花，稱贊道：“善哉善哉。”天上人間所有人民都稱太子為悉達多。” 有八位國王也在同一天喜得貴子，這些國王各自暗中歡喜：我如今生下王子，有各種奇異的景象出現。卻不知道這是悉達多王子的瑞相！於是這些國王也聚集了婆羅門，為自己的太子起好名字。王捨城太子名叫頻毗娑羅。捨衛國太子名叫婆斯匿。偷羅拘吒國太子名叫拘臘婆。犢子國太子名叫優陀延。跋羅國太子名叫郁陀羅延。盧羅國太子名叫疾光。德叉屍羅國太子名叫弗迦羅娑羅。拘羅婆國太子名叫拘羅婆。 淨飯王命令群臣訪問聰明多聞、智慧善知、知名度很高的人來為太子看相。國王隨之用金銀珠寶等等世間珍稀寶物裝點布置了一座新修大殿來專門接待。文武百官領命分頭去尋找相師。洽在那時，國內頂尖知名的相師看到各種祥瑞，又聽說太子誕生，都紛紛來到王宮外請求拜見國王。眾位大臣喜出望外，連忙回去復命。淨飯王聽到後十分歡喜，連忙請這些婆羅門入殿而坐，並提供了各式各樣的供養品。 一位婆羅門對淨飯王說：“我聽說剛出生的太子有各種好的奇特瑞相。希望我們能夠見見太子。” 那時淨飯王就令抱出太子。眾位婆羅門看見太子相貌莊嚴，都贊歎未曾見過。 淨飯王問道：“各位高士，這孩子未來前程如何？” 婆羅門回答說：“一切眾生都希望太子福壽安康。大王，您不要擔心。太子的相貌是世間罕有，天下無雙。這孩子雖說是您的太子，卻也是世間人天之眼。” 淨飯王頗感意外，又問道：“你們是如何知道的呢？” 婆羅門說：“我觀察太子，身體膚色光焰，就如同真金，有各種好相，極為明淨。如果王子出家，能夠成就一切種智。如果王子在家，能夠成為轉輪聖王，統領四方天下，就如同江河中大海是第一的，如同眾山之中須彌山是最出眾的，如同一切光輝中太陽是最上的，如同一切清涼中唯有明月是最清涼的一樣，天人世間中太子是最尊貴的。” 淨飯王聽到這樣的話後，心中十分歡喜，心中不再有任何掛礙。那婆羅門又對淨飯王說：“有一位梵仙名叫阿私陀，他具備五種神通，住在香山。他能為您斷除各種疑惑。” 眾位婆羅門說完這句話後，都辭別而去。 淨飯王自己想到：阿私陀仙人居住在香山。去這座山的路途險絕，不是常人所所能到達的。應該想什麼辦法把他請到這裡來呢？ 就在淨飯王產生這個想法的時候，阿私陀仙人在遙遠的香山已經知道了淨飯王的想法，又再次看到各種奇瑞的景象。阿私陀仙人深深明白這是善慧菩薩為了破除生死而下生到人間。阿私陀仙人用神力，騰虛而來，到達王宮的門口。 那時守門的人進入王宮對淨飯王說：“阿私陀仙人，從虛空中來，現在就在門外。” 淨飯王聽到後十分歡喜，就傳令請仙人進來。淨飯王親自來到宮門外奉迎阿私陀仙人。看見仙人後，淨飯王立即恭敬禮拜，問仙人道：“尊者您既然來了，為什麼站在門外不進來呢？是因為那守門人不讓您進來嗎？” 仙人回答說：“沒有不讓我進去的人。只是既來相訪，也應該先禀告。” 淨飯王便跟著仙人來到後宮，敬請仙人坐下，問仙人說：“尊者，您身體還好吧？” 仙人回答說：“承蒙大王恩惠，身體還可以。” 淨飯王對仙人說：“尊者，您今日能下降來到我的宮殿，我們的種族就會得到大熾盛。從今往後，每日都會吉祥。您是路過這個地方的嗎？” 仙人回答說：“我在香山上，看見大光明並有各種奇特的景象。又得知大王您希望我來到這裡，因為這個緣故，我就過來這裡。我用神力，從虛空中來，聽到上面各天界都在講說，您的太子一定得成就一切種智，度脫天人。且您的太子，從摩耶夫人的右脅出生，降落在七寶蓮花上便能行走七步，舉起右手而作獅子吼：‘天上天下，唯我獨尊。無量生死，我今解脫。此生利益，一切人天。’又有各種天神恭敬圍繞，聽見有如此奇特的事情。這真是值得慶祝啊！現在能讓我看看太子嗎？” 淨飯王立即將仙人帶到太子的住所。淨飯王和夫人把太子抱出來，想讓太子給仙人行禮。 那時仙人讓淨飯王停下來，並說：“太子是三界中最尊貴的人，怎麼能夠讓太子給我行禮呢？” 那時仙人就合掌拜倒在太子的足下。 淨飯王以及夫人對仙人說：“希望尊者為太子看相。” 仙人說：“好吧。” 仙人仔細瞻仰過太子的身相後，忽然悲從中來，眼淚嘩啦啦流個不停。淨飯王及夫人看見仙人涕淚交流，全部都嚇得全身顫抖不停，非常恐慌，淨飯王小心翼翼地問到：“仙人，我的兒子剛剛降生就有各種祥瑞之相出現。有什麼不吉祥的事情讓您悲從中來呢？” 仙人歔欷回答說：“大王，太子相好具足，沒有什麼絲毫不吉祥的現象出現。” 淨飯王又問道：“希望您能進一步為我的太子看看，看看太子有長壽相沒有？太子能夠獲得轉輪王位並統治四天下嗎？我的年紀已經很大了，想把國土都交給太子管理，自己隱於山林出家學道，所有志願，都在這裡。以尊者來觀，必定能成果。” 仙人回答道：“大王，太子具有三十二種相：一是足下安平如同奁底；二是足下千輻網輪，輪相全都具備；三是手指足趾，長過其他的人；四是手足柔韌，還勝過我的身體；五是足跟廣，齊備滿好；六是足指合缦網，勝於其他人；七是足趺高平，正好與跟相稱；八是腚部圓潤同鹿王一樣；九是平住兩手過膝；十是陰部暗藏相如同馬王、象王一樣；十一是身體寬廣如同尼拘類樹一樣；十二是一孔生一毛色青而柔軟向右旋；十三是體毛向上分散，色青而柔軟向右旋；十四是金色相，其色非常微妙，還勝過閻浮檀金的顏色；十五是身光面一丈；十六是皮薄細滑，不受塵垢，不停蚊蚋；十七是七處滿，兩足下、兩手中、兩肩上、項中皆滿，且字相分明；十八是兩腋下滿如摩尼珠；十九是身體像獅子那樣雄壯；二十是身廣端直；二十一是肩圓好；二十二是口四十齒；二十三是齒白齊密而且根深；二十四是四牙最白而大；二十五是頰車方如獅子；二十六是味中得上味、咽中二處有津液流出；二十七是舌大軟薄，能覆蓋面頰至耳發邊緣；二十八是梵音深遠，如同迦陵頻伽聲音一樣；二十九是眼色如金精；三十是眼睫毛如同牛王的一樣；三十一是眉間白毫相軟，白如兜羅綿；三十二是頂髻成肉。具有如此相好之身，如果太子在家，年滿二十九歲，就成為轉輪聖王；如果太子出家，必定成就一切種智，廣濟天人。但太子一定會學道，得成阿耨多羅三藐三菩提；不久就會講經說法，利益天人，開啟世間溟茫之眼。我如今已一百二十歲了，不久生命就要終結轉生在無想天。看不見他成就佛位，見不到他講經說法，所以我才如此悲傷。” 淨飯王又問仙人：“尊者。您說太子有兩種未來：一是太子會成為轉輪聖王；二是太子成就佛位。而您現在為何說太子一定會成就佛位呢？” 那時仙人說：“如果有人具足三十二種相，但又不是很明顯，此人必成為轉輪聖王；如果有人具足三十二種相，皆得其處，又很明顯，此人必成就一切種智。我觀察大王的太子諸相具足，皆得其所，又極明顯。因此太子一定修成正覺。” 仙人為淨飯王之後，辭別而去。 淨飯王聽到仙人的決定之說，心懷愁惱，害怕太子出家，就挑選了五百位青衣女子。她們都賢慧聰明，作太子的乳母，照看撫養太子。其中有的喂奶，有的抱著為他解悶，有的為太子洗浴，有的洗滌衣物。如此等等，她們來供養太子，照顧得十分周到。又別為他起造三時殿。無論溫涼寒暑，都有青衣女子在不同的地方照料。太子的宮殿都用七寶裝飾，衣裳服飾，都隨時滿足太子。淨飯王恐怕太子棄家而學道，使其城門開閉的聲音能傳出四十裡遠。又再選擇五百位身懷絕技的女子，她們樣貌端正，不肥不瘦，不高不矮，不白不黑，才能巧妙，各自懷有不同的絕技。她們都有名貴的珠寶、璎珞帶在身上。每百人一組輪流值班照顧。在太子宮殿的前面，種植了甘果樹，枝葉蔚映，花果繁茂。殿前又有浴池，池水清淨澄潔。池邊種植著香草，雜色蓮花，猗靡芬敷，數都數不過來。各種各樣的鳥兒有成百上千種，光麗心目，取悅太子。 太子出生七天後，摩耶夫人就去世了。摩耶夫人因為懷太子功德極大的緣故，上生到忉利天宮，享樂自然。太子自知她福德威重，沒有女人能受禮的，所以才選擇她而生到人間。 太子的姨母摩诃波阇波提，乳養太子，和太子母親沒有什麼兩樣。那時淨飯王命令下屬作七寶天冠以及璎珞送給太子。隨著太子年齡的漸漸長大，國王為他置辦象車、馬車、牛車、羊車，凡是兒童所喜愛玩的玩具，沒有不給太子的。全國的人民，都行仁惠，五谷豐熟，風調雨順。國內又沒有盜賊，快樂安穩，都是承蒙太子福德的緣故。那時淨飯王又把青衣女子所生下的車匿等五百奴僕悉數撥付，侍奉太子。 太子七歲的時候，淨飯王心中想到：太子已經長大，應當教他讀書了。淨飯王令人訪覓國中聰明而善於各種書藝的婆羅門來教太子。 有一位叫做跋陀羅尼的婆羅門，與五百位婆羅門，作為眷屬，來接受淨飯王的邀請。淨飯王就對婆羅門說：“想讓尊者您做太子的老師，您看這可以嗎？” 婆羅門說：“我會把我所知道的，都傳授給太子。” 淨飯王更為太子建造起用七寶裝飾的學堂。學堂裡的床榻學具都十分精美。淨飯王擇了吉日，就把太子交給婆羅門，讓婆羅門教授太子。 婆羅門用四十九書字之本，教授太子。 那時太子見此書後，問他的老師說：“這是什麼樣的書呢？閻浮提中，一切種類的書又有幾種呢？” 老師就默然而不知道該如何回答。太子又問老師說：“這‘阿’字有什麼含義呢？” 老師又默然不知道該如何回答，心內慚愧，就從座位起來，拜倒在太子足下，贊歎道：“太子初生後走了七步，自己說是天上天下，唯我獨尊。這話是一點都不假啊！希望太子為我解說閻浮提中有多少種書？” 太子回答說：“閻浮提中，有梵書，有佉樓書，有蓮花書，有這樣的書一共六十四種。這個‘阿’字是梵音聲。這個字的含義是不可壞，也是無上正真的道義。凡是如此理解的字義，無量無邊。” 婆羅門深感慚愧，回到淨飯王的住所，對淨飯王說：“大王，太子是天人中第一之師。哪裡需要我去教授呢？” 淨飯王聽到婆羅門這樣說，心中更加歡喜，自己感歎這是未曾有的事情，依然好好地供養那位婆羅門。凡是各種技藝、典籍、議論、天文、地理、算數、射御等等知識，只要是應該知道的，太子全都理解透徹。 太子長到十歲，在釋迦家族中，有五百個童子是與他是同一年出生的。太子堂弟提婆達多，難陀，孫陀羅，難陀等等。他們之中或具有三十相，或者具有三十一相，或者又具有三十二相但相不分明。他們都各有特長，力大無比。 那時提婆達多等五百個童子，聽說太子各種技藝都通曉，聞名十方，就互相說道：“太子雖然聰明有智慧，善於理解書中言論，但若論臂力，一定趕不上我們。”他們躍躍欲試，准備與太子比試勇健。 淨飯王又訪到一名國中善於射術的人，就請他來教太子射箭。射師就來到後園准備好鐵鼓。提婆達多等五百童子也跟隨來到後園。射師就拿了一張小弓給太子。太子笑著問道：“那這張小弓給我，准備做什麼？” 射師回答說：“准備請太子射這個鐵鼓。” 太子又說：“這張弓力量太小了，去把這樣的弓拿七張來。” 射師就給了他。太子便一齊拉開七張弓，射出一箭，一下穿過了七個鐵鼓。 那時那個射師就去對淨飯王說：“大王，太子自有射術，以一箭之力而射穿七個鐵鼓，在閻浮提中再也沒有第二個了，怎麼還叫我做他的老師呢？” 那時淨飯王聽了這些話，心中十分歡喜，自言自語道：“我的兒子聰明，書論、算數等方方面面都已精通。但他的射術，四方人民卻沒有知道的。” 淨飯王就令太子以及提婆達多等五百童子一起准備。又诏令全國：太子悉達多，七日之後，出後園准備比試武藝，凡人民中有勇力的，都可以來此比試。 到第七日，提婆達多與六萬眷屬最先出城。那時有一頭大象，擋在城門那裡。那些軍民人眾，都不敢上前。提婆達多問眾人說：“為什麼在這裡而不向前進？” 眾人回答說：“有一頭大象，擋在城門那裡，眾人懼怕，所以不敢向前。” 提婆達多聽了這話，獨自來到大象那裡，用手搏住象頭，把它掀翻在地。於是軍民人眾魚貫而出。 那時難陀與眷屬也准備出城，那些軍民人眾慢慢向前走著。難陀就問道：“為什麼走得這麼慢？” 眾人回答說：“提婆達多手搏一象，翻倒在城門口，妨礙路人行走，所以走得很慢。” 難陀就來到大象那裡，用腳尖挑起大象，擲在路旁。無數人眾都圍過來觀看。 太子與十萬眷屬，前呼後擁，剛走出城門，見路旁有人眾聚在一起觀看，就問道：“你們在那裡看什麼呢？” 眾人回答說：“提婆達多手搏一象，翻倒在城門妨礙路人行走。然後難陀跟著出來，用腳尖挑擲在這裡，所以路人都聚在這裡觀看。” 於是太子自說道：“現在正是顯現力量的時候。”太子便用手抓起大象，擲向城外，又用手接住，不讓大象受絲毫損傷。大象蘇醒了過來，沒有什麼痛苦。 那時眾人民都感歎這是從來未曾有過的。淨飯王得知此事，也深感奇特。 就這樣，太子以及提婆達多、難陀還有四方人民，都來聚集在那個園中。 那個園裡，莊嚴無比，陳列金鼓銀鼓鋀石之鼓銅鐵等鼓各有七個。 提婆達多最先射，射穿了三個金鼓。然後是難陀，也射穿了三個鼓。那些前來觀看的人眾都感歎不已。群臣對太子說：“提婆達多與難陀都已經射完了，現在輪到太子，請太子射這些鼓吧。” 這樣請了三次。太子說“好”，又對他們說：“如果要我射這些鼓，這弓力量太弱，請拿更強的弓來。” 眾大臣回答說：“太子祖上有一張非常好的弓，如今放在王庫之中。” 太子說：“就請取來。” 弓拿來後，太子立即拉弓射出一箭，穿過十個鐵鼓，然後射入池中，池中有泉水流出，那箭又射穿了大鐵圍山。 提婆達多又與難陀共相撲戲，他們兩人力量相當，沒有分出勝負。太子上前，手抓著兩個弟弟，掀翻在地，因為用的是慈力，所以不讓他們感到痛苦。 四方人民大眾看見太子有這樣的力量，高聲唱道：“淨飯王太子，非但智慧勝過一切人，他的力量勇健也沒有人能相提並論。”大家莫不歎服，更增加了恭敬之心。 淨飯王就召會群臣共同商議說：“太子如今年歲已經長大，智慧勇健都已具備，如今應用四大海水為太子灌頂。” 又傳令屬下的小國王：二月八日，為太子灌頂，都可以來觀禮。到了二月八日，那些小國王以及仙人婆羅門等，全都雲集，懸掛幡蓋，燒香散花，鳴鐘擊鼓，演奏各種器樂。用七寶器盛了四海之水，眾仙人各自頂戴傳給了婆羅門，就這樣遍及群臣，都頂戴完畢，傳遞給淨飯王。那時淨飯王就為太子灌頂，用七寶印用付之，又擊大鼓，高聲唱道：“今立悉達多為太子。” 虛空之中，天、龍、夜叉等人非人，演奏天上的器樂，異口同聲贊道：“善哉！”在毗羅旆兜國立太子的時候，還有八個國王也在那天冊立太子。 有一天，太子跟隨淨飯王以及群臣，前後導從，按行過街，前後行來，來到農莊，便停下來休息。太子坐在一棵大樹底下看那些耕作的農人在忙著耕耘。太子見到翻開肥沃的土壤裡有許許多多的小蟲暴露出來，隨後又被飛鳥吞食，想到三界有情弱肉強食，心中頓生悲憫，頓時斷除欲界一切欲愛，於是禅定到四禅天境界。隨著紅日的西斜，樹神也隨之將樹枝移動為太子遮蔭。 淨飯王不見太子忙問到：“太子呢？” 侍衛告知國王太子在大樹底下禅坐，便與群臣走向那棵大樹，遠遠望見太子的坐禅，又看到那樹枝特地為太子遮蔭，都驚訝萬分。 那淨飯王走上前去拉著太子的手問到：“孩子，你坐在這裡想什麼呢？” “父王。我看見一切眾生弱肉強食，相互殘殺，很是可憐。”太子如是回答說 淨飯王聽到這話，想起仙人的預言，煩惱油然而生。心裡暗自思忖：“這孩子千萬不能夠出家。得趕緊讓他結婚借以拴住他的心才好。”主意一定，就叫太子回轉王宮。 “父王。再讓我坐一會吧。” 淨飯王一聽，心中想到：“壞了，阿私陀仙人的預言要實現了。如果太子真出家了，那我的王國怎麼辦？”想到此處，不淨悲從心起，眼淚嘩啦啦脫眶而出，又呼喚太子返回王宮。太子見到此情此景，只好跟隨父王回到王宮。 回到王宮，淨飯王擔心太子憂愁，不願意呆在王宮，又加派全國色藝雙全的藝女日日夜夜莺歌燕舞，用以激活太子的凡心。 轉眼間，太子長到十七歲，淨飯王聚集群臣，共同商議說：“太子如今年歲已經長大，應該為她尋一門婚事。” 群臣回答說：“有一個釋種姓的婆羅門，名叫摩诃那摩。他有一個女兒，名叫耶輸陀羅，容貌端正，聰明智慧，賢才過人，通曉禮儀，有這樣的品德，可以為太子妃。” 淨飯王立即說道：“如果真像卿家所說的那樣，就為太子納妃。” 淨飯王回到宮裡，立即傳令宮中聰明有智慧老成女人：“你可前往摩诃那摩長者的家裡，觀察他的女兒，容貌禮儀行止，是什麼樣的，可以停留在那裡觀察七天。” 受到王的命令，宮女立即便去往長者的家裡，在七天之中，仔細觀察那個姑娘，返回宮裡，對淨飯王說：“我觀察這個姑娘，容貌端正，威儀行止，沒有能與她相提並論的人。” 淨飯王聽了她的話，十分歡喜，立即派遣人前去對摩诃那摩說：“太子已經長大，准備納妃，眾大臣都說，你的女兒賢淑，可以納為王妃。你們同意嗎？” 那時摩诃那摩回答使者說：“謹奉旨意。” 淨飯王就令大臣選擇吉日，遣車萬乘，前往迎娶，回到宮裡，與太子完成了婚姻之禮，又增添了眾多藝女，晝夜娛樂。 太子常與王妃行住坐臥，但卻沒有有世俗之意，在夜深人靜的時候，只修禅觀。 那時淨飯王每天問眾宮女：“太子與王妃，互相接近嗎？” 宮女回答說：“不見太子有夫婦的行為。” 淨飯王聽了這話，憂愁不樂，又增添了藝女，日日夜夜莺歌燕舞，試圖打動太子凡心。如此過了好久，太子還是不接近王妃。那時淨飯王很擔心太子如此下去，何來子嗣繼承王位？ 太子偶然間聽到舞女評說外面繁花似錦，花果繁茂，流泉清涼，於是就想出去游覽，就派人禀告父王。 淨飯王心裡十分歡喜，自言自語道：太子應當是不樂於在宮裡行夫婦之禮，所以請求出園去。立即允許了。又令群臣整治園林景觀，太子所經過的道路都要清潔干淨。准備妥當，淨飯王便令一聰明有智慧善辯的老臣，跟隨太子。 那時太子與眾官屬，前呼後擁，出了王城東門。城中的人民聽說太子外出，無論男女全都擠滿了道路，一路上觀者如雲。 那時淨居天化作老人，頭發皆白而背又佝偻，拄著拐杖，邁著顫巍巍的步子。太子便問隨從：“這是什麼人？” 隨從回答說：“這是老人。” 太子又問：“什麼是老？” 隨從回答說：“這是人從前曾經經歷嬰兒、童子、少年，不停衰老，直到根性圓熟，形體變化，氣色衰老，飲食不消，氣力虛微，起坐痛苦，時日無多，所以說是老。” 太子又問：“這麼說一切人都會老！是這樣的嗎？” 隨從回到說：“一切都應當如此。” 太子聽了這樣的話，產生了極大的苦惱，自己想道：日月流逝，時變歲移，老至如電，身安足恃，我雖然富貴，又豈能獨免，為何世人並不畏懼呢？ 太子從出生以來，對生死之間的事情從來都沒有什麼興趣，又得知這樣的事，更產生了厭世的情緒，立即命車返回，愁思不樂。 那時淨飯王聽說了，心裡憂悶，擔心太子學道，又增添了藝女，給他娛樂。 經過了一些時候，太子又向淨飯王請求出游。淨飯王聽了，心裡產生憂慮，自想道：太子前次外出，遇見老人，憂愁不樂，如今為何又要請求外出呢？ 淨飯王愛太子，不忍拂了他的心意，勉強答應了，就召集群臣共同商議說：“太子前次出城東門，遇見老人，回來郁郁不樂。現在又請求外出游觀，我不能違了他的心意，又允許了。” 眾臣回答說：“應當嚴令外面眾官屬。修整道路，懸掛幡蓋，散花燒香，使道路華麗，不讓污穢惡臭等不潔淨的東西以及老病之人在道路兩旁。” 迦毗羅旆兜城四門之外各有一座園林，園中樹木花果，浴池樓觀，都莊嚴無比，沒有什麼兩樣。 淨飯王問眾臣：“外面那些園林景觀，哪一座最好？” 眾臣回答說：“外面那些園林景觀，都很好沒有差別，好比忉利天歡喜之園。” 淨飯王又傳令說：“太子前次外出，已經走過東門，如今可從南門外出。” 太子與隊伍出了王城南門。那時淨居天化作病人，身體瘦弱而肚腹巨大，不停喘息呻吟，骨消肉竭，顏面萎黃，渾身顫抖，不能自持，有兩個人扶著他的兩腋站在路旁。 太子便問道：“這是什麼人？” 隨從回答說：“這是病人。” 太子又問道：“什麼是病？” 隨從回答說：“所謂病，都是因為嗜欲，飲食不節，四大不調，轉變成病，身上關節痛苦，氣力虛微，飲食極少，睡臥不得安寧，雖然身手還在，卻不能自如地運用，要借助他人的力量，才能起坐。” 太子用慈悲之心看那個病人，自己產生了憂愁，又問道：“這是這個人獨有的，還是其他人也這樣？” 隨從回答說：“一切人民，不論貴賤，都會生病。” 太子聽了，心裡想道：這樣的病苦，長時間纏繞在身上，為什麼世人耽於快樂而並不畏懼。 有了這樣的念頭，深深感到恐怖，身心戰動，好比月影之中顯出波浪般的水紋，太子就對隨從說：“這樣的身體，是大苦聚集。世人在其中卻橫生快樂，愚癡無識，不知覺悟。如今為何要往那園中游觀嬉戲？” 太子就令車返回，回到宮中，獨坐思惟，憂愁不樂。 淨飯王問隨從：“太子今天外出，可有快樂嗎？” 隨從回答說：“才出了南門，遇見一個病人，因此很不快樂，就回來了。” 淨飯王聽了這話，心裡十分憂愁，十分擔心太子出家。 那時淨飯王便問眾臣說：“太子前次出城東門，遇見老人兒憂愁不樂，因為這件事的緣故，我令卿等，整治道路，不許老病之人在道旁。為什麼此次太子出城南門，又有患有疾病的人，而讓太子遇見了呢？” 眾臣回答說：“近來受了大王的命令，嚴命外司，不許有污穢惡臭等不潔淨的東西以及老病之人在道路兩旁，互相查檢，不敢懈怠，不知何故忽然又病人出現，並非是我等之罪。” 淨飯王問眾隨從說：“你們可曾看見病人是從哪裡來的？” 隨從回答說：“沒有蹤跡，不知從何而來。” 那時淨飯王很擔心太子猶豫而去學道，又增添了藝女，討他的歡心，又想要用聲色犬馬來誘惑使他產生留戀之心。 有一個婆羅門的兒子，名叫優陀夷，聰明智慧，既有才辯。 淨飯王就請他入宮，對他說：“太子不樂於在世上享受五欲，恐怕不久就會出家學道，你可與他結交做朋友，多說世間五欲樂事，讓他心動不願出家。” 優陀夷就回答說：“太子聰明，沒有能比得上他的，所知書論，都很淵博，很多還是我現今所未曾聽說過的，用什麼來誘說他呢？讓我去說服他，好比藕絲想要懸掛須彌山，始終不能使太子回心轉意。大王既然令我與他做朋友，我當盡我所知去見他。” 於是，優陀夷受了淨飯王的命令，跟隨太子，行住坐臥，不敢遠離。 那時淨飯王又選了眾多藝女，全是聰明智慧，容貌端正，善於歌舞，能迷惑人的，種種妝飾，華麗悅目，全都派去侍奉太子。 太子又經過一些時日，向淨飯王請求出游。淨飯王聽了這話，心裡想道：那個優陀夷既然與太子共為朋友，如今出游，應比從前要好，不再有厭世出家之心了。 有了這樣的念頭，淨飯王就允許了。他又召集眾大臣，對他們說：“太子今天又請求出游，我不忍違了他的心意，已經允許了。太子此前出東南二門，已遇見老病之人，回來生了憂愁。如今可令他從西門外出，我心裡擔心他回來又會郁郁不樂。但優陀夷是他的好友，如今同出而歸，不至無應。你們好好整修道路園林台觀，使其嚴整，香花幡蓋，比前次更多幾倍，不可再有老病之人、污穢惡臭之物在道路兩旁。” 大臣受命，就傳令相關部門嚴整道路以及園林，要比平常華麗數倍。淨飯王又先送了眾多美妙藝女在園中，又對優陀夷說：“如果在道路兩旁，有不祥之事，可以乘機誘惑取悅他的心。”並令眾大臣跟隨太子，左右視察，若有不吉之人事出現，立即驅逐。 太子與優陀夷、文武百官以及隨從，燒香散花，演奏音樂，出了王城西門。 那時淨居天的天人心裡想道：我先前變化成老、病之人在兩個城門，大眾都看見了，使得淨飯王嗔怒，責罵隨從並及相關部門。太子如今外出，淨飯王的命令嚴峻，我如今變化成死屍，如果都看見了，會增加淨飯王的忿怒，必定增加罰戮，枉及無辜。我與今日所現之事，只讓太子與優陀夷看見，其余官屬便不受責。 有了這樣的念頭，淨居天便下來，化作死人，四個人抬著，用眾多香花，散布在屍體上，一家大小，號哭送行。 只有太子與優陀夷二人看見淨居天變化的死人。 太子就問道：“這是什麼東西？用香花妝飾在上面，還有那麼多人號哭相送？” 那時優陀夷因為有淨飯王的命令，就默然不回答。 太子這樣問了三次。淨居天使出威神的力量，使優陀夷不知不覺地就回答說：“那是死人。” 太子又問：“什麼是死？” 優陀夷說：“所謂死，就是肉身毀壞，精神意識都已離去，所有器官都沒有知覺。這是人在世上，貪於五欲，愛惜錢財，辛苦勞累，只知積斂，不知無常。如今一旦死去，又為父母親戚眷屬愛念。命終之後，好比草木，不論恩情好惡，都已沒有關聯。死後如此，正是悲哀。” 太子聽了，心裡非常恐懼，又問優陀夷說：“只有這個人死，其他人也這樣嗎？” 優陀夷回答說：“一切世人，都會死去，沒有因為貴賤而可以免脫的。” 太子一向恬靜不喜動，如今聽了這樣的話，更不能安心，便輕聲對優陀夷說：“世間又有死這樣的痛苦，為什麼世間的人們行為放蕩，心如木石，不知懼怕？” 太子就令駕車的人將車駕回去。駕車人回答說：“前次出了二門，還沒有到園林，中途返回，使得大王深深怪罪，如今怎麼還敢這樣呢？” 那時優陀夷對駕車人說：“如你所說，不應該立即回去。”於是又往前行，來到園林之中。園中布滿香花幡蓋，演奏著各種器樂，一眾藝女全都端正，仿佛與天上的宮女沒有什麼兩樣。她們在太子跟前盡情歌舞，盡顯各種姿態，以取悅太子。太子心中已安，不可轉移，就來到園中樹蔭之間，令侍衛退下。端坐思惟，想起曾在閻浮樹下，遠離俗世欲界，於是得於第四禅定。 優陀夷來到太子那裡，對太子說道：“大王有令，讓我與太子共為朋友，如有得失，互相開解，朋友之法，主要有三點：一是看見對方有過失應勸谏使他知曉；二是看見對方有好事，應與他一樣歡喜；三是在困難的時候，彼此不會捨棄對方。如今獻上忠言，希望不要責怪。自古以來的眾位大王，以及現在的這些大王，全都享受過五欲之樂，然後才去出家。太子為什麼棄五欲而不顧？況且人生在世，應順應人之常情，沒有棄國而學道的。只希望太子享受五欲，生育子女，不使大王沒有後代繼承王位。” 太子回答說：“正如你所說。但我不願投身國家的緣故，並不是不知道五欲之樂，只是懼怕老病生死的痛苦罷了。對五欲不敢愛的原因，你前面所說，古來諸王都先享受五欲，然後出家，這些王現在在哪裡呢？因為愛欲的緣故，有的在地獄道，有的在餓鬼道，有的在畜牲道，有的在人道、天道，就這樣忍受輪回之苦。所以我才想要遠離老病生死之苦。你為什麼要我忍受呢？” 那時優陀夷雖然竭盡才辯勸說太子，但仍不能使他回心轉意，也就退了下來。太子仍令駕車回宮。一眾藝女以及優陀夷全都憂愁淒慘，面容憔悴，如同新喪了心愛的親屬一樣。太子回到宮中，比平常更加悲怆。 那時淨飯王叫過優陀夷問道：“太子今天外出，可有歡樂嗎？” 優陀夷說：“出城不遠，遇見一個死人，也不知是從什麼地方冒出來的，太子與我同時看見了。太子問我這是什麼人。我也不知不覺就回答說是死人。” 淨飯王又問其他隨從：“你們都看見西城門外有死人嗎？” 隨從回答說：“我們都不曾看見。” 淨飯王聽了這個話，一下子明白了，自己想到：只有太子與優陀夷二人看到，這是上天的力量，不是眾大臣的罪過，一定會像阿私陀所說的那樣。他有了這樣的念頭，心中十分苦惱，又增添了藝女，給太子娛樂。又每天都派人前去誘說太子，對他說這樣的話：“國家是你的，為什麼憂愁不樂呢？”淨飯王又嚴令眾藝女，不分晝夜取悅太子。 那時淨飯王雖然知道天力不比人為，但太愛太子，不能不說，心中想到：太子前已經出了三處城門，如今只有北門沒有出去，他不久必定要求外出，應當裝飾那裡的園林，使它更加華麗，不能有不如意的人事出現。 淨飯王有了這些想法，就傳令大臣去執行。他又在心中許下心願：太子若出城北門時，只希望眾天神不要再出現不吉祥的人事又使我的孩子心裡產生煩惱。 許完心願，淨飯王又令駕車人：“太子如果再外出，就讓他騎馬吧。” 那時太子向淨飯王請求外出游觀。淨飯王不忍違了他的心意，就令優陀夷以及其他官屬，前呼後擁，出了城北門。到了那座園林中，太子下了馬，停留在樹下，令侍衛退下，端坐思惟世間老病死的痛苦。 那時淨居天化作一個比丘，穿著袈裟，一手端著缽盂，一手執著錫杖，視地而行。來到太子面前。太子看見了，就問道：“你是什麼人？” 比丘回答說：“我是比丘。” 太子又問：“什麼是比丘？” 比丘回答說：“能夠沖破束縛，不被後世影響，所以叫比丘。世間全都是無常脆弱危險。我所修習的是沒有煩惱的聖道，不理會色、聲、香、味、觸五欲，永遠無為，得到解脫的彼岸。” 說完這些話，他就在太子跟前，顯出神通，騰空而去。 當此之時，一眾官屬全都看見了。太子既然已經看見這個比丘，又聽說出家的種種功德，再加上他早有厭欲的情緒，就自己唱道：“善哉！善哉！天人之中，只有這個是最好的，我應當決定修習這個道。” 說了這個話，太子就令回到宮中。那時太子心裡感到歡欣，自己想到：我先前看見世間有老病死的痛苦，不分晝夜常常恐懼這些痛苦，今天看見比丘，開悟我的情結，指示解脫的出路。 有了這些念頭，太子就想尋找方便，以求出家的因緣。 淨飯王問優陀夷：“太子今天外出，可有歡樂嗎？” 那時優陀夷回答淨飯王說：“太子外出，所經過的道路，沒有不祥的人事。到了園林中，太子獨自在樹下，遠遠看見一個人，剃除了須發，穿著染色的衣服，去到太子跟前說話，說完之後，騰空而去，也不知道他們說了些什麼。太子於是令騎馬歸來，那時太子看上去還很高興。回到宮中，才生了憂愁。” 那時淨飯王聽了這個話，心裡疑惑不已，也不知道這是什麼預兆，深深感到懊惱，自己想到：太子決定捨家去學道，又為他納了王妃，許久也沒有子嗣，我如今應令耶輸陀羅，當尋思辦法不使我國絕後，更要注意不可使太子離去都不知道。想到此處，淨飯王派人告訴了耶輸陀羅他的想法。 耶輸陀羅聽了淨飯王的話，心裡十分慚愧，默默地回到太子身邊，行住坐臥都不離太子左右。淨飯王又增添了許許多多美妙的藝女給太子娛樂。 轉眼間，太子已經到了十九歲。太子心想：如今我出家的機緣已經具足了，應該跟父王禀明情況盡快出家。想到此處，太子隨即起身往淨飯王的住所走去，太子行走的威儀就像是帝釋天拜見大梵天王一般恭敬。近臣見狀連忙禀報國王：太子已來到宮外候見。 淨飯王悲喜交集，連忙召見。太子來到父王面前，大禮參拜完畢，就被淨飯王拉到身邊一旁座下。太子說到：“父王。恩愛交集，終須別離。唯望父王恩准我出家修行，待我修成正果之後再來度化眾生出離生死苦海。還望父王不要阻攔於我。” 淨飯王聽罷太子的陳述，心如刀絞，痛苦不堪，好比是被威力無比的金剛杵摧毀了的大山一般，渾身顫栗，差一點從座椅上滑落下來 。國王抓住太子的手，泣不成聲，梗咽著許久都說不出話來。如此過了許久，才顫聲說到：“孩子。你應當熄滅要出家修道的意願。為什麼呢？你如今正當青年，正是前途無量的時候。而我們的國家也還沒有繼承人，你這一走，我們的國家，還有我該怎麼辦呢？” 太子見到父王如此悲傷，只好暫時收心不再提出家的事情。太子回到自己的住處，想著自己出家的事情，心裡一直是悶悶不樂。 這時候，全國上下都在傳說那些大相師的預言：太子如果在七日內不出家，就會得到轉輪聖王位，轉輪聖王特有的七寶也會隨之出現。淨飯王聽到這個傳說，很是歡喜，即在太子所住宮殿四門外安排千名軍士防守，又在首都方圓四十裡布置大量的軍隊巡邏，嚴防太子私自出家。又私下通知太子妃耶輸陀羅和太子宮中一干人等嚴防死守，絕對不允許太子離開住所半步。在七日內務必不准他出家。安排缜密之後，淨飯王還不放心，又親自來到太子宮中。太子遠遠望見父王的到來，連忙出迎，頂禮父足。淨飯王語重心長地告知太子：“當年阿私陀仙人以及各大相師都預言你無意於塵世生活。既然如此，我也無法強留你在凡世之中。這樣吧，國事為重，你為我留下一個孫子，我就不阻攔你出家。” 太子聽罷淨飯王的話，心中暗自思忖：原來父王強留我於世間，是為了擔心國家後繼無人。想到此處，他就回答父王說到：“好。”即以左手一指太子妃耶輸陀羅的腹部，耶輸陀羅頓時覺得身體有異，自知有孕。淨飯王聽到太子的承諾，心大歡喜，心中暗自盤算：無論如何，太子在七日內也生不出孩子來。只要安身宮殿七日，轉輪聖王所特有的七寶出現之時，太子無論如何也不能夠出家了。隨後，淨飯王也就安心回到自己的住處了。 待父王走遠後，太子暗自思忖：我如今十九歲了。今天是二月初七，如今我父王的願望已經達到，出家的因緣已經具足了。 想到此處，太子隨即進入禅定，放射出莫大的光明直接照射到四天王天和阿加尼吒天天宮之中。而這光明人間是無法見到的。凡是見到這光明的天人都知道太子出家的因緣已經具足，紛紛來到人間頂禮太子的雙足，然後說到：“您從無量劫以來的修行，如今終於功德圓滿。” 太子答道：“是的。然而我父王戒備森嚴，想要出去難上加難啊。” “您不要為難。我們會想辦法讓您順利出去的。”那些天人隨即展開神通，讓相關人員全部昏昏沉沉，進入睡夢狀態。 當時，耶輸陀羅做了三個怪夢把自己嚇醒了，忙把剛才的噩夢告訴了剛剛回到他身邊的太子：一個是夢見月亮掉在了地上，一個是夢見自己的牙齒全部掉光，一個是自己的右臂掉在地上。太子說道：“那月亮還在天上，牙齒正常，右臂安然。由此可見，夢境都是虛幻不實的。你不要擔心這些。” 耶輸陀羅想了一想，說到：“是不是您要出家的征兆？” “你安心睡覺吧，不要有太多的顧慮，否則會有不詳的事情發生。”太子如是回答說。 耶輸陀羅聽罷太子的言語，又安安心心地進入了夢鄉。 太子看到太子妃安然睡著，隨即站起身來，看到滿屋子的女人橫七豎八地躺在大殿的角角落落，有的枕著自己的樂器入眠，有的相互枕著同伴的大腿、手臂和或者是身體入眠。她們有的說著夢話，有的唾液順著嘴角流得到處都是。整個現場被各式各樣的鼾聲充斥著，再仔細一看，那些所謂的美女個個都是由頭發、爪、髓、腦、骨、齒、髑髅、皮膚、肌肉、筋、脈、脂肪、血液、心、肺、脾、腎、肝、膽、腸、胃、屎、尿、涕、唾等等污穢組合而成，外面被一層馬蜂窩似的肉皮包裹，裡面全是那些又髒又穢的腥臭物充滿。整個身體沒有一處是值得留戀的。人們把種種香料吐沫在身上，以種種花以及珍寶來裝飾自己的身體，就去蠱惑或者是欺瞞他人。就算是這些烏合之眾的種種，也都是虛幻不實的，靠不住的，也都時時刻刻處在變化之中，好比是再好的都是借他們的一般，無論多久都是要還的，不可能長久。就算是能夠存活一百年，睡覺也消耗過半。在存活的日子裡，憂愁苦惱多如牛毛，快樂卻廖若星辰。世人為什麼面對這樣慘烈的現實熟視無睹，被種種欲望所驅使，而甘心隨著自己的業力和願望淪落三界六道？我如此也應當學習古佛的行為，遠離這種種能夠吞食一切有情的火坑。 想到此處，時間已經到了二月初八的凌晨時分，五淨居天的天王和欲界諸天的天王來到太子宮殿的上空，用天音告訴太子：“太子。宮內宮外一干人等都已經進人睡夢狀態，此時此刻正是出家的最佳時期。” 太子聽到諸天的言語，隨即來到車夫車匿的住所。諸天即時解除了神力，車匿被太子喚醒過來：“車匿，你趕緊去把我的坐騎揵陟牽來。” 車匿一聽，當時就傻啦，渾身篩糠一般直打哆嗦，心裡七上八下，猶豫不決。一則不敢違背太子的命令，二則又害怕國王嚴令會要了他的性命。思考再三，流著眼淚禀告太子說到：“大王嚴令，不敢違背。況且今日又沒有安排游玩，又不是去打仗降服敵人，為什麼要半夜三更騎馬出去呢？太子騎馬，又要去到何處？” 太子說到：“我今日為一切眾生降服煩惱大賊，沖破重重結縛而要出家。你不要阻攔於我。” 車匿一聽，就大聲啼哭，想引起宮內一干人等的注意，可是由於諸天神力的緣故，根本就沒有一個人能夠聽到這聲音。車匿一看，無可奈何地牽出揵陟，整理好馬鞍。那揵陟也知道太子的用意，就猛打噴嚏想引起眾人的注意。太子見車匿和揵陟如此心情，於是開導他們：“一切恩愛之情，都將會分離。世間中的一切，都是不能夠盡如人意的。出家的因緣，也是很難成就的。” 車匿和揵陟聽罷，也就再也不吭聲的了。 太子見天色已經微明，於是放射出莫大的光明射向四面八方。又說到：“過去諸佛，出家之法，我今依然。”諸天手捧揵陟四腳，車匿也隨之騰空而起，釋提桓因手執寶蓋隨後，一干人等飛躍至都城北門。諸天運行神力無聲打開城門，太子一行出得門來，回望生活了十九年的城市，發出偉大的誓願：如果不能夠斷除生老病死憂悲苦惱，我誓不回此城。如果不能夠成就無上正等正覺，不能夠講經說法普渡眾生，我誓不與父王相見。如果不能夠斷除一切情欲，我終不回城見養我一場的姨母摩诃波阇波提及妻子耶輸陀羅。說完之後，就掉頭策馬義無反顧揚長而去。 虛空中一切天神聽罷太子的誓言，齊齊贊道：“善哉善哉。一定能夠如願。”說話間，太子一行已經離開都城一百二十裡了。諸天護送到此，紛紛回到各自的境界中去了。 太子一行漸行漸遠，來到跋伽仙人苦行林中，太子見這森林寂靜無聲，很是歡喜，隨即下馬，撫摸著馬背說到：“難行之事，今日你已做完，甚為稀有。”回頭又看看跟在身後的車匿說到：“這匹馬腳力強勁，心動疾速好比金翅鳥王。你與我相通年紀，從來就不曾離我左右。觀察世間之中，有的人心相近，卻身相遠。有的人身如影隨形，心卻不在一塊兒。你跟我卻是不一樣。心裡想的，身體力行的，總是符合我的心意。在塵世之中，富貴人家總是門庭若市，人們爭先恐後曲意逢迎。而我捨棄未來轉輪聖王之位，獨自來到這深山老林中出家修行，而你依然不離不棄，甚是稀有。如今既然到達目的地，你就與揵陟一起回去吧。” 車匿聽罷太子的話語，不禁悲從中來，嚎啕大哭。揵陟也雙膝跪倒在太子足下，淚如雨下。車匿抽泣著說到：“太子您何出此言？想我在宮中違背大王聖旨，與揵陟一起來到這荒郊野外，荒無人煙的大森林裡。而在都城，您父王和姨母摩诃波阇波提因為失去您而正在悲痛。宮內宮外全都翻了天。您看看這裡，森林之中連一條像樣的路都沒有，猛獸毒蛇橫行其間，我又如何放得下您而獨自回宮呢？” 太子說到：“世間之中，哪一個不是獨生獨死？又有誰能夠有伴來去人間？哪一個能夠逃脫生老病死種種苦惱的折磨？我為什麼要與這些痛苦為伴侶呢？我正是因為想要斷除生死苦海才來到此地。如果我得以斷除生死苦海，那麼我就會回到眾生當中作為他們的伴侶從而斷除他們的輪回之路。此時此刻，我還沒有遠離一切煩惱，出離生死苦海，怎麼能夠讓你來陪伴我呢？” 車匿又說到：“太子您從小到大身在深宮大院，身體手足都很柔軟，床鋪臥具都很柔軟。而如今您卻要打著光腳踏上這荊棘充滿的瓦礫大地，夜間睡在那大樹底下，您那嬌柔細滑的身體如何受得了？” 太子微微一笑，說到：“正如你所說，我在宮中可以免除這些被荊棘瓦礫傷害的憂患，但這一切都能夠保證長長久久嗎？能夠保證不面對老、病、死這三種人生極苦所折磨嗎？” 車匿聽完太子的話語，悲泣垂淚，無話可說。 太子隨即抽出車匿的佩劍，朗聲說到：“過去諸佛為成就無上正等正覺，捨棄一切裝飾，剃除須發，我如今也應當依照過去諸佛慣例。” 說完之後，太子取下寶冠遞給車匿，說到：“將這寶冠和其中的明珠呈給父王足下，並轉告我的心願：我不是為了生天去享受五欲之樂，也並不是不孝順父母，也沒有忿恨嗔恚之心。只是畏懼生老病死並要斷除無盡輪回之苦的緣故才會來到這裡。你也應該感到很歡喜才是。不要對此如意吉祥的事情增添悲傷氣氛。我父王認為我眼下出家不是時候，也請你轉告我的話語：黃泉路上無老少，衰老生病和死亡豈有定時？我父王若怪我不信守承諾，沒有子息就出家，又不跟父王告別就私自出走。也請你告訴他耶輸陀羅已有身孕。古往今來，沒有轉輪聖王厭惡國事而到森林去出家修行而中途放棄再去受人間五欲之樂的。如今的我，亦復如是。功德未滿，不能夠成就佛位，我絕不會回到王宮。宮內宮外所有的六親眷屬都對我有恩愛之情，你回去為我解釋一下，不要讓我心生煩惱。” 太子又除下身上的珍珠交給車匿，說到：“你把這些珍珠交給我的姨母摩诃波阇波提道，我為了斷除生死苦海才會出家學道，請她也不要來打擾我從而讓我心生煩惱，讓我能夠早日滿願。” 太子將其余的首飾遞到車匿手上又說到：“也請你轉告耶輸陀羅：人生在世，愛也無常，愛的再深切也逃脫不了分離的宿命。我之所以要出家修道，就是為了斷除一切苦惱的根源。所以也請她不要來打攪我的修行，讓我能夠早日滿願。也請轉告我其他的的親屬，請他們不要來打攪我的修行而讓心生煩惱。” 車匿聽完太子的話，更加悲痛萬分，不忍拒絕太子的心意，於是長跪在地，接過太子遞過來的一應物品，然後抽泣著說到：“聽到太子您如此志願，就算是鐵石心腸的人也會被感動。更何況我自打長成以來就一直侍奉太子。惟願太子放棄這些想法回到王宮之中，不要讓已經年邁的國王、含辛茹苦把您養大的姨母摩诃波阇提波還有太子妃耶輸陀羅以及其他親屬悲痛欲絕。如果您還是不願意回去的話，就讓我侍奉在您的左右，照顧您的飲食起居吧。我這樣回去見到國王必定會送到國王的責罰。您叫我如何去面對他們？” 太子說到：“你千萬不要這樣說了。世間之事緣聚緣散，豈有常理？我出生七天以後母後一命歸天，母子情深尚由不得自己而生離死別，更何況是其他人等？你也不要再跟我一起了，牽著馬回去吧。” 如此再三，車匿還是捨不得離開太子。 太子抽出寶劍割斷長發，往空中一拋說到：“今日落發，願斬斷一切煩惱、習氣和業障。”久候在空中的釋提桓因即時接住太子的頭發，喜滋滋回到忉利天天宮建塔供養起來。其他在虛空之中的天人散撒鮮花，燃燒好香，異口同聲贊歎說到：“善哉善哉。” 太子剃除須發後，又低頭見到自己穿的衣服依然是名貴服飾，心中即想：“過去諸佛出家時穿的衣服不是這樣子的。” 念頭一閃，淨居天的天王隨即變化成一個獵人穿著黃色袈裟出現在離太子不遠處，太子一見，心生歡喜，立即對獵人說到：“你所穿的衣服是能夠導向寂滅的法服，是過去諸佛的標志。你為什麼要穿上這袈裟而去做那些罪惡之事呢？” 獵人說到：“我穿著這袈裟，那些鹿群便不會認為我會傷害它們而靠近我，我就趁其不備宰殺它們。” 太子說到：“如果真如你所說，穿這袈裟只是為了撲殺鹿群方便，而不是為了解脫生死。那這樣吧，我拿我這身名貴的衣服跟你交換吧。讓我穿上這袈裟，能夠救度一切眾生，斷除他們的一切煩惱。” 獵人大喜，連聲說到：“好啊好啊。”隨即脫下身上袈裟，與太子交換。太子穿上袈裟，威儀頓時具足。獵人即時恢復本身，捧著太子的服飾，上升虛空，回到了自己的住處。當時空中，出現了種種大光明。 車匿見到此情此景，心生奇特，目瞪口呆，感歎這聞所未聞的景象，也進一步驗證了太子即將成就正果的殊勝因緣。車匿知道太子肯定是不會回到王宮的了，但還心存僥幸，再度祈求太子跟他一路回去。 太子說到：“車匿，你不要再難過了。你趕緊回去，並把我的意願如實轉告給我父王他們吧。”說完，頭也不回義無反顧地朝森林深處走去。 車匿嚎啕大哭，跪倒在地，朝著太子遠去的方向不斷頂禮。直到再也看不到太子的身影方才依依不捨站起身來，回頭望著揵陟和太子留下來的物品，禁不住悲從中來，涕淚交流，良久才牽著揵陟，捧著太子接待的寶物，三步一回頭按原路返回。那揵陟不時也回頭看著太子消失的方向，發出悲鳴，眼淚順著常常的臉頰直滴到地上。 太子來到跋伽仙人的住處，那林中的一切鳥獸都目不轉睛的好奇關注著太子的一舉一動。跋伽仙人看到太子的來臨很是驚訝，暗自想到：“這是哪一位神仙下凡來到人間？是太陽天子？還是月亮太子？還是帝釋天釋提桓因呢？”隨著太子的漸漸臨近，跋伽仙人被太子的威儀所攝伏，連忙率領眷屬前來迎接太子的到來，並說到：“您好嗎？仁者。” 太子見到那些仙人心意柔軟，頗具威儀，於是來到他們的住處。仙人們連忙把最好的位置讓給太子座下。太子坐好以後觀察這些仙人的行為很是奇特，有的人節草為衣，有的人以樹葉樹皮為衣，有的人只以草木的花果為食，有的人一天只吃一餐，有的人是兩日一餐，也有人是三日一餐。他們都是以饑餓之法，去祭拜水，或者是祭拜火，或者是皈依日天子，或者是皈依月天子。有的人整天翹一只腳，有的人整天睡在塵土之中，或者是荊棘之上。有的人整天睡臥在河邊，或者是睡在火堆旁邊。 太子見到此情此景，不禁問道：“你們這種以痛苦來折磨自己的修行方式很是奇特，到底是什麼原因讓你們這樣做的呢？” 仙人回答說：“我們之所以修行如此苦行，都是希望來生能夠生到天上去。” 太子又問：“天上的人雖然快樂無比，一旦福報享盡，依然痛苦不堪。在六道中輪回，乃是痛苦的根源。你們何必要如此苦苦折磨自己以求得將來更加痛苦的果報呢？” 說完之後，太子暗自感傷：“商人為了珍寶才會到深廣大海。國王為了開拓疆土才會興師動眾，南征北戰。而這些仙人只是為了生天而苦苦折磨折磨自己的身心。” 想到此處，太子就沉默不語。 跋伽仙人十分不解，連忙請教太子：“仁者為什麼又不說話了呢？難道我們的所作所為不是正道嗎？” 太子回答說：“你們的所作所為雖然可以換得短時間的快樂，然而以後的果報依然是痛苦不堪的。” 說完之後，全體仙人都默然不語，都在思維太子的話語。如此到了夜間，太子也就在森林裡度過了此生以來在野外的第一個夜晚。 到了第二天清晨，太子想到：“這些仙人的修行雖然很精進，到他們的修行方向都不是真正離苦得樂之道，我不應該在這裡浪費時間。”想到此處，便向跋伽仙人一干人等告辭。 跋伽仙人很是不解，連忙問到：“仁者來到我處，大家都發自內心的十分歡喜，也讓我們的威德更加強盛，今日您為什麼要離我們遠去呢？難道是我們招待不周，怠慢了您麼？” 太子答道：“不是你們對我有什麼樣的怠慢，招待也很周到。只是你們修行的方向只會增加痛苦的根源。我出家學道，是為了徹底斷除生死苦海。既然你們這裡我找不到解決之道，我只好到其他地方參學。” 大眾聽了太子的話，議論紛紛：“這人的心量極為廣大，追求的境界也不可思議，我們無法滿足於他。” 在大眾中有一位頗知相法的仙人告知大眾：“這位仁者諸相具足，未來一定會成為天人之師，證得無上正等正覺。” 這位仙人又告訴太子：“仁者的追求可謂無量無邊，我們不敢強留於您。以我之見，您也不必要到其他地方參訪。就從此向北行，有一位大仙名叫阿羅邏迦蘭，您可以到他那裡去參訪。” 太子謝過那位仙人，告辭就望北而去。仙人們都合掌相送，依依不捨，直到再也看不到太子的背影方才各行其事。 太子出宮以後，不久天色大亮，太子宮中的諸多宮女和藝女以及太子妃都從夢中醒來，都驚奇發現太子不在宮殿之中，於是炸開了鍋，哭聲，喊聲，響成一團。太子妃耶輸陀羅方寸大亂，眼淚滂沱地跑去禀告姨母摩诃波阇波提。 摩诃波阇波提聽完太子妃的禀告，一聲未吭就暈倒在地。太子失蹤的消息迅速傳遍宮內宮外，淨飯王也半天都說不出一句話來，渾身上下直打哆嗦。其他人等也是目瞪口呆，驚慌失措。待大家回過神來，有關部門的高級官員都紛紛出動，到一切有可能的地方都去巡視過有無太子的蹤跡。他們見到宮城北門洞開，又沒有看到車匿和太子的坐騎。即問相關人員相互推诿都說不知，也不知道為什麼城門會大開。主事大臣心想既然北門打開，太子肯定是從這裡出去的，連忙派遣全部軍隊出城去搜尋太子的下落。由於天神的干擾，都渾渾噩噩，稀裡糊塗，到哪裡去找尋太子的下落。如此折騰到了中午時分，依然不見眉目，主事大臣只好將情況如實回禀國王。 就在大家唉聲歎氣，束手無策，茫然無計，苦不堪言時，車匿牽著揵陟，帶著太子留下來的種種珍寶哭哭啼啼地回到了都城。國中人民見到此情此景，無不驚愕，都紛紛前來打聽：“車匿，你把太子送到哪裡去了？為什麼只有你和揵陟回來呢？” 車匿聽到眾人的責難，更加傷心，哭的連連話也說不出來。 圍觀的人們看到揵陟背上七寶制成的馬鞍依舊在，卻不見太子騎在上面，睹物傷情，悲痛萬分，哭喊聲此起彼伏，聽聞者無不動容。 車匿入得宮門，揵陟一聲悲鳴，引得王家所有的馬匹都哀鳴起來。門衛趕緊禀告姨母摩诃波阇波提和耶輸陀羅：“車匿和太子的坐騎回來了。但是不見太子的蹤影。” 摩诃波阇波提和耶輸陀羅頓時癱倒在地，心自念言：“車匿和坐騎都回來了，為什麼不見太子蹤影呢？” 摩诃波阇波提心中想到：“太子生下七天，姐姐就去世。我養育太子視同己出，含辛茹苦把太子養育成人。如今他竟然棄我而去，不知所在。好比是辛辛苦苦栽培的果熟，好不容易開花結果，即將熟透卻一夜墜地。又好比是饑寒交迫的人好不容易遇到滿桌的美味佳肴臨到吃時，卻全部翻到在地一般。” 耶輸陀羅也兩眼發呆，涕淚交流，自言自語地說到：“我自從與太子結婚以來，行住坐臥，從來就不曾遠離。如今卻丟下我一人不知所蹤。古往今來一切國王出家學道，都會帶上自己的妻室朝夕相伴。世間中人一旦相識，臨行之時都會互道珍重。夫妻情深，勝過高山大海。而太子卻薄情如此。怎麼不叫人感傷？” 太子妃又責難車匿說到：“寧願得罪有智慧的人，也不願意跟愚癡的人交往。你這愚頑的人把太子連夜拐出王宮，藏匿在何處？讓我們釋迦族失去興旺的根本。” 耶輸陀羅回頭又責難揵陟說到：“你這畜生，你半夜三更偷偷載著太子一聲不吭私自出宮。如今你拋下太子獨自回來，還有臉在此悲鳴？” 車匿連忙跪倒在地，報告王妃和太子妃說到：“您千萬不要如此說，也不要責怪我和揵陟。為什麼呢？這是天人所為，不是以我們的意志而能夠轉移的。昨天夜裡，宮中所有人等全部都昏睡不醒。太子當時叫我整治鞍馬，說要出城，我心知太子要出家，於是大聲哭喊勸谏太子，想要驚醒大家，豈知大家都毫無反應。後來揵陟也高聲嘶叫，也無濟於事。北門每一次開門的聲音響聲遠達四十裡外，昨夜那門卻自然開啟，居然沒有發出一點聲音。如果不是天神所為，凡人哪能夠做得到？後來，太子和我以及揵陟居然騰空而起，飛到北門，依照我們的力量，哪能夠阻攔得了？到拂曉時分，我們就跑出了兩百多裡到達跋伽仙人住處。在那裡，又發生了種種不可思議的事情。請您們詳細聽我說。太子到了那裡下馬之後，就讓我牽著揵陟回來王宮。我當時是鐵了心要跟隨太子左右形影不離，太子百般勸說我終無歸意。太子見狀，抽出我的佩劍朗聲說到：‘過去諸佛為成就無上正等正覺，捨棄一切裝飾，剃除須發，我如今也應當依照過去諸佛慣例。’說完之後就取下頭上寶冠，囑咐我交還大王。又取下珍珠囑托我交給王妃，其余飾物轉交給太子妃。我當時聽了太子的教誨，猶不肯走，想要陪伴太子左右。誰知太子竟然用利劍割下自己的頭發往空中一拋，那頭發居然在空中消失得無影無蹤。又有獵人身著袈裟，太子又用自己身上的衣服跟那獵人調換。太子剛穿上那袈裟，就有大光明直上九霄雲外。我見到此情此景，知道太子出家之意再也不可能逆轉。我眼睜睜看著太子朝著跋伽仙人的方向走去，直到再也看不到太子的背影我方才依依難捨和揵陟一步三回頭地回來。這一切都是天神在暗中幫忙，我們也無能為力。請求王妃和太子妃不要責難我們。” 摩诃波阇波提及耶輸陀羅聽完車匿的陳述，心知錯怪了車匿和揵陟，也就默不作聲，只顧在哭泣中思念太子。 淨飯王聽說車匿回來，連忙派人把車匿叫過去詳問端的，車匿又原原本本把當時的情況告知國王，又拿出太子囑托轉交的物品給國王。國王睹物傷情，更加傷心，老淚滂沱，就算是鐵石心腸，也無不動容。更何況是父子情深，勝過一切高山大海。 車匿又說到：“大王。太子再三囑托我轉告您：‘不是我有違父王約定，太子妃已經懷有身孕，不信可以去問耶輸陀羅。’” 淨飯王喜出望外，連忙派人去問太子妃耶輸陀羅。太子妃耶輸陀羅告訴信使：“當時父王來到太子宮中與太子約定，太子用手一指我的腹部，我當時就感覺到有孕在身了。” 淨飯王聽罷信使的陳述，很是驚訝，種種煩惱也暫時得以緩解，暗自想到：“我之所以當時承諾太子有子時就允許他出家。是想到七日之內不可能懷有子息的。到時候轉輪聖王的七寶一旦出現於世，太子也就不可能出家去了。沒想到七日未滿，太子妃竟然懷孕在身。看來我的智慧很是短淺，以前所做種種愚癡之舉，真是徒勞無益。太子威德，出人意表。今日之事，也是諸天神力所為，我不能夠責罰車匿了。” 淨飯王又想到：“太子出家，不可逆轉。就算是我絞盡腦汁，也於事無補。雖然他拋棄即將到手的王位出家學道，但是已經留下子息，不至於斷除血脈。我應當囑托耶輸陀羅好好將養身心，使得腹中胎兒安然出世。” 淨飯王愛子心切，又告知車匿：“我也不知道太子如今人在何方，可否受苦？如今他既然捨我出家修道，我也不想獨自存活在這世上。我也要拋棄王位，跟我兒子一起出家修道。” 朝中大臣聽說國王有拋棄王位出家學道之意，紛紛勸谏國王：“大王不應該有這樣的想法和打算。為什麼呢？從太子的相貌就可以看出，他在過去世中就久修出家之業。就算是讓他去當玉皇大帝，他也不樂意，更何況這轉輪聖王的王位呢？大王。您還記得太子剛剛出生時就行走七步，一手指天，一手指地，朗聲說到：天上天下，唯我獨尊。無量生死，我今解脫。此生利益，一切人天。當時連玉帝釋提桓因和大梵天王這樣尊貴的天人都來到他的身邊侍奉他。如此奇特稀有的現象都發生在太子身上，那太子豈是池中之物？哪能留戀人世？” 國王的老師也說到：“在太子剛剛出世時，阿私陀仙人也曾預言太子十九歲出家學道，必定能成無上正等正覺。今日之事，早已注定，大王何必自尋煩惱。想當初，大王您想盡種種方法都沒能夠留住太子的心。那些天神也都幫著成全太子，哪是我們這些凡夫俗子所能辦得到的？是以，還請大王心生歡喜，莫要憂愁，也不要出家。如果大王不放心太子的安慰，那我們五個就去找尋太子，侍奉他的衣食起居吧。” 國王聽罷老師如是說，心自念言：“我也知道太子不可能再回紅塵，但實在是不忍心太子在外吃苦受累。也好，就讓老師他們去試試吧。”想到此處，於是答應了他們的要求：“好啊，您們要早去早回，免得國人都處在煩惱苦海之中。” 於是國王的老師和大臣拜別國王，找尋太子去了。 淨飯王眼見大臣越走越遠，又派人把太子送回的珍珠飾物分別交給王妃摩诃波阇波提和太子妃耶輸陀羅。摩诃波阇波提睹物傷情，悲痛欲絕，暗自想到：“四天下的一切眾生，福薄尚且如此，痛失一位如此明智的轉輪聖王。” 耶輸陀羅看到太子的飾物，再一次悲從中來，淚如雨下，聽罷父王囑咐好好將養身心使胎兒安隱，便強忍住內心的悲痛，合掌向天，祈求太子能夠早日得成正果。 話分兩頭說，王師和大臣率領一班眷屬一路狂奔，找到跋伽仙人住處。王師和大臣屏退從人，找到跋伽仙人說到：“我是淨飯王的老師。今日之所以來到此地，是想向你們打聽我們的太子的下落。我們的太子厭惡生老病死所帶來的種種痛苦而出家學道，曾經路過此林。想必大仙也曾經見過吧？” 跋伽仙人很是驚訝：“啊？我見到此人相貌非凡，顏容端正，諸相具足，卻不知道那是太子拋棄榮華富貴出家修道。他在我這裡住過一個晚上，對我們的修法頗不以為然，第二天早晨都出發王阿羅邏迦蘭仙人那裡去了。” 王師拜謝仙人後，一行趕緊往北去找尋阿羅邏迦蘭仙人去了。 行到半路，遠遠望見太子端坐在一顆大樹底下，那身體散發出的光明比太陽月亮的都還亮。王師趕緊下馬，屏退左右，卸下身上的官服，輕手輕腳來到太子面前，頂禮太子的雙足以後說到：“禀告太子，大王派我們前來找尋太子，有話要我們帶給您。” 太子說到：“我父王派你們前來找我，想要交代什麼？” 王師說到：“大王久知太子出家之意萬難挽回，然而父子情深，不忍心讓你在外經受風吹雨淋，飽受眾苦。現正被煩惱大火摧殘，想請太子回歸，以解大王失子之痛。太子。修行不一定要在深山老林，在塵世之中雖處俗務，也是修行靜心之所。您的姨母和太子妃都被煩惱苦海重重包圍，極度思念太子的早日回歸。” 太子以深重音聲答言：“我豈不知父王與我情深意重？但生老病死所帶來的痛苦無時無刻不在虎視眈眈。我之所以來到此處修行，就是為了尋求痛苦徹底解決之道。如果愛終無分離，又沒有生老病死帶來痛苦的折磨，我何苦要來這深山老林修行？我之所以違背父王意願來到此處，就是為了將來更好地相聚。我父王現在雖然痛苦至極，但也只在一時。將來自當永絕此患。你說雖處宮室也可以修行靜心，此言差矣。好比是以金銀珠寶等七寶為材料建造的絕好宮殿，裡面被燃起重重大火，裡面的人能夠安心住嗎？又好比有毒的飯食，有人會不畏生死去吃這飯食嗎？如今我既然拋棄一切出家修道，怎麼可能再度返回宮中修道呢？世間之人雖處在生死苦海的重重包圍之中，尚且為微小的快樂不願意哪怕是短暫的捨棄。更何況我在此及其安靜寂然之處，沒有一絲一毫的苦惱，怎麼可能捨棄這般快樂而重入火宅呢？古往今來一切國王出家學道都沒有半途而廢，我父王要我再回去，豈不是有違先王之法？” 王師說到：“誠如太子所言。然而古往今來一切仙聖說法不一，有人說未來世定有果報，也有人說沒有果報。那些仙聖的觀點都未必相同。太子為什麼要拋棄現世的快樂而去追求那些虛無缥缈的不確定之果報？有沒有來世，有沒有因果報應都無法確定，您又想追求未來解脫生死的果報呢？還望太子跟隨我們一起回去吧。” 太子答道：“那些仙人對待未來時中的因果報應，一說有，一說無，都是疑心所致，不是世事真相。我終不會被他們的言論所左右。你也不應當以這些錯誤的言論來跟我討論。為什麼呢？我來到此處，不是為了追求世間果報。我親眼所見生老病死所帶來的種種苦患，這都是我即將面對的悲慘處境。我正是為了解脫這些苦患才來到這裡的。如果我達不到此目的決不罷休。請你們回去依此轉告我父王。” 太子說完，就站起身來，辭別眾人去找阿羅邏迦蘭仙人去了。 王師和大臣眼見太子的漸漸遠去，十分懊惱，一則思念太子恩情深厚，二則受國王囑托卻無功而返。他們在路邊徘徊不止，搓手感歎，都在思量如何向國王交差。王師忽然計上心來，安排五位聰明智慧、心意柔軟、為人忠直的釋迦族子弟暗中尾隨觀察太子，一旦太子回心轉意，就立即帶太子回宮。 主意已定，王師見到憍陳如等五人符合他的心意，便把自己的想法告知了他們。憍陳如這五人滿口答應，於是尾隨太子的方向而去，其他人等也就回往都城去了。 太子一路往北去尋找阿羅邏迦蘭仙人，渡過恆河，路經王捨城，城中的人民見到儀態莊嚴的太子相貌端莊，相好殊特，很是驚訝，都呼朋喚友爭先恐後前來瞻仰太子。喧鬧聲驚動了王捨城的國王頻婆娑羅王。國王很是驚訝，連忙派人去調查喧鬧的原因所在。 不一會，大臣即回來報告國王：“淨飯王的太子名叫悉達多。當年他出世之時就被相師預言在家當作轉輪聖王，出家則成就無上正等正覺。那悉達多太子如今出家，經過我們的首都，國中人民呼朋喚友，爭先恐後來瞻仰悉達多太子，所以才會引起喧鬧。” 頻婆娑羅王大喜，連忙派人再去打探太子如今身在何處，他很想去拜訪這位奇人。 大臣打探清楚，連忙回禀國王：“報告大王，悉達多太子此時此刻正在般茶婆山中一塊大石頭上禅坐。” 頻婆娑羅王趕緊安排車駕率領左右大臣來到般茶婆山，遠遠望見太子正在一塊大石頭上禅坐，太子發出的身光遠遠超過太陽之光。連忙下得車駕，屏退左右，脫下國王服飾，一人輕輕地來到太子座前，輕輕地問訊太子：“太子。您身體還好吧？我能夠見到您甚是歡喜。但也不禁悲從中來，太子本是太陽家族世世代代的傳人，如今轉輪聖王所具備的種種因緣您都具足，何必要棄捨世間榮華富貴而來到這深山老林飽受風雨飄零之苦？您那尊貴無比的腳為什麼要踏在這粗糙的沙土之上？我見到這些，不禁悲從中來。太子如果是因為您的父王還健在不能夠即登王位，那麼我就把我的國土分一半給您治理。如果還嫌少，我就把我整個國家都給您，我作為您的臣子當盡忠職守，全心全意輔助您成就霸業。如果您覺得這樣不太好的話，那我就把我的軍隊全部交給您指揮去攻城略地，建立自己的霸業。無論您想法如，我都不會違背您的意願。” 太子聽完頻婆娑羅王發自內心的陳述，被他的誠意所感動，即回答到：“大王的種族本是明月家族，而明月家族的族人秉性高尚，不會為俗務小事斤斤計較。所作所為，無不高風亮節。大王今日之言，也就不足為奇。然而我觀察大王之言，出自心聲，誠懇之至，勝過常人。大王，您對於身體、性命和財富廣修堅固之法，卻不應當以這些虛妄不實的夢幻泡影去勸說他人。我如今既然捨棄轉輪聖王之位，又怎麼可能來攝受你的王國？大王以殷重善心把您的國家要交給我來治理我都不屑一顧，又為什麼要興師動眾去攻打竊取他人的國土？我之所以辭別父母親人，剃除須發，捨棄即將到手的轉輪聖王之位，只是為了斷除生老病死所帶來的種種苦難，不是為了追求那些虛無缥缈稍縱即逝的五欲之樂。世間中一切娛樂就是熊熊大火，它吞噬了一切眾生無法自拔，你為什麼要勸化我貪著這些呢？我今日至此，是聽說有兩位仙人是求解脫生死苦海的最上導師求法而路過此地，也不會在此久留。我剛才拒絕了大王善心之言，請勿怨恨。也請大王以正確的方法治理您的國民，讓國民都能夠安居樂業。” 太子說完，就告辭國王走了。 頻婆娑羅王見太子的漸漸遠去，深感惆怅，對著太子離去的方向合掌流淚喊道：“我初初見到太子就心生歡喜，如今太子你卻遠去而讓我倍生苦惱。然而您為了追求生死苦海的徹底解脫而到處參訪，我又不能夠強留於您。祝您早成正果，願先來度化於我。” 太子答應之間就消失在國王的視線之中。 頻婆娑羅王站在路邊，合掌恭送太子，直到太子的身影消失許久才惆怅萬般地回到王宮。 經過長途跋涉，太子終於到達阿羅邏仙人的住處。當時，有天神告知仙人說：“悉達多太子棄捨國土，辭別父母，為求無上正等正覺，拔濟一切眾生的根本大苦，不久就要達到你處。 ” 阿羅邏仙人聽說後很是歡喜。不多時，遠遠望見太子，即站起身來歡迎太子的到來，寒暄已畢，安排上等的位置給太子坐了下來。 待賓主雙方坐定，仙人不禁打量起太子來，只見太子顏貌端正，相好具足，諸根恬靜，心中頓生敬重。隨即贊道：“太子。您遠道而來，身體疲乏嗎？您出世以來以及出家的種種情況和來到這裡我都已了如指掌。太子能於火宅之中自覺發心出離苦海，實屬難得。好比大象於罥索中解脫出來而得自在。古往今來的一切國王青壯年時都沉迷於五欲之樂，進入老年身弱體衰時才會想到捨棄一切出家學道，這些都不足為奇。太子今當青年，正是年富力強的黃金歲月，能夠棄捨世間一切娛樂，風塵僕僕來到此地學習修行離苦得樂解決之道，真是稀有難逢。您要勤修精進，速到彼岸。” 太子說到：“您的話語讓我感到很歡喜。請您為我開示斷除生老病死的離苦得樂解決之道吧，我將洗耳恭聽並依教奉行。” 仙人答言：“善哉善哉。我將我所掌握到的一切都毫無保留地告訴您。一切眾生，都開始於混沌初期，形成之後因為我慢心的日漸強烈而生出癡心。因為癡心從而有愛，因為有愛才會產生五微塵氣。隨著五微塵氣的產生而形成地水火風空這五大組合而成的身體，因為有了身體，才會產生貪欲嗔恚等種種煩惱，於是流轉與生老病死憂悲苦惱種種痛苦之中。如今為太子略說如此。” 太子又問到：“我已經初步掌握了您所開示的生死根本。那麼，請教如何修行才能夠了斷生死，不再輪回呢？” 仙人回答說：“要想了斷生死根本，必須先要出家修持戒行，謙卑忍辱，在空閒處休息禅定，遠離一切欲念，厭惡一切不善之法，有覺有觀得初禅。出去覺觀定生入喜心得第二禅，捨棄喜心，得正念，具樂根，得第三禅。除去一切苦和樂的感受，得淨念，入捨根，得第四禅。到了第四禅，心中就不會有任何意念出現了。有的人說修到此種境界就徹底解脫生死苦海了。從這禅定中出定，然後才知道這還不是真正的生死解脫處。遠離一切物質，隨即進入空無邊天境界之中。滅除一切念想，就會升到識無邊處天，然後滅除一切意識，只剩下本身神識的概念，就會進入無所有天。遠離一切念想，就會生到非想非非想天。修行者修習到了此種境界，就徹底斷除了生死苦海。太子要想徹底斷除生老病死所帶來的種種過患，就要如此修行。” 太子聽罷仙人的開示，心不喜樂，暗自想到：他的知見還不是究竟處，並非徹底掙脫輪回之鏈。於是說到：“我對您的開示我還是有疑惑，想向您請教。” 仙人答道：“好啊。您問吧。” 太子問到：“修行者到了非想非非想天，是有我耶？還是無我耶？如果說沒有我，這不應該說非想非非想。如果說有我，那麼，我是是有知覺耶？還是無知覺耶？如果我沒有知覺，則跟木頭石塊有什麼區別？如果我有知覺，則有攀緣。一旦有攀緣，則會染著。一旦染著，就不是徹底解脫。您所講述修行方式除盡比較明顯的結縛，而不知道細微的結縛依舊存在。一旦細微的結縛滋長開來，就會再度下生到其他境界。所以，您說介紹的非想非非想天還沒有徹底掙脫生死輪回之鏈。如果能徹底把我以及我想等一切全部清除干淨那才是真正的解脫啊。” 仙人聽了，默然不語，暗自想到：“太子所說，甚是微妙啊。” 太子又問仙人：“您多大年紀出家？修習梵行又經過了多少年？” 仙人回答說：“我十六歲就出家，修習梵行已經一百零四年了。” 太子心想：“出家修行如此之久，所悟到離苦得樂的方法也不過如此。” 太子為了追求徹底解脫之法，於是站起身來與仙人告別。 仙人又說到：“我久遠以來修習諸多難以想象的苦行才證到如此境界。而您是太子出生王族，平日裡養尊處優，吃得了如此難熬的苦麼？” 太子回答到：“您的修持不算是苦，還有比這更為艱苦的修行之道。” 仙人看到太子智慧高深莫測，求無上道志意堅固，將來一定可以成就無上正等正覺，於是祈請到：“您他日得成正果，請先來度我。” 太子答應了他的祈求，又來到迦蘭的住處，議論之中，跟阿羅邏的境界是一模一樣的。於是，太子再度啟程四處參訪去了。 兩位仙人見太子為追求生死苦海解脫之道又要去參訪，都各自想到：“太子智慧深妙奇特，不可思量。祝願他早日成就正果，再來度化我們。”他們都合掌恭敬，直到太子的身影消失在遠方才依依不捨地回到各自的住處。 太子告別阿羅邏迦蘭兩位仙人來到迦阇山苦行林中，憍陳如等五人也住在這林裡。太子即在恆河支流尼連禅河邊坐下思維：“觀察眾生根器，我應當修習六年苦行，才能夠攝受他們而度化之。”想到此處，太子便修習苦行。於是諸天每日供養一粒麥子和一粒大米。太子為了求證離苦得樂解決之道，以清淨心守戒，每日裡只吃一粒米和一粒麥子。如果碰到有人來化緣，太子都會把僅有的毫不猶豫布施出去。 在許多經典之中，佛陀描述了他是如何采用各種各樣的法門，精進努力以至達到最後的成功。 在《摩诃薩遮經》，佛陀這樣講述了他開始的修行： “我如此思：我若咬緊牙關，把舌頭貼緊上颚，以善念控制，戰勝，乃至最後消滅惡念，在此奮斗之中，汗水不住地從夾肢窩流淌出來。” “所以，我咬緊牙關，把舌頭緊緊頂住上颚，努力以善念控制，戰勝，乃至最後消滅惡念，在此奮斗之中，汗水不住地從夾肢窩流淌出來。” “就象一位大力士抓住一弱者的頭或肩膀，把他掼倒在地，使他聽命於自己，我亦如是苦修。” “精力充沛，不屈不撓，正念於此而不受擾亂。但是，我的身體卻被搞得精疲力盡，由於不懈地苦修而痛苦難忍，身心不得安穩。雖然痛苦難忍，但是，這並沒有影響我的心識。” “接著，我又如是想：如果我修習止息禅定，那又會怎樣呢？” “因此，我控制住從口腔和鼻子呼吸。當我這樣做的時候，空氣從耳朵裡灌入，發出巨大的噪聲，如同鐵匠的風箱鼓起勁風，發出轟鳴般的聲音。在我屏住呼吸時，從耳朵裡湧進來的空氣也發出同樣的轟鳴聲。” “我精力充沛，精進不息，正念由此而得以建立，不受干擾。由於長久地堅持不懈，我身體虛弱，煩躁不安。但是，這些痛苦的感受並沒有影響我的思想。” “接著，我想：如果我繼續修習非呼吸之法，那又會怎樣？” “因此，我控制住從鼻、口、耳呼吸，當我如此屏住呼吸時，被困在體內的氣體猛烈地撞擊著我的頭顱，如同一個大力士拿著一把鋒利的鋼鑽，在一個人的頭顱上鑽了一個窟窿。同樣的，當我止住呼吸時，空氣撞擊著我的頭顱，發出猛烈的悸動。但是，這些身體上的痛苦並沒有給我思想上帶來任何影響。” “接著，我想：如果我再一次修習非呼吸禅定法門，那會怎樣？” “因此，我控制住從口鼻耳裡呼吸，當我如此屏住呼吸時，我的頭如同裂開一樣疼痛，難以忍受，就象被一位大力士用堅硬的皮帶，牢牢地捆住。同樣的，我的頭疼得難以忍受。” “但是，我精力充沛，精進不息，如此不堪忍受的痛苦，並沒有影響我的思想。” “然後，我想：如果我再一次體受非呼吸的禅悅，那又將怎樣？” “因此，我止息住從口鼻耳裡的呼吸。當我如此屏住氣時，強大的氣流沖擊著我的肚皮，如同被一位娴熟的屠夫，或屠夫的徒弟，用鋒利的屠刀割開一樣。” “但是，我精力充沛，精進不息，如此不堪忍受的痛苦並沒有影響我的思想。” “我又一次想：如果我再次體受非呼吸的禅悅，那又會怎樣？” “因此，我控制住從口鼻耳中呼吸，當我如此屏住氣時，巨大的火焰燃燒著我的全身，如同兩個大力士各自用手抓住一個弱不禁風的人，把他放在熊熊的烈火之中燒烤。” “但是，我精力充沛，精進不息，如此痛苦不堪的感受並沒有影響我的思想。” “天人見我如此，說道：‘苦行僧喬達摩死了。’但也有天人說：‘苦行僧喬達摩沒死，但正在走向死亡。’另一天人說：‘苦行僧喬達摩既沒有死，也不是正走向死亡。他已是阿羅漢(3)，這就是阿羅漢的住法。’” “接著，我想：如果我完全斷食辟谷，那又會怎樣？” “眾天人走近我，說：‘善德之人，不要什麼都不吃。如果你一定要這樣的話，我們就從你的汗毛孔注入天之精華，你將以此來生存。’” “但是，我想：我已發心修習齋戒。如果這些天人從我身上的汗毛孔裡注入天之精華，我就會承受欺名盜世的壞名。所以，我拒絕了他們。” “接著，我這樣想：如果逐漸減食，只喝少量的綠豆汁，吃一些水果、扁豆等，那又會怎樣？” “因此，我只喝一點稀薄之湯，食用一些干糧，我變得骨瘦如柴。由於缺少食物，身體的好多大小部位，如同燈芯草的支節。屁股就象駱駝的脊背。由於禁食，我的背脊骨高低不平，如同一條串起來的珠子。由於缺少營養，我的肋骨看起來好象一根根破殘房屋的椽子。因為挨餓，我的眼珠深深陷進眼眶，如同沉落深水中的星星。由於營養不足，我頭上的皮膚枯萎，皺紋滿面，就象一只帶生割下來的南瓜，風吹日曬之下，完全干癟不堪。” “當撫摸肚皮時，我就會抓著背脊骨；摸背脊骨時，我就會碰到我的肚皮。這樣，由於缺少足夠的食物，肚皮緊貼著背脊骨。由於營養不足，大小便時，我會因站立不穩而倒下，使勁地捶打我的肢體，想使身體恢復知覺。但糟糕的是，由於缺乏營養，我身上的積垢一個勁地直往下掉。看到我的人都這樣說：‘苦行僧喬達摩的皮膚呈黑色。’但其他人卻說：‘苦行僧喬達摩的皮膚非黑色，亦非藍色，而是黃褐色。’由於缺少飯食，純淨的膚色被損壞到如此地步。” “接著，我如此想：無論過去的婆羅門或苦行僧經受了多麼劇烈的痛苦，難以忍受的感受，他們一定也經歷了我這樣的遭遇，但是不會超過。無論未來的婆羅門或苦行僧經歷多麼絞心的痛苦，難忍的經歷，他們的感受也肯定會如此，但不會超過。但是，這些痛苦和難忍的經歷並沒有給我帶來超越世間，乃至獲證究竟圓滿的智慧。也許有另一通往覺悟的途徑。” 憍陳如等人見太子一心一意端坐思惟，勤修苦行，有時日食一麥，有時日食一米。有的時候兩天或者是七天才吃一麥一米。他們也被感動，也自覺修行苦行來了。他們自覺地侍奉在太子周圍，一小會也不敢離開。又派人返回國都想王師和大臣講述太子的一舉一動和苦行情況。 王師和大臣聽罷來人的陳述，悲痛欲絕，形容交瘁，如喪考妣。他們哭喪著臉來到宮殿門外候旨見駕。 淨飯王聽罷門衛的報告，知道太子並沒有同他們一起回來，當場昏倒在地，身邊人趕緊用冷水敷面才讓國王得以復蘇，國王言語梗咽，說不出一句話來，只好朝門外招手。 門衛明白國王的心意，立即招呼王師和大臣入得宮來，國王看到王師和大臣的悲傷也禁不住老淚縱橫，悲不能言。許久才微聲說到：“太子就是我生命的全部。你們為什麼獨自回來？沒有了太子，叫我如何存活下去？” 王師啟禀國王說到：“我等奉大王旨意去追尋太子，來到跋伽仙人處得知太子的去向便一路狂奔，終於在路上追上了太子。太子當時在一棵大樹底下禅坐，那身體發出的光明比太陽的光還亮。我隨即走上前去，頂禮太子雙足之後，詳細向太子敘說了他走後宮內宮外亂成一團，大王、王妃、太子妃為之深陷煩惱苦海一事。太子聽後用深沉之話音回答我說到：‘我豈不知父王和親戚對我情深似海嗎？我是恐懼生老病死和愛別離而帶來的種種無極痛苦，從而發願出離生死苦海才會出家來到這裡。’無論我如何勸說，太子總是心不動搖，意志堅定，就好比須彌山不可能動搖一般。捨棄我們如同草芥一般。我當時百般無奈，只好選派信得過的五個人隨從太子，伺機觀察太子的言行舉止。如果太子有回意，就會立即勸回。我派出的人適才回來一個向我們敘說了太子的近況。太子前往阿羅邏迦蘭兩位仙人的住處必須經過恆河，那太子不假舟橋居然可以踩水過河。太子經過王捨城的時候，又碰到頻婆娑羅王前來勸說太子本自青年何必要出家修道，還說要把他的國家分一半或者是全部給太子掌管，如果太子需要，國王甚至可以把所有兵馬都撥給太子去攻城略地，建立自己的國家，太子都堅辭不受。又來到阿羅邏迦蘭仙人住處，太子一番理論，居然讓出家修行一百多年的仙人心服口服。如今太子又到了迦阇山旁苦行林中尼連禅河畔修習禅定，每日裡只吃一粒麥子或者是一粒米。有時候甚至是七天七夜也才吃一粒麥子或者是一粒大米。” 淨飯王聽罷王師和大臣的陳述，十分悲痛，愛子心切讓他渾身打顫，身毛皆豎。對王師及大臣說到：“太子捨棄轉輪聖王之位和父母親屬恩愛之樂，卻跑到深山老林修習如此苦行，這又是何必呢？我的福報如此稀薄，竟然失去如此珍貴的孩子。” 淨飯王隨即派人把王師的話全都轉告了王妃和太子妃。 淨飯王又派人准備了五百車糧食，王妃摩诃波阇波提和太子妃耶輸陀羅也准備了五百車一切生活用具，准備妥當，即叫來車匿吩咐到：“當初是你把太子送出城而帶到深山老林，如今再派你率領這一千車生活用品送到太子身邊，以使太子衣食無憂。如果還有什麼短少，盡管回來取就是了。” 車匿領旨即率車隊日夜兼程來到太子身邊，只見太子骨瘦如柴，身皮緊緊貼在骨頭之上，腹腔都快附到脊背了，身上的青筋也繃起老高。車匿看到此情此景，兩眼一黑，頓時昏倒在地，過了許久才蘇醒過來。車匿雙膝跪在太子足下，哭著說到：“太子。您以前是多麼的風采照人，如今卻瘦骨嶙峋，骨瘦如柴。大王日日夜夜都在思念太子，望眼欲穿。得知您在此地修習如是苦行，心痛不已，特准備了一千車生活物質派我前來送給您使用。” 太子說到：“我遠離父母親戚和拋棄即將到手的轉輪聖王王位前來至此，只為求得生死苦海解脫之道。他們為什麼還要為我准備這些呢？拉回去吧，我不需要這些。” 車匿見太子不肯受用這些資具，暗自想到：“既然如此，我就另派他人把這些物質送回王城，我在這裡侍奉太子吧。” 想到此處，車匿隨即安排他人把物質帶回王城，自己留下來離太子不遠處侍奉於他。 轉眼間，六年過去了。太子想到：我日食一麥一米，或者是七日才吃一麥一米，如此堅持了六年時間，使得我骨瘦如柴，形同枯木爛柴。而這六年苦行的結果，也沒有讓我出離生死苦海，由此可見也不是正道。還不如我當年在閻浮樹下禅定過程中所想到的遠離一切欲念，寂滅一切意識的法則來得真正。如果我現在以此羸弱身體來按照這個方向修習，其他教還以為是自虐才是生死苦海解決之道。我就算今日依然有金剛之體力，也不能夠在此時此刻得成正果。我當吃飽肚子然後成道。 想到此處，太子即從座起，來到尼連禅河中洗浴。洗完之後想要上岸，無奈六年苦行耗掉他太多的體力，竟然連上岸的力氣也沒有。這時樹神按下樹枝讓太子抓住才得以上岸。 在樹林的外圍一位名叫難陀波羅的牧牛女在放牧群牛，淨居天的天王在空中喊：“難陀波羅，你趕緊到林中去供養太子。” 難陀波羅聞聽大喜，連忙去找尋供養品。突然，在她面前的地上冒出千葉蓮花，那蓮花中心的花台上有一大碗奶酥。難陀波羅喜出望外，連忙恭恭敬敬取下送到太子身邊，頂禮雙足之後，奉上奶酥。太子接過她送上的奶酥祝福到：“今日你所布施的食物，能夠使我恢復體力。當使你安樂無病，延年益壽，福慧雙足。” 太子又仰望蒼天，朗聲說到：“我為普度一切眾生而接受此飲食供養。”說完就吃了這晚集天地精華於一體的奶酥。剛吃下去，身體就恢復如初，光明也從身體散發出來了。體力恢復，也就堪受菩提之道了。 憍陳如等五人見到此情此景，頗感意外，以為太子貪慕世間榮華富貴，吃不了這苦，退失道心，也就離開了太子行到其他地方去了。太子獨自一人走向不遠處的畢缽羅樹，暗自想到：“如果我坐在那畢缽羅樹下不能夠得成正果，我就再也不起來了。”太子威德深重，大地也為之顫抖，隨著太子的步伐，大地發出震動，還發出轟隆轟隆的極大音聲。這音聲驚動了在地下沉睡許久的一條大龍，那大龍本來雙目失明，感受到大地震動心生歡喜，兩眼頓時明亮開來。 這條大龍先前見過迦葉如來出現於世時的祥瑞，知道這是諸佛出世的祥瑞，於是從大地踴出，雙膝跪倒在地，頂禮太子雙足。與之同時，不知道從哪裡冒出了五百多只孔雀飛騰虛空，右繞菩薩。天上彩雲以及香風吹拂著大地。那大龍見到此情此景，說出一段偈頌贊歎說： 菩薩足踐處，地皆六種震 發大深遠音，我聞眼開明 又見虛空中，青雀繞菩薩 瑞雲極鮮映，香風甚清涼 此菩薩瑞相，悉同過去佛 以是知菩薩，必定成正覺 太子想到：過去諸佛是在什麼座上得成正果的？轉念即知過去諸佛都是以草作為坐墊的。 玉帝釋提桓因立即變化成為凡人懷抱一大堆干淨柔軟的草出現在近處，太子問到：“這草叫什麼名字？” 釋提桓因回答說：“這草名叫吉祥草。” 太子大喜，心道：“我要沖破種種生死苦海所帶來的不吉祥，以成就種種吉祥。”隨即說到：“你可以將這草布施給我嗎？” 釋提桓因說到：“好啊。供養給您吧。願您早成正果。”即時把草交給太子，又發願說到：“願您成就之後，早來度化於我。” 太子接過吉祥草，鋪設成蓮花座，隨即在座上跌跏趺坐，如同過去諸佛一般發出誓願：“不成正覺，不起此座。” 發出誓願之後，天、龍、鬼、神皆大歡喜，在虛空之中，交口稱贊。清涼之風從四面八方輕輕吹拂，一切鳥獸都沉默不語，不起害心，天上雲彩淡薄，非常清秀，種種跡象表明，太子必定得成正果。 而欲界第六天他化自在天魔王波旬的宮殿發生震動，波旬十分懊惱，精神萎靡不振，對一切娛樂都提不起興趣，心中想到：沙門瞿昙，拋棄世間榮華富貴，五欲之樂，如今在人間禅定，不久就要功德圓滿，成就佛位。他一旦成就，就會廣度一切眾生出離生死苦海，超越我的境界，讓三界的有情日漸減少，這不是我所需要的。如今趁他還沒有成就，我必須前往破壞他的修行，讓他不能夠成就。 正在苦惱之際，波旬的兒子薩陀見狀問到：“父王何故如此憂戚？” 波旬回答說：“沙門瞿昙，今日在樹下禅定，即將成就佛位。他一旦成就無上正等正覺，就會廣渡眾生超越我們的境界，是故我打算去破壞他的修行。” 薩陀勸告父王波旬說到：“菩薩清淨，已經超出三界，神通智慧，無不明了。天龍八部，無不贊揚。這不是父王的勢力所能夠摧毀的！父王千萬不要自造禍端，自取其辱。” 波旬有三個漂亮非凡的女兒，她們儀態容貌，極為端正。妖艷撫媚，善於蠱惑人心。是欲界女人之中第一極品。一位名叫染欲，一位名叫能悅人，一位名叫可愛樂。她們那一天打扮整齊來到波旬宮殿給父王波旬請安。見波旬坐在那裡愁眉不展，悶悶不樂，便問到：“父王。您今天是怎麼啦？有什麼不開心的事情惹得我父王如此悶悶不樂？” 波旬看到他那三個可愛至極的寶貝女兒出現在面前，心情變得好了一些，於是告訴他們姊妹三個：“人間有一位沙門名叫瞿昙。如今他以法為铠，自在為弓，智慧為箭，想要調伏眾生摧毀我的境界。如果我不如他，所有的眾生都會去皈依於他，則我境界中的眾生就會漸漸稀少。所以，我才在這裡郁悶，算計怎樣去破壞他的修行。” 他那三位寶貝女兒嬌滴滴地說到：“父王。這欲界之中，還沒有哪一位男人能夠逃出我們三個的手掌心的呢。走吧。父王。我們都人間去看看吧。” 波旬手執強弓，又拿了五支利箭，與三位女兒一起從他化自在天天宮之中消失出現在人間的畢缽羅樹下。波旬見太子安然坐在畢缽羅樹金剛座上禅定，欲擺脫生死苦海的糾纏從而登陸涅磐彼岸，不禁惡從膽邊生，恨自心頭起，左手拉弓，右手搭箭，大聲吼道：“你本剎帝利轉輪聖王之高貴人種，出家靠化緣乞討為生就不應該。如果你現在還坐在那裡不起來，不放棄你的誓願，我就一箭射死你。我一放利箭，世間一切苦行仙人都聞聲發抖，昏厥過去。更何況是你。如果你現在起來，我就會放過你。” 太子安然不動，不驚不怖，穩如泰山， 波旬惱羞成怒，即刻彎弓搭箭射向太子，太子此時連斜眼都不瞧一下。誰知那射出去的箭居然飛向空中，稍作停留又掉了下來，那箭卻變成蓮花從空中緩緩墜下。波旬驚呆了，怎麼也不相信他的眼睛，隨後又射出余下的四支箭，箭箭都是如此。 他的三個寶貝女兒見狀，隨即走到太子面前說到：“仁者的德行，人天敬佩，應該有人來照顧您的飲食起居才好。我們姊妹仨風華正茂，美麗模樣，天人罕有。不如讓我們來照顧您，給您鋪床疊被，侍奉在左右。” 太子說到：“你們在過去世中行微末小善得為天女之身，不念世事無常，還來粉飾太平，妖媚蠱惑人心。你們形體雖美，而心不端。以淫欲去迷惑世人行不善業，壽盡則墮入三惡道中，托身為鳥為獸，想要免除難上加難。你們如今想要破壞我的修行，發心很不清淨。趕緊走吧，我不需要你們。” 話音剛落，那三位美妙絕倫的天女頓時變成老態龍鐘的老婦人，牙齒掉光，唾沫橫流，皮膚層疊在骨頭上跟梯田一般，腹部腫大如鼓，弱不禁風，連站都無法站穩。 波旬見狀，心知不好，乃想到：“我當年在雪山之中箭射大自在天，連他都心懷恐懼而退失善心，如今卻拿瞿昙毫無辦法，連我那天下無雙的女兒怎麼蠱惑都絲毫不能夠改變瞿昙的心志，更不要說讓他產生愛或者是恨。看樣子我應該再用其他方法來威逼利誘讓其就范。”於是波旬就換了一種面輕言細語說到：“你如果對人間的歡樂不感興趣的話，今天就跟我一起上天去吧。我把我的王位和一切上妙器具都給你，讓你享受那無極之樂。” 太子說到：“你在過去世中修持少許布施善因而如今得為自在天王。而這福報總有一天會到頭的，福盡之期就是你墮落地獄、餓鬼和畜生三惡道之時，要想出來難如登天。五欲之樂是為罪惡之因，不是我所想要的。” “我的果報，你已知道。那你的果報，又有誰能夠證明？”波旬問到。 波旬話音剛落，大地隨即發生六種震動。地神手持裝滿蓮花的七寶瓶從地蛹出，對波旬說到：“菩薩在過去世中，將頭目髓腦布施給他人時所流出的鮮血都能夠浸潤整個大地，布施出去的國王位、城池、妻、子、象、馬和珍寶不計其數。而他之所以這樣做，都是為了求證無上正等正覺。也因為這個原因，你今日不應該去惱亂菩薩的修持。” 波旬聽完地神的證明，心生恐懼，身毛皆豎。那地神頂禮太子雙足，獻出蓮花供養太子之後就忽然消失不見了。 魔王波旬心想：我用強弓利箭和三個美麗無雙的女兒威逼利誘都不能夠禍亂瞿昙的心。為今之計我應當全面召集我的軍隊前來以強大武力來降服於他。 波旬念頭一閃，虛空之中忽然充滿了奇形怪狀的種種軍隊。有執戟操劍的，也有頭戴大樹的手拿金剛杵的，種種武器，應有盡有。那隊伍裡，長著豬頭、魚頭、驢頭、馬頭、獅子頭、龍頭、熊頭、罴頭、虎頭、兕頭等等野獸頭的眾生比比皆是。有的一個身體長滿了許許多多的頭，有的只有一只眼睛，有的卻有長滿眼睛，有的腹部很大個子很高，有的卻又瘦得腹部扁平，有的腿部特別肥大，有的屁股大的非常誇張，有的長牙利齒非常之恐怖，有的頭長在胸前，有的只有兩只腳卻支撐著許許多多的身體，有的面部特別大，幾乎看不見身體，有的面如灰土，有的身體還不斷噴出焰火，有的長得像大象背山，有的長發裸形，有的長得一張半紅半白的陰陽臉，有的嘴唇都拖在地上，有的全身被種種皮裹住全身，有的臉部或者是身體被虎皮、獅子皮或者是蛇皮裹住，有的全身被種種毒蛇纏滿，有的人頭頂還往外噴出烈火。諸如此類種種奇形怪狀的魔兵圍繞在太子周圍，以他們自認為很恐怖的行為去恐嚇擾亂太子，他們有的作勢要撕裂太子，有的以手中的武器作勢要殘害太子，有的四處噴火，有的發出雷霆之音聲震動山谷，整個現場暗無天日，鬼哭狼嚎，十分陰森恐怖。四大海水，一時沸騰。那些護持佛法的天龍八部，對魔王的軍隊恨得咬牙切齒，但魔軍勢大，無可匹敵，無可奈何。 五淨居天的天人知道惡魔來到人間來擾亂太子的修行，心生慈悲，都來到太子上空，見無量無邊的魔軍無論用什麼樣的方法都不能夠擾亂太子的心，太子依然和顏悅色，沉浸在禅定的愉悅之中。好比是獸王獅子處在群鹿一般。不禁皆大歡喜，連聲贊道：“善哉善哉。這種狀況真是聞所未聞。菩薩決定會成就無上正等正覺。” 魔軍各盡威力，相互配合，勢必要摧毀太子。但無論他們用盡什麼樣的方法，太子都視之為兒戲一般，根本就不放在眼裡。那波旬更是惱羞成怒，越發傾盡全力，催動麾下魔軍發動更勇猛的攻勢，無奈技不如人，無法達到預期目的。那些魔眾揮舞著手中各自的兵器，張牙舞爪地想撲進太子的身邊，卻始終功虧一篑，無能為力，手中的一應兵器始終挨不了太子的身體。那漫天飛舞的兵器都悉數停留在空中飛舞，發出的雷電霹雳，全變成五色花，惡龍吐出的毒風，全部當成香風輕輕吹拂。無論那些窮凶極惡的魔眾用盡什麼樣的手段，都不能夠傷到太子一根寒毛，也不能夠引起太子的嗔恨心，太子始終如一，保持著微笑面對這一切。 在魔軍的隊伍裡，有兩位自以為是的魔女變換種種丑態在太子面前舞弄風騷，企圖擾亂太子的心志。其他魔軍則變現種種恐怖之身來恐嚇太子，但無論如何，魔軍都是浪費心情，徒勞無益。波旬正在苦惱之際，有一位名叫負多的大神在虛空之中隱身而說到：“波旬啊。大家都看到牟尼尊心意泰然，沒有絲毫怨恨。你的那些魔眾起歹毒心，對這種聖人橫生忿怒之心，真是愚癡。你們這些做法徒勞無益，永遠也不可能得逞的。你們還是放棄吧。你的神力可以用口吹毀須彌山，可以吹滅漫天大火，可以讓大海之水全部沸騰起來，再堅實的大地都可以使之柔軟。但你無法毀壞這位菩薩無量劫以來所修習積累的無量無邊的善果。他的定力、精勤、方便和智慧這四大功德你是不可能截斷的，也無法阻礙他成就佛位。鑽木可以取火，穿地可以得水，只要懂得精勤方便，就沒有什麼不可能得到的。世間眾生，沉淪於貪嗔癡三毒苦海，沒有一個人能夠救度得了他們。菩薩慈悲，自從寶藏如來時期發願以來，在三大阿僧袛劫以來無量無邊的轉世過程中，廣修一切善法，廣集一切功德，為世間眾生除掉一切憂患。如今你為什麼要去惱亂他呢？世間眾生愚癡迷惑，沒有智慧，都持種種邪知邪見。如今菩薩下世，引導眾生修習正路，你為什麼要去惱亂導師呢？你這樣的做法是不好的。好比是茫茫曠野之中一支龐大的商隊，正處在無邊的黑暗之中，驚慌失措的商人找不到前進的方向，菩薩為了引導這些眾生脫離困境，點燃特大火把指引他們，你卻要把這大火把吹熄。茫茫眾生如今沉沒於生死苦海，菩薩為之修造智慧寶船，你為什麼要把這大船鑿沉呢？菩薩忍辱為牙，意志堅定為根，修成無上大法，即將得成正果，你為什麼要來搗亂攻擊呢？世間眾生被貪欲嗔恚和愚癡緊緊鎖住，菩薩為了解救他們來修習種種無極苦行，今日在此樹下跌跏趺坐，絕對會成就無上正等正覺。而此地也是過去諸佛成就之金剛座，世間其他地方都在轉動，而這裡地方是永遠也不會動的，所以才能夠承受一切上妙禅定，不是你的勢力所能夠摧毀的。你應當心生歡喜，熄滅傲慢之意，把他作為世間導師來對待和侍奉他才是。” 波旬聽到空中傳出的聲音，又見菩薩身意恬然，處之安泰，心中不禁十分慚愧，傲慢之心頓時消失得干干淨淨，獨自一人消失在空中，回到了自己的宮殿。其他的魔軍見狀也偃旗息鼓，作鳥獸散，消失在空中。 當惡魔一時之間消失得干干淨淨之後，整個當地處在安寧祥和之中，天地之間沒有任何煙霧，風不搖枝，落日下山，余晖照耀大地顯得格外寧靜。早起的月亮顯得更加清澈，眾星捧月，裝點著朗朗夜空。虛空之中飄下紛紛揚揚的花雨，一陣陣撲鼻的的香氣彌漫著整個地區。美妙無比的天樂響起，這一切都是身處虛空的各路天神供養給太子。 太子以無極慈悲在二月初七黃昏降服魔王波旬之後，即發出大光明照耀天地之間，而後入定思惟佛法真谛。在佛法中，只要禅定自在，就會知道自己在過去無量劫以來所作所為以及無盡輪回中所發生的一切。無論是父母、眷屬、貧富貴賤、壽命長短以及姓名字號等等，都了解得十分清晰透徹，如同發生在眼前一般。太子得到宿命通之後看到這些，不禁心生悲憫，心道：“一切眾生，輾轉六道。無有導師，不知出離。追逐虛妄，無有真實。於生死中，苦中求樂。”太子行到此時，初夜已盡。 太子禅定到了中夜時分，即得天眼通。他觀察世間中的一切全部了如指掌，就像在明鏡前觀照自己的形象一般清晰。他見世間一切眾生雖然種類繁多，死此彼生，隨著自己的善惡業力牽引，遭受苦樂果報。地獄中一切酷刑烤治眾生，有的人遭受烊銅灌口，有的人被強制放倒在燒得通紅的鐵床之上，有的人卻叉到滾水鍋裡熬煎，有的人被鋼釬穿入放在烈火中燒烤，有的人被虎狼鷹犬活活撕裂吞食，有的人為了躲避大火而在呆大樹底下，卻不料樹葉掉下變成利刃被斬割成碎塊。有的被刀砍斧鑿鋸解而成為碎片，有的被扔進又滾又煮的灰河之中，有的被扔進糞屎坑中，雖然飽受種種痛苦的煎熬，但因業力的原因而無法脫離苦海。太子見到此情此景，心想：這世界的眾生為了追求生死之間的五欲之樂而造就惡業，如今飽受惡果折磨。假如有人見到如此惡報，還會去追求虛無缥缈的世俗之樂而去造種種惡業嗎？ 菩薩又觀察畜生道的種種情形，他見到畜生道的眾生隨著自己的業力牽引，托生種種丑形。它們被因為骨、肉、筋、角、皮、牙、毛、羽等斷送生命。有的為人類負荷重擔，饑渴困乏，人所不知。有的鼻子被繩所穿，有的頭部被鐵鉤勾住。它們的身肉常常被人類吃掉，或者是獸類相互吞食。太子見到畜生道的眾生飽受種種痛苦折磨，即生大悲之心。心想：這些眾生常常用自己的身和力供人類驅使，還要忍受人類鞭撻和饑渴之痛苦，又被同類相互殘殺吞食，這一切都是它們過去所作所為造就種種惡業形成的果報啊。 菩薩又觀察到餓鬼道的種種情形。只見那些身首俱大如高山，脖子細小似針孔的餓鬼們處在黑暗之中，從來就不曾見到日月星辰之光。在那黑暗的世界裡，餓鬼之間相互都不能夠看見，口中恆有大火燃燒，常常被饑渴所帶來痛苦的熬煎，千億萬年之中連進食的聲音都聽不到，更何況是吃喝什麼。就算是天上下雨，灑落在身上的都變成火珠。如果要跨越江湖河海，那水即時轉化為熱銅燋炭。這些餓鬼每動一步，那全身發出的音聲就好像是五百乘牛車齊齊奔跑發出雷鳴一般。身上的每一處關節都被大火焚燒。太子見到餓鬼身受如此大苦，生起大悲之心。不禁想到：這些餓鬼之所以有今天，都是之前吝惜財產不肯布施的緣故。如果有人見到這些慘痛，就應該多布施，為社會多奉獻自己的心力。就算是割捨自己身上的肉用以布施也是值得的啊。 太子又將目光投向人類，只見人類從中陰身開始，見父母和合心生歡喜，而起愛意，投生到父精母血凝結而成的不淨之物之中以為身體。住胎以後，夾在臭穢的身體之中飽受煎熬，跟身處地獄沒有什麼兩樣。十月期滿，經歷九死一生方才來到人間。剛到人間，就被冷風和如刀劍般的衣物包裹以致大苦。而後隨著歲月的增長，歷經老化、生病等酷痛的折磨，最後身死又再投生。不能夠徹悟世間真相，隨著自己的業力和願力，如此輾轉六道，沒完沒了。菩薩見到這些，生起大悲心而後想到：眾生面對如此眾多的苦患竟然麻木不仁，不想斬斷輪回之根本，還在生死之間追求五欲之樂，真是愚癡。 太子又將眼界投到天上，見到天上人身體清淨，不受塵埃，彷佛琉璃一般清澈，不會眨眼，身體還發出大光明照亮周圍。他們有的居住在須彌山之頂，有的居住在須彌山之四腰，有的居住在虛空之中。他們的心念非常歡愉，沒有一絲一毫的不適。成天都是以聲樂來娛樂自己，而不分晝夜。無論身處何地，無不絕妙。他們的記憶力非常之差，無論何事，轉眼就忘。衣服飲食，應念而生。根本就沒有什麼煩惱。雖然如此快樂，還是被心中種種欲念驅使。那些天人一旦天福享盡，就有五種衰退現象出現，這五種衰相分別是：頭花枯萎，眼睛眨動，身光不現，腋下汗出，坐立不安。那天子的眷屬見到如此景象，心有不捨，天子本身也是如此，生大苦惱。太子見到此情此景，生起大悲心，暗自想到：這些天人在過去世中修持微末小善而得以往生天上享受五欲極樂，福報將盡，生大苦惱。從天上命終，也有人墮落到三惡道中受無量苦。他們造就善行，本為生天。而今所得，樂少苦多。比如饑渴難耐之人吃到暗藏毒藥的美食，剛開始還以為很美，到了中途卻已成大患。有智慧的人，怎麼會貪圖享受這些稍縱即逝的五欲之樂呢。那些身處色界和無色界的天人，因壽命久遠便以為永恆，一旦無常現前才知道大事不好。他們生起種種錯誤知見，否定因果，因為這些因素而導致他們墮落到三惡道中受無量大苦。太子以無盡天眼觀察六道，起大悲心，心中想到：三界無安，猶如火宅。無極大苦，無有一樂。如此思惟，已經是半夜時分。 到了後半夜，太子在禅定繼續觀察一切眾生淪落生死苦海的根源所在。身體為什麼會老化和死亡呢？ 太子觀察得知：是因為有生。如果沒有生，也就不存在老化或者是是死亡。 那麼，生又是怎麼一回事呢？ 太子繼續深挖下去。他發現：既不是天生如此，也不是自然生成，是因緣和合而形成的。 那麼，是什麼因和緣造成的生呢？ 太子深究發現：欲望是因，物質、非物質和業力為緣，因緣和合才會有生。 那麼物質、非物質和業力又是如何產生的呢？ 太子又進一步觀察：這三種又源於對外境中的美色、好聲、香氣、美味、感觸等為執著對像而生起的欲取、見取、戒取和我語取這四取而產生的。 為什麼會產生四取呢？ 太子又繼續觀察發現：四取是由愛而產生的。 那麼，愛又是如何產生的呢？ 太子深度觀察得知：愛是由受而後產生的。 那麼，受又是如何產生的呢？ 太子繼續深入觀察得知：受是由觸而產生的。 觸，又是如何產生的呢？ 太子深入從而發現：觸是由眼睛看到美色、耳朵聽到美聲、鼻子聞到美妙之香氣、舌頭品味到美好的味道、身體接觸到美好的細滑觸覺、意識感受適宜之舒適這六入而產生的。 六入又是怎麼產生的呢？ 太子繼續深度觀察得知：這六入是由精神世界和物質世界（名色）和合而產生的。 名色又是如何產生的呢？ 太子繼續觀察得知：名色是從分別（識）而生。 那麼，識又是如何產生的呢？ 太子深入觀察得知：識是由行為（行）引發的。 行又是如何產生的呢？ 太子在禅定中繼續深挖其根源，終於找到沉淪生死苦海之根本。那就是無明。 什麼叫無明呢? 無明是指缺乏智慧而對世間一切產生種種顛倒知見。對世間虛幻世界缺乏足夠清醒的認知，對萬法的來龍去脈不清楚，以為世間萬物是真實不虛，以為本性中的一切客塵是自己。就好像月影入水，卻以為月在水中一般。 太子找到了導致沉淪生死苦海的源頭，於是順籐摸瓜，找到了出離生死苦海的解決之道。那就是消滅無明。用智慧消滅無明之後，就不會以假作真從而不會妄動（行）。不妄動就不會產生種種分別（識），不產生分別就不會形成精神和物質兩大世界（名色）。沒有名色則就不會出現眼、耳、鼻、舌、身、意所招引的色、聲、香、味、觸、法這六塵（六入）。沒有六入就不會接觸（觸）。沒有接觸就不會形成感受。沒有感受自然不會產生愛。沒有愛也就不會攝取。沒有攝取也就不存在擁有。沒有擁有也就不存在生。沒有生何來老化、疾病和死亡？隨著天色微光，啟明星在東方顯現的那一刻，太子歷經億億萬萬劫沙數的輪回苦苦追尋的真理終於在這一刻得到。億億萬萬恆河沙數的輪回苦修終於在這一刻功德圓滿，成就無上正等正覺，證得如如不動的最高境界，成為十方世界一切眾生爭相供養的大聖，對世間萬法都通達徹底了解一切真相，理論和實踐都已經圓融無礙，他雖證知涅槃卻不捨每一位尚在生死苦海中沉淪的眾生，他對萬法都知曉解決之道。是世間一切有情眾生的佼佼者。他能夠根據每一位有情的根器說出與之相應的解決之道。是天上人間一切有情的導師。他不光自己覺悟，還引導與他有緣的眾生覺悟並且覺行圓滿。是一切有情眾生所共同尊重的人。 此時此刻，釋迦牟尼如來心想：“八正聖道是過去、現在和未來諸佛所共同修持履行的法則，能夠導向了脫生死證入涅磐極樂境界之中。如今我理論和實踐都已通達無極，無所掛礙。” 當時，整個大地都處在一片祥和的氣氛中，初昇的太陽霞光萬道，照得大地一片金黃。天空中響起美妙絕倫的天樂，彩雲從天上飄過，還灑下一些甘露降臨大地。柔軟清涼的香風徐徐拂起，森林中的果熟枝葉繁茂，特別喜人。在菩提樹周圍方圓三十六由旬內，被天上飄下的曼陀羅花、摩诃曼陀羅花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花、金花、銀花、琉璃等花和七寶蓮花的花瓣充滿。虛空之中彌漫著天人演奏的音樂和焚燒的香氣，天人執掌的天蓋和幡幢充滿了整個虛空。天龍八部的供養也大抵如此。 這時候的一切眾生內心都充滿了慈念，沒有任何嗔恨和危害的想法。大家都興高采烈，歡欣鼓舞，好像看到聖人一般。此時此刻，沒有憂愁，沒有擔心。心意柔軟，遠離傲慢，也不會產生種種不念意念。五淨居天的天人們雖以遠離歡喜或者是痛苦之根本，在這時候也都喜不自禁。就連身處無極苦痛地獄的眾生，那曾經無休止的折磨此時此刻都全部停止，皆大歡喜。畜生道的眾生也就熄滅殘害之心念，停止了弱肉強食。那些億億萬萬年都無法吃到一丁點食物的餓鬼們此時此刻也都吃得飽飽的，饑渴的感覺消失得無影無蹤。往昔連太陽和月亮都照不到的世界陰暗角落此時此刻都被照得透亮，曾經都相互看不見的眾生都很驚奇：咦，這裡怎麼會那麼多的眾生呢？這一切都是大聖法王釋迦牟尼如來出現在世間，以無上大法摧破非法所帶來的黑暗而讓一切全都明朗的緣故。釋迦族自興族以來列祖列宗先前拋棄王位出家修道，成為五通仙人之後，又廣行十善業而得生天的先人們莫不歡欣鼓舞，都借助神通力來到菩提樹的上空合掌贊歎說到：“在我甘蔗種族之中能夠成就佛位，真是種族的無上榮光啊。”普天之下，一切有情莫不興高采烈，只有魔王波旬一個人在那裡生悶氣，憂愁萬分。 如來獨自一人在菩提樹下禅定了七日七夜，品味那無盡的愉悅。他想到：“我已經斷除一切煩惱，斷盡一切塵緣。昔日所願都已圓滿達成，功德圓滿。我所掌握的佛法甚深難解，只有佛與佛之間才能夠明白。這裡的眾生在這五濁惡世之中，為貪欲、嗔恚、愚癡、邪見、憍慢、谄曲所覆蓋和障礙，福報很是稀薄，根器也非常愚鈍，毫無智慧，怎麼能夠理解我所講述開示的微妙大法呢？如果我現在就傳授殊勝大法，這些眾生必定不能夠接受而去誹謗，從而墮入惡道受無量苦。我還不如就此進入涅槃境界。”想到此處，如來用偈頌來表述他的意願： 聖道甚難登，智慧果難得。 我於此難中，皆悉已能辦。 我所得智慧，微妙最第一。 眾生諸根鈍，著樂癡所盲。 順於生死流，不能反其源。 如斯之等類，雲何而可度。 如來想到此處，大梵天王見到如來聖果已成，卻對眾生根器有顧慮而不願講經說法，普渡眾生，心即想到：“世尊在過去世無量億劫中為了救度這些久處生死苦海的眾生，在久遠不可計的生死輪回中捨棄王位、城市、妻、子、頭、目、髓和腦等等一切，飽受痛苦折磨。如今願望終於達成，成就了無上正等正覺。為什麼卻要沉默而不願意講經說法？眾生長夜沉沒於生死苦海，苦不堪言。我今當為一切眾生恭請佛陀講經說法，普渡眾生。” 想到此處，大梵天王即從王宮消失轉眼間就來到人間菩提樹下如來住所，頂禮佛足之後又繞佛百千回，長跪於佛前說到：“世尊。您在過去世中為了眾生久住生死，拋頭顱，撒熱血，把您的身命和財物都奉獻給一切眾生，飽受痛苦煎熬。廣集一切功德，廣修一切善法，廣結一切善緣，如今終於功德圓滿，成就佛位。如今卻保持沉默而不講經說法。眾生長夜沉溺生死苦海，因為無明的原因，要想出離三界卻是難上加難。但也有些眾生在過去世中親近大善知識，廣修德本，他們能夠對世尊的開示信受奉行。祈請世尊為他們以大悲之心講經說法，啟迪他們的智慧從而達到彼岸吧。” 三十三天主釋提桓因、夜摩天天主、兜率天天主、化樂天天主、他化自在天天主也都來到菩提樹下如來住所恭請佛陀轉大法輪，普渡眾生。 佛陀告知大梵天王以及欲界各天天主：“我也想為一切眾生傳授無上大法。但我所掌握的法難解難知，這些眾生如果不能夠信受奉行還生誹謗之心，就將會墮於地獄收無量苦。為此，我才沉默不語。” 這些天主如此恭請了三次，如來才答應了他們的請求。天主們知道如來接受了他們的祈請，喜不自勝，頂禮佛足之後就回到了各自的住所。 天主們走後，世尊又在七日之中以佛眼觀察眾生的根器和煩惱的輕重。在成就後的第二個七日，世尊想到：如今我應當開甘露法門，誰應當最先聽到呢？阿羅邏和迦蘭兩位仙人聰慧非常，極易悟道。更何況當初我們有約在先：如得道請先度我。 想到此處，空中傳來音聲：“這兩位仙人已於昨夜命終。” 佛陀隨即答言：“知道了。” 佛陀又想到：“我父王曾經派遣憍陳如等五人前來護衛於我，他們也都是善根很是深厚的人。又在過去世中在我面前發願要先聞法。我應當履約為他們講經說法。過去諸佛都在婆羅奈國鹿野苑中初轉法輪，而這五人恰恰都在此處。我現在就動身前往鹿野苑。” 於是，佛陀起身就往婆羅奈國進發。 當時，有兩位分別名叫跋陀羅斯那和跋陀羅梨商團領隊帶著五百位商人經過一片曠野，空中傳來音聲：“前面你們將遇到一位大聖者。他是如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。是世間無上之福田，你們應當竭誠前去供養。” 兩位商主聽到很是歡喜：“好啊。那世尊現在何處呢？” “就在前面不遠，稍後就會到來。”天神如是答道。 不多時，他們遠遠望見釋迦牟尼如來威相莊嚴地在諸天的環繞下徐徐走來，皆大歡喜，連忙拿出最好的蜜糗拿來供養佛陀。佛陀心想：過去諸佛都是用缽來裝食物的。 當時，四大天王知曉佛的心念，連忙各自拿出宮中珍藏的石缽貢獻給佛陀。佛陀心道：我若只接受一個缽，其他的天王就會心生嫉妒。於是佛陀接過四位天王呈上來的飯缽，用手輕輕一按，四缽即變成了一個。佛陀用此缽接過兩位商主奉上的供養並祝福到：“你們今日的布施，是為了讓接受供養者身體安泰。應當讓布施者物質和體力都隨心所欲，無有恐怖，快樂無憂，健康長壽。善良鬼神，時常護衛。以此飯食布施的功德，未來得以斷除貪嗔癡三毒之根，將來無論是身、還是命，或者是財，都無人可奪。聰明智慧，對佛法深信不疑。無論在哪裡轉世，都不會缺失正見。現世之中，父、母、妻、子等六親眷屬都日益昌隆。沒有任何災變或者是不吉祥之事發生。家族之中若有命終當墮惡道者，都因為你們今日布施即時生到天上，不會有邪知邪見，功德增長。未來常得親近諸佛如來並恭聽他們講經說法，證得果位。一切所願，任意滿足。” 佛陀祝福之後，就受用這份供養，然後漱口洗缽，隨之給這兩位商主授三皈依。而後又踏上旅途。前行不遠，又碰到一位名叫優波伽的其他教派修行者。這位優波伽見佛陀相好莊嚴，六根寂定，很是驚訝，於是用偈頌問： 世間諸眾生，皆為三毒縛。 諸根又輕躁，馳蕩於外境。 而今見仁者，諸根極寂靜。 必到解脫地，決定無有疑。 仁者所學師，其姓字何等。 佛陀也用偈頌回答： 我今已超出，一切眾生表。 微妙深遠法，我今已具知。 三毒五欲境，永斷無余習。 如蓮花在水，不染濁水泥。 自悟八正道，無師無等侶。 以清淨智慧，降伏大力魔。 今得成正覺，堪為天人師。 身口意滿足，故號為牟尼。 欲趣波羅奈，轉甘露法輪。 是天人魔梵，所可不能轉。 優波伽聽罷心生歡喜，連連贊歎不已，合掌圍繞著佛陀轉了一圈就戀戀不捨地離開了。 佛陀隨後來到阿阇婆羅河邊時天色已晚，於是佛陀就在河邊入定。不久就下起了大雨，那河中的大龍王目真鄰陀見狀，連忙爬上岸來用自己的身體圍繞著佛陀的身體盤旋而上，為佛陀遮風擋雨，這場大雨足足下了七天，大龍王也足足護衛了佛陀七天。天晴以後，大龍王化作人性，頂禮佛足之後說到：“世尊在此入定已經七日。在這些日子裡，風雨沒有侵擾到您吧？” 佛陀用偈頌回答說： 諸天及世人，所歡於五欲。 比我禅定樂，不可為譬喻。 老龍王聽完佛陀的偈頌，很是歡喜，再一次頂禮佛足之後就告辭回到了自己的住所。 佛陀隨後也出發來到婆羅奈國憍陳如五人所在地。那五人遠遠望見佛陀的到來，就相互約定說到：“沙門瞿昙捨棄苦行而去享受飯食之樂，再無求道之心。如今來到我們這裡，我們不需要去迎接他，也不要理睬他。他願意怎麼做我們也都不要在意。”約定之後，大家都沉默不語，不再吭聲。 , , ; 隨著佛陀的到來，這五人都不由自主地站起身來，禮拜奉迎，有的為他接過衣物和飯缽，有的連忙取水供佛洗浴，有的取淨水供養佛陀飲用，都畢恭畢敬，照料周全，但他們不知佛陀已經成就，還稱呼佛陀為瞿昙。 佛陀坐好後，就問憍陳如他們：“你們不是約好不要理會我的麼？為什麼一見到我就忘掉彼此的約定而侍奉如此周全呢？” 憍陳如他們聽到佛陀如是說，心生慚愧，乃說道：“瞿昙修行，還算順利吧?” 佛陀說到：“你們為什麼見到佛陀無上至尊還稱呼以俗家名姓耶？我心量如同虛空，對於羞辱贊歎不會有所分別。但你們的憍慢會遭受惡報。好比是世間兒子稱呼父母的名字一般都是不允許的。更何況我如今已經成為一切眾生的父母。” 這五個人聞聽此語，更加慚愧，誠惶誠恐地說到：“我等愚癡，沒有智慧，不知道您如今已經成就無上正等正覺。為什麼呢？往日我們見到如來每日只吃半粒麥子或大米，如此堅持了長達六年時間，最終您放棄了苦行。所以我們認為您還是沒有得道。” 佛陀告知憍陳如等五人：“你們不要以微小的智慧去衡量判斷我的修道成功與否。為什麼呢？身體受苦，心則惱亂。身體享樂，情則執著。是以極苦和極樂都不是成道之因。不如鑽木求火卻被水浸泡，怎麼可能會發出火花來呢？想要求得智慧的道理也是一樣。有極苦極樂之水，智慧之光就不可能生起。智慧之光無從生起，也就不能夠銷滅生死黑障。如果棄捨極苦和極樂，行於中道，心則寂定，就能夠修習八正聖道，遠離生老病死帶來的種種憂患。如今我已隨順中道，證得了無上正等正覺。” 憍陳如等五人聽了佛陀的開示，心大歡喜，雙手合十，恭敬地瞻仰著佛陀的音容相貌，哪怕是一秒鐘也不願意離開。 佛陀觀察到度化憍陳如等人的機緣已經成熟，就為他們開示到：“你們應當知道，由眼、耳、鼻、舌、身這五蘊組合而成的我就是一切痛苦之根源。為什麼呢？因為這個烏合之眾的假我要不斷地經歷生、老、病、死、喜愛卻注定分離，怨恨卻要時時面對，一切欲望都未必能夠滿足，榮華富貴一旦消失等等痛苦的折磨（苦）。憍陳如。無論是有形的，還是無形的；有腳的，還是無腳的，或者是多腳的，只要是有情眾生，都免不了要承受這些痛苦。好比是用灰蓋火，如遇干草，就會再度燃燒。上述的種種痛苦，都是因為這個假我為根源。如有眾生把這五蘊和合而成的身心當成是自己，就會飽受這些痛苦的折磨。從而引發貪欲、嗔恚和愚癡。這導致沉淪生死苦海的根本三毒發作的根源就是把假我當成真我。這些苦因就好比是種子，因緣具足就會發芽開花和結果，眾生就會因此而輪回在欲界、色界和無色界這三有之中。如果認清這假我不是真我，銷滅一切貪嗔癡，奉行八大聖道，那麼痛苦也就隨之消失得干干淨淨，好比是有人水滅火一般。而這些沉淪在生死苦海的眾生，因為不知道造成痛苦的真正根源，所以才會在無盡的生死中輪回。憍陳如。既然已經知道造成痛苦的根源（習），就應當發願銷滅苦本（滅），然後對八大聖道依教奉行（道），就可以徹底掙脫生死輪回之鏈，進入涅磐極樂境界。我也因為知道了痛苦之根，發願根除，並對八大聖道依教奉行，從而證得涅磐境界。也因為這樣，我才會證得無上正等正覺。所以，只要你們按照我介紹的方法去作，就一定會超越生死，不再輪回。如果眾生不知道這個方法，那就永遠也不可能出離三界，斷除輪回。這得以斷除生死輪回之路的四大聖谛，就是絕對的真理，是真實可行的。苦實在是苦，習實在是習，滅實在是滅，道實在是道。憍陳如，我說的法你們能夠理解嗎？” 憍陳如歡喜得手舞足蹈，連聲說到：“我理解了。世尊。我知道了。世尊。”也因為憍陳如最先明白佛陀講述的法義，所以又被稱之為阿若憍陳如。在佛陀第一次講經說法的時候，阿若憍陳如於萬法之中遠塵離垢，再也不會被客塵所干擾了。 地神見如來初轉法輪，心大歡喜，連聲高喊到：“如來在人間講經說法，普渡眾生了。”虛空神聞聽此言，也很是歡喜，也如是大聲傳唱，四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天欲界諸天以及色界諸天的天人們也如此傳唱。那些聽到此語的天人們都紛紛傳言：“如來今日在婆羅奈國鹿野苑仙人住處講經說法，普渡眾生。他所講述的離苦得樂大法，是我們這些天人、魔眾、梵天以及其他教派的出家人無論如何也無法做到的。” 當時，大地發出輕微的震動，在虛空中的天龍八部演奏出微妙動聽的音樂，焚燒名貴的香粉，拋灑美妙無比的花瓣，虛空中處處充滿了寶幢幡蓋。整個世界更被佛陀身上發出的莫大光明照得透亮。阿若憍陳如在佛陀第一次講經說法就證得了聖果，所以是佛陀座下第一弟子。其余摩诃那摩等四人見阿若憍陳如在佛陀第一次講經說法就獲得了聖果，很是驚奇，心中各自想到：如果世尊也為我等說法的話，我們也會得到如此利益。想到此處，他們四人合掌恭敬，目不暫捨。 佛陀知道度化他們的時機已經成熟，就又為他們開示了上述微妙之法。他們聽後也都證悟了諸法實相，再也不會被客塵所困擾。 這五人證得聖果之後，皆大歡喜，頂禮佛足之後說到：“世尊。我等五人已經徹悟諸法實相，知道了斷生死的解決之道。如今我們想要在您座下出家，作為您的弟子。惟願世尊慈悲接納。” 佛陀隨即說到：“善來。比丘。”話音剛落，這五人的胡須和頭發頓時掉落在地，不知道從哪裡來的袈裟自然而然穿在身上，正式成為佛陀座下的第一批出家弟子。 佛陀開示他們到：“你們認為物質、感受、思想、行為和意識都是永恆不變的呢？還是時時刻刻都處在變化之中呢？他們所帶來的是痛苦呢？還是歡樂呢？是虛幻的還是真實的呢？能夠為我們主宰還是讓我們無能為力的呢？” 憍陳如這五人聽完佛陀的開示，煩惱頓時消失得無影無蹤，成功掙脫生死輪回之鏈，出離了生死苦海，成就了阿羅漢果。他們回答說：“世尊。物質、感受、思想、行為和意識都是無常的，是痛苦的根源，是虛幻不實的，也不能夠為我們所掌控的。”這個時候的世間，才開始有六位阿羅漢。佛陀這位大阿羅漢，是佛寶，四聖谛法是為法寶，憍陳如等五位阿羅漢是為僧寶。此時此刻的世間三寶終於具足，為世間一切天人的第一無上福田。 當時有一個富家子弟名叫耶捨，他聰明伶俐，家資豪富，是當時整個南印度富甲一方的大戶人家。他佩戴的首飾和衣物是世間極度稀有之物，鞋子也是用無價珍品制造的。自打來到人世間就不知道憂愁或者煩惱為何物。就在佛陀初轉法輪不久的一個晚上，他與那些日日夜夜陪伴在他左右的舞女娛樂完畢之後就各自沉沉進入夢鄉。在半夜時分，耶捨忽然從夢中醒來，見到那些平日裡驚艷無比的美女們此時此刻東倒西歪睡在了大殿之中。有的朝天仰臥，有的伏地而眠，有的打著響亮呼噜，有的口水順著流到了地上，有的牙齒還挫得奇響，那些平日裡玩耍的音樂道具此時此刻都被拋在一邊毫無美意。耶捨心裡頓時產生強烈的厭離心，暗自想到：我平日裡見到的美女居然都是這般模樣，我還以為她們真是世間罕有的珍品呢。 想到此處，處在虛空之中的天神放射出大光明，那門無人自開。耶捨見到如此景象，隨之就奔出門外，跟隨那光明走向那鹿野苑。來到必經之路恆河邊卻無法過河，只好在河邊徘徊喊叫：“苦哉。怪哉。” 佛陀朗聲說到：“耶捨。你來我這裡吧。我會告訴你離苦得樂的方法。” 耶捨忙把價值連城的寶鞋好不留戀的丟棄掉，赤腳淌過恆河來到佛陀的身邊，見佛陀的三十二相、八十種好，具備世間一切威德，讓人賞心悅目，贊歎不已，不禁心大歡喜，連忙五體投地，拜倒在佛陀面前。說到：“惟願世尊大慈大悲，救濟我出離生死苦海。” 佛陀說到：“很好。很好。你要仔細聆聽，認真思量。”佛陀隨即隨順他的根器說出微妙大法：“耶捨。一切物質、一切感受、一切欲念、一切行為、一切心識，都是沒有固定常態。因為無常，所以苦惱。因為無常，所以最終都歸於虛無。因為無常，所以我不能夠主宰，也就跟我沒有任何關系。這個道理你明白嗎？” 聽到佛陀的開示，耶捨即時恢復本性的清淨，得以遠離一切塵垢，得到清淨無染的法眼。 佛陀又為他開示了四聖谛和十二因緣，耶捨當即斷除一切煩惱，熄滅一切欲望，本性得大自在，順利擺脫了導致生死苦海的輪回之鏈，出離了生死苦海。 佛陀看了看耶捨，又說： 雖復處居家，服寶嚴身具。 善攝諸情根，厭離於五欲。 若能如此者，是為真出家。 雖身在曠野，服食於粗澀。 意猶貪五欲，是為非出家。 一切造善惡，皆從心想生。 是故真出家，皆以心為本。 耶捨聽罷佛陀的偈頌，暗自想到：世尊之所以說此偈頌，是因為我還穿著七寶衣服的緣故吧。想到此處，耶捨隨即除下身上衣物丟棄在一邊，雙膝跪倒在佛陀面前，叩請道：“惟願世尊慈悲接納我在您門下出家吧。” 佛陀隨即說到：“善來。比丘。”話音剛落，耶捨須發自落，袈裟自然穿在身上，正式成為佛陀座下的一名出家弟子。 到了第二天清晨，耶捨父親得知兒子半夜失蹤，不知下落，捶首頓足，嚎啕大哭，連忙派人四處打探，自己也順著大路找尋,來到恆河邊見到耶捨丟棄的寶鞋，暗自推斷耶捨去到恆河對岸了。於是也淌過恆河漸漸來到佛陀的身邊。 佛陀知道長者是為了尋找兒子耶捨的緣故才會來到這裡，如果此時此刻讓他見到已經出家的兒子必定會生大苦惱，或者急火攻心，一命嗚呼，於是運用神通把耶捨的身形隱藏起來。 長者來到佛前，頂禮佛足之後就退坐一旁。 於是如來跟隨他的根器為他解說諸行無常苦空無我之法，長者聽罷恍然大悟，頓時斷除一切欲望，遠離一切塵垢，得到清淨無染的法眼。 佛陀見他已經開悟，恩愛之心已是淡薄，遂知而故問：“是什麼原因讓你來到此處？” 長者回答說：“世尊。我有一個兒子名叫耶捨。昨天半夜莫名其妙的出走現不知去向。如今我們全家都出尋找他的下落。我看到恆河對岸有他遺棄的一雙寶鞋才淌過恆河來到此處。” 佛陀收起神通，讓長者見到他的兒子耶捨。長者心大歡喜，告訴耶捨說到：“善哉善哉。你這件事辦的真是漂亮。既能自度，也能度他。因為你來到此處的緣故，也讓我找到出離生死苦海的方法。”說完，就請佛陀為他授了三皈依。長者也就成了佛陀駐世時期最早的一位在家佛弟子（優婆塞）。 耶捨尊者之前有五十位朋友都是名門望族的公子，他們之前就曾經聽說過佛陀已經出世，而後又聽說他們至好的朋友耶捨跟隨佛陀出家修道，很是驚訝，都暗自想到：“如今世上有無上之尊出現於世。我們的好朋友耶捨尊者聰明智慧，辯才了得，才華出眾，如此難得英才就能夠拋捨一切榮華富貴，捨棄五欲之樂如同糟糠，毀壞自己以前的形象而剃除須發出家為僧。我們還有什麼值得眷戀而不去出家修道的呢？” 想到此處，這五十位公子也都不約而同來到佛陀駐所。他們遠遠望見佛陀相好殊特，神采奕奕，心大歡喜，敬仰尊重之情油然而生。他們合掌來到佛前，圍著佛陀右繞三圈，頂禮佛足之後退坐一旁。 佛陀觀察到這五十位公子過去世積累的善根已是非常深厚，稍加點撥就可以證得諸法實相，於是就為他們開示無上妙法。這五十位公子聽聞佛陀開示之後，全都斷除了一切欲望，遠塵離垢隨之恢復了本性的清淨，得到了清淨無染的法眼。他們歡喜踴躍，異口同聲地請求到：“世尊。請您慈悲接納我們在您門下出家學道吧！” 佛陀隨即說到：“善來。比丘。” 話音剛落，這五十位公子的須發自然脫落，紅黃袈裟自然而然穿在身上，正式成為佛陀座下的出家弟子。 佛陀又為他們開示四大聖谛、八大正道以及十二因緣這微妙大法，這五十位比丘即時掙脫生死輪回之鏈，出離了生死苦海，成為世間的大阿羅漢。 在這時候，世間已經有五十六位徹底了斷生死的阿羅漢了。 佛陀告訴這些已經出離三界的弟子們：“你們的生死大事已經徹底了斷，成為世間的大福田。應當雲游十方教化民眾，以慈悲之心度化那些尚在三界沉淪的眾生。我也要望摩竭提國王捨城中去度化人民。” 那些弟子們應承了佛陀的要求，頂禮佛足右繞三匝之後各自收拾衣缽順緣到四面八方去了。 佛陀想到：“如今我應當先度化什麼樣的眾生能夠利益到一切人天呢？摩竭提國有優樓頻螺迦葉兄弟三人修行仙道，全國上下無不信服。他們本性聰慧，根器猛厲，容易開悟。然而他們的傲慢心也很難摧伏。我應當先去度脫他們。” 主意已定，佛陀隨即出發去到摩竭提國。在日落西山時，佛陀就出現在優樓頻螺迦葉的住處前。 迦葉忽然看見自己面前出現了一位相貌莊嚴的青年沙門，很是驚訝和歡喜，問到：“年少沙門，你從哪裡來？” 佛陀回答說：“我從波羅奈國來，准備到摩竭提國去。如今天色已晚，想在這裡寄宿一晚，可以嗎？” 迦葉頗感為難，說到：“你想寄宿在這裡，本來是沒有什麼問題的。只是所有的房捨都有弟子居住。只有一間干淨明潔的石屋可以住人。我們的供奉火具都放在了那屋裡。那房子雖然也很安靜，但裡面有一條惡龍住在裡面。這條惡龍嗔恨心非常之大，我擔心它會傷害到你。” 佛陀回答說：“雖有惡龍，我也不懼。你就把那間房借給我吧。” 迦葉又說到：“那惡龍性子十分殘暴，我很是擔心它會傷害到你。” 佛陀說到：“沒事。但借無妨。” 迦葉見佛陀態度堅決，只好答應了佛陀的要求：“隨意吧。” 佛陀說到：“好啊。”到得晚上，佛陀便進入石室跌跏趺坐，進入禅定狀態。 那毒龍見居然有人不知死活，竟敢侵入它的地盤，十分惱火。嗔恨之心油然而生，便施展神通，讓自己的身體有超大煙霧冒出。佛陀見狀，隨即進入火光三昧。 那毒龍大怒，興起一場大火讓整個石室都籠罩在熊熊火光之中。 迦葉的一些弟子見石室燃起熊熊大火，大驚失色，連忙跑去禀告師父：“師父。那年少沙門已被那毒龍興起的熊熊大火燒死了。真是可惜了他的聰明端莊。” 迦葉出得門來見那燃燒不止的熊熊大火，連忙派遣弟子們取水滅火。誰知那大火遇水燃燒得更加猛烈。轉眼間，再也看不到石屋所在了。迦葉倍感惋惜，搖搖頭就回到了房間。 到了第二天清晨，弟子們居然發現石屋完好無損，佛陀儀態端莊依然在那裡禅定。弟子們十分驚奇，又探頭看見佛陀的飯缽裡有一條小蛇正安然地躺在那裡。 聞訊趕來的迦葉師徒問候佛陀到：“年少沙門。那毒龍之火非常猛烈，不知道有沒有傷害到你。我昨晚之所以不願意把這房子借給你，也正是這個原因。” 佛陀說到：“我內心清淨無比，終不會被外來災禍所傷害。那毒龍如今已被我收服在缽中。”說完，佛陀就將缽中毒龍展示給迦葉師徒。迦葉師徒見狀十分驚訝，歎未曾有。迦葉告訴弟子們：“這位年青沙門雖有神通，然而不如我已經證得阿羅漢果位了。” 佛陀告知迦葉：“我想在你這裡多住些日子。可以嗎？” 迦葉說到：“好啊。你隨意吧。” 到了第二天晚上，世尊又在一大樹底下禅定。半夜時分，東、南、西、北四大天王來到佛陀面前聽佛講經說法。他們本身發出的光明亮度甚至超過了日月。 迦葉半夜時分起得床來，見佛陀禅坐的樹下被明亮光明所籠罩，他告訴弟子們說到：“這年青沙門也是修拜火法門的。” 到了第二天清晨，迦葉被徒眾所圍繞來到佛陀面前問到：“沙門。你也修拜火法門的嗎？” 佛陀回答說：“不。昨夜你們看到的光是四大天王來聽我講經說法時他們發出的身光。” 迦葉回頭告訴弟子們：“這位年輕有為的沙門有大神德。然而不如我已經證得阿羅漢果位了。” 到了第三天夜裡，三十三天之主釋提桓因也來到佛陀處求教佛法，他身體發出的光明就好像是旭日東升一般。 迦葉的弟子見到天光發生在如來側面，於是告訴師父說：“那位年青的沙門一定是修習拜火法門的。” 到了第二天清晨，迦葉的徒弟來到佛陀面前說到：“你一定也是修習拜火法門的。” 佛陀回答說：“不是。那是忉利天天主釋提桓因來到我這裡請法才會有如此光明。” 迦葉告訴弟子們：“這位年紀輕輕的沙門神德雖然很強大，但還是比不上我。因為我已經證得阿羅漢果位了。” 到了第四夜，大梵天王來到佛陀身邊請法。大梵天王發出的身光就像正午的太陽光一樣光明。迦葉的弟子們見到議論紛紛，都在斷定佛陀肯定是修習拜火法門，不然怎麼會發出那麼大的光明。 到了次日早晨，他們又問佛陀：“你一定是修習拜火的。不然的話怎麼會有那麼大的光明在你身邊？” 佛陀回答說：“不是。昨夜那是大梵天王來我身邊請法。那光明是他身體發出的。” 迦葉還是告訴他的弟子們：“這位沙門的神德雖然微妙，但還是趕不上我。因為，我已經證得阿羅漢果位了。” 迦葉手下的五百位弟子，這一天早晨依例必須燃燒起三堆大火。卻不料怎麼也無法將這三堆大火燒起，於是都來到他們的師父迦葉身邊述說怪事。迦葉心想這肯定是新來的沙門神力所為。於是帶著一幫弟子來到佛陀身邊說到：“我的弟子們每天都必須燃燒起三堆大火。不知怎麼一回事今天卻是無論如何也無法點燃。” 佛陀說到：“沒事。你們先回去吧。這三堆大火稍後自己就會燃燒起來。” 迦葉聽言隨之就返回火堆。那火堆卻早已燃燒起來。迦葉心想：“這位年青沙門神力了得。但比起我來還是差很大一截。因為，我已經成就了阿羅漢果位。” 弟子們依例火供完畢想要熄滅大火，卻發現怎麼努力也無法辦到。迦葉只好再度帶著部分徒弟來到佛陀面前什麼情況。佛陀依然說：“沒事。稍後這火堆就會自動熄滅的。” 待他們師徒一行回到火堆旁，這三堆本來熊熊燃燒的大火早已熄滅。迦葉心想：“這沙門年紀輕輕，神力了得。但還是無法與我相提並論。因為我已經成就了阿羅漢果位。” 次日清晨，依然如故。要麼火無論如何也無法點燃，要麼無論如何也無法撲滅，都是迦葉親自帶著徒弟們去請教佛陀才得以如願。盡管如此，迦葉依然固執地認為佛陀的法力雖然廣大，但都趕不上他的境界高。因為他認為他已經成就了阿羅漢果位。 又一天早晨，弟子們像往常一樣舉起斧子劈柴，然而用盡全身力氣也無法舉動斧子。迦葉心想這肯定是佛陀神力所為，於是又帶著部分弟子來到佛陀身邊說明此事。佛陀回答說：“沒事。那斧子已經舉起來了。” 迦葉趕緊回到現場，卻發現斧子舉是舉起來了，卻無論如何也無法落下去，迦葉只好再度返回告知佛陀，佛陀依然如是說：“沒事。那斧子已經落下去了。” 迦葉回頭發現那些斧子已經在開始劈柴了，心想：這沙門的神力真是了得。但比起我來差距還是不小。因為，我已經成就了阿羅漢果位。 次日，昨日發生的事情又再度上演，迦葉茫然無計只好再度求佛方才順利。盡管如此，迦葉依然頑固地認為佛陀神力再威猛，也趕不上他這位已經成就阿羅漢果位。 迦葉邀請佛陀說到：“年輕人。你可以在我這裡安住修行。一切所需，我都會提供給你。” 佛陀默然不語，答應了他的邀請。 迦葉知道佛陀接受了他的邀請，很是歡喜。回到自己的住處後就安排上等的飲食臥具。到了第二天清晨，他不帶任何徒弟，自己親自去迎請佛陀。 佛陀說到：“你先走吧。我隨後就到。” 迦葉剛走不遠，佛陀就在座位上消失出現在閻浮洲。佛陀在閻浮樹上摘了滿滿一缽閻浮果，而後又從閻浮洲閃電般到了迦葉住處。那時，迦葉居然還沒有走到。 不多時，迦葉走進屋子，發現佛陀已經坐在位置上，很是詫異：“年輕人。你是從哪條道來的？怎麼這麼快就到了？” 佛陀以缽中的閻浮果展示給迦葉看，問到：“你認識這缽中的水果不？” 迦葉回答說：“不認識。” 佛陀說到：“從此以南過數萬由旬有一個名叫閻浮洲，那洲上有一棵閻浮樹。這缽中的水果就是那樹上結的果實。我在一閃念間就到了那裡，然後摘了這些果實下來。這水果極為香美，你拿去吃吧。” 迦葉心想：“那閻浮洲離這裡有幾萬由旬，而這位年輕人居然在一念間就得以往返，神力卻是了得。雖然如此，他比起我來還是有差距。因為我已經證得阿羅漢果位了。”想到此處，迦葉即便把早已准備好的美食親手呈現給佛陀。佛陀即咒願說： 婆羅門法中，奉事火為最。 一切眾流中，大海為其最。 於諸星宿中，月光為其最。 一切光明中，日照為其最。 於諸福田中，佛福田為最。 若欲求大果，當供佛福田。 佛陀用完飲食後就回到了自己的住處，洗缽漱口，然後在一大樹底下禅定。 次日清晨又到了吃飯的時候，迦葉又親自到佛陀住處恭請用餐。佛陀依然說到：“你先走吧。我稍候就到。” 迦葉剛走不遠，佛陀又閃電般的速度去到弗婆提洲摘取了滿滿衣缽庵摩羅果而後又坐到座位上，許久迦葉才姗姗來遲。迦葉很是驚訝：“年輕人，你又是如何來的？怎麼又比我快了許多？” 佛陀拿起缽中的庵摩羅果問到：“你認得這水果麼？” 迦葉搖搖頭，說到：“沒見過。” 佛陀告訴他：“從此往東過十萬由旬有一個名叫弗婆提洲的地方，那裡盛產的庵摩羅果極為香甜。你拿去吃吧。” 迦葉心道：“這弗婆提洲距離我們這裡有數萬由旬之遙，而這位年輕人居然可以在很短的時間內往返，可見其神力是很難想象。可是，比起我這位已經證得阿羅漢果位的人來說，還是差距甚遠。”想到此處，迦葉又親自呈上美食供佛陀享用。 佛陀接過食物，即咒願說： “婆羅門法中，奉事火為最。 一切眾流中，大海為其最。 於諸星宿中，月光為其最。 一切光明中，日照為其最。 於諸福田中，佛福田為最。 若欲求大果，當供佛福田。” 佛陀吃完飯後就回到自己的住處，洗缽漱口之後就坐在樹下禅定。 次日又到了吃飯的時間，迦葉又親自來到佛陀住處恭請用餐。佛陀依然說到：“你先回去吧。我稍後就到。”待迦葉走出不遠，佛陀又飛到瞿陀尼洲摘了滿滿一缽呵梨勒果並迅速回到了迦葉住處。迦葉來到後又看到佛陀已經坐好，很是驚奇：“年輕人。你是從哪條道來的？怎麼會這麼快就到了？” 佛陀將缽中的呵梨勒果展示給迦葉：“你認得這水果麼？” 迦葉仔細看了看，搖了搖頭，說到：“不認識。” 佛陀說到：“從此往西過數萬由旬有一個名叫瞿陀尼洲的地方，那裡盛產這種名叫呵梨勒果，這種水果吃起來十分香甜。你拿去嘗嘗吧。” 迦葉表示感謝後心道：“這瞿陀尼洲相隔我們這裡數萬由旬，這位年輕的沙門居然在這麼短的時間內往返，可見其神通力十分廣大。但同我比起來還是有較大的差距，因為，我已經證得阿羅漢果位了。” 迦葉將早已備好的美食親自呈現給佛陀，佛陀又咒願： “婆羅門法中，奉事火為最。 一切眾流中，大海為其最。 於諸星宿中，月光為其最。 一切光明中，日照為其最。 於諸福田中，佛福田為最。 若欲求大果，當供佛福田。” 佛陀吃完飯後又獨自回到住處洗缽漱口，然後在大樹底下禅定。 次日清晨到了該吃飯的時間，迦葉又親自到佛陀住處恭請用餐。佛陀依然如是回答說：“你先去吧。我隨後就到。”待迦葉走後，佛陀又飛到郁單越洲取了一大缽粳米飯而後回到了迦葉住處。迦葉走進屋來，又是大吃一驚，說到：“年輕人。你怎麼那麼快就到了？” 佛陀把缽中的香米飯展示給迦葉看：“你認得缽中的米飯不？” 迦葉仔細看了看，搖搖頭，說到：“不認識。” 佛陀說到：“從此往北過數萬由旬有一個名叫郁單越洲的地方，那裡的粳米是十分香甜，你拿去嘗嘗吧。” 迦葉應承著接過粳米香飯，心自想到：“郁單越洲距離此地十分遙遠，這位年青沙門居然在短時間內就得以往返，神通之力十分了得。雖然如此，但比起我來還是差距很大，因為，我已經成就阿羅漢果位了。” 迦葉恭恭敬敬把早已准備好的美食呈現給佛陀，佛陀即說咒願： “婆羅門法中，奉事火為最。 一切眾流中，大海為其最。 於諸星宿中，月光為其最。 一切光明中，日照為其最。 於諸福田中，佛福田為最。 若欲求大果，當供佛福田。” 佛陀吃完飯就回到了自己的住處，洗缽漱口之後依然在大樹底下禅定。 如此到了第二天清晨，迦葉又親自迎請佛陀吃飯，這一次佛陀與他一起到了吃飯的地方，迦葉呈上美食，佛陀咒願： “婆羅門法中，奉事火為最。 一切眾流中，大海為其最。 於諸星宿中，月光為其最。 一切光明中，日照為其最。 於諸福田中，佛福田為最。 若欲求大果，當供佛福田。” 佛陀吃完飯，就獨自一人回到了住處。佛陀剛動念想要用水，忉利天天主釋提桓因就立即知道佛陀心中所想，隨即從忉利天消失出現在人間，來到佛前頂禮佛足右繞三匝之後即用手指指向大地，大地頓時出現一個很大的水池，那池中的水澄淨、清冷、甘美、輕軟、潤澤、安和、除饑渴、長養諸根，佛陀即用此水洗漱，然後為釋提桓因講述佛法，釋提桓因聽完之後非常歡喜，頂禮佛足之後忽然消失又回到了天宮之中。 迦葉吃完飯後在林間散步，忽然想到：“這位年輕人現在干什麼呢？我當去看看他。”想到此處，就來到佛陀住處。他忽然看見大樹的一側有一個很大的水池，那池中的水十分清澈，很是奇怪，於是請教佛陀。佛陀告知原委，迦葉心想：“這年輕人修行功夫真是了得。連三十三天之主釋提桓因都來為他服務。固然如此，他比起我來還是相差一大節，因為我已經證得了阿羅漢果位。” 有一日，佛陀在林中經行散布，見不遠處的垃圾堆裡有一塊被人拋棄的破布，便上前取回，佛陀心想：要是有一塊石頭在這裡多好。念頭剛落，釋提桓因就知道佛陀的想法，隨即在香山上搬取一塊正正方方的大石頭放到了兩棵樹之間，然後告知佛陀：“世尊。您可以在這塊石頭上洗滌它。” 佛陀點點頭，又想到：“沒有水怎麼洗呢？” 釋提桓因知道佛陀的想法，隨即往香山搬取了一塊裝滿親水很大的石槽放在了大石頭旁邊，頂禮佛足之後就從人間消失回到了宮殿。佛陀在這石頭上就著清水把剛才撿到的破布洗得干干淨淨晾曬在一旁，然後就坐在那大樹底下。 迦葉散布來到佛陀住處，見雙樹之間又多了一塊大石頭和裝滿清水的大石槽，很是驚訝，連忙請教佛陀。佛陀告知了原委，迦葉聽完，感歎這他從來就沒有遇到的境況。然而他依然很固執的認為這年青沙門趕不上他這位已經證得阿羅漢果位的聖者。 又有一天，佛陀到釋提桓因手指成池的水中洗澡，洗完之後就想出來，左看右看，卻找不到可以攀手的地方。就在水池的旁邊有一棵枝葉繁茂的大樹，那樹神迦羅迦就按下樹枝讓佛陀抓住，佛陀出得水池後就在樹旁坐下。那時候迦葉剛巧散步來到佛陀住處，將其中原委看得清清楚楚，他很是奇怪，就問佛陀：“奇怪。那樹枝為什麼會自動壓下並垂到你的身邊讓你抓住上岸來呢？” 佛陀說：“那是樹神迦羅迦見我找不到可以攀手的地方就把樹枝壓下來讓我得以抓住。”迦葉聽後很是驚奇，感歎說這種事情真是聞所未聞啦。心道：“年紀輕輕德行就如此厚重，居然能夠感動樹神為他服務，真是太了不起了。然而盡管如此，比起我來差距還是很大的。因為，我已經證得了阿羅漢果位。” 迦葉暗自盤算：“摩竭提國國王會率領國中文武百官以及名門望族的士紳從明日起，接連七天都會在我這裡作法事。如果這位年輕沙門出現在現場，以他的殊勝相好以及不可測量的神通威德，國王他們一定會拋棄我而去皈依他。我希望在這七天裡，這位年青沙門不要來我這裡。”想了又想，然而卻始終無法開口，只好又悶悶不樂地回到了自己住處。 佛陀知曉迦葉的想法，隨即在人間消失去到了郁單越洲並在那裡住了七日七夜，待法會結束才又回到了之前的住處。待國王等所有人眾離去之後，迦葉心想：“那位年青沙門七天七夜都沒有來到我這裡，真是好事。我這裡還有余下沒有用完的貢品想要呈現給他。如果他這個時候來到這裡，是最好不過的了。” 念頭剛落，佛陀就知道他心中所想，於是出現在迦葉面前。迦葉忽然看到佛陀在他面前，大為驚喜，隨即問到：“你這七天七夜去到哪裡了？我怎麼沒有看到你呢？” 佛陀答道：“因為國王和所有臣民到要到你這裡舉辦七天七夜的法會的緣故，所以你不想在這段時間看到我。所以我就去郁單越洲去住了幾天。如今你再度想起我，所以，我就再度出現在你面前。” 迦葉聽說，嚇得心驚毛豎，心道：“這位年青沙門，連我心中所想他都知道，神威居然如此了得。然而比起來我來還差不少，因為，我已經證得阿羅漢果位了。” 又過了一段時間，佛陀觀察度化優樓頻螺迦葉的根源已經成熟，調伏他正當其時，於是就來到尼連禅河河邊。魔王波旬出現在佛陀身邊說到：“世尊。今日您應當進入涅磐境界。善逝。您今日應當進入涅磐境界。為什麼呢？應該度脫出離生死苦海的人都已順利完成。所以，您在此時此刻可以進入涅磐境界了。”如此這般，波旬說了三遍。佛陀回答波旬說：“我進入涅磐境界時機還未成熟。為什麼呢？我的四眾弟子還沒有具足，應該得到度化眾生，還沒有度化上岸。其他教派的道眾，我都還沒有降伏。” 波旬聽了，心生愁惱，隨即消失回到了自己的天宮。 佛陀走到尼連禅河之中，以神通力令河水分開兩邊，佛陀從中而過，步步塵起，使兩邊河水掀起大浪。迦葉遠遠望見，以為佛陀已經被河水淹沒，趕緊與弟子們駕船前來拯救。結果發現佛陀在河床上散步，那河床上揚起的灰塵直撲河面。迦葉看到此情此景，歎為稀有。暗自想到：“這位年青沙門雖有如此神通之力，還是無法與我相提並論。”隨後問到：“年輕人，想上船不？” 佛陀回到說：“好啊。”話音剛落，佛陀即從船底直接冒出，然後在船上跌跏趺坐。迦葉看到佛陀居然從船底直接冒出，而這船底卻沒有一絲一毫的損壞，很是驚奇，心自想到：“年青沙門，有著如此不可思議的神通之力，真是稀有難逢，然而還是不能夠與我相提並論。為什麼呢，因為我已經成就了阿羅漢果位。” 佛陀說到：“迦葉。你不是阿羅漢，你的修法也不能夠成就阿羅漢道。你為什麼老是起這種傲慢心呢？” 迦葉聽到佛陀如是說，心懷愧懼，身毛皆豎，暗自想到：“年青沙門，善知我心。”即對佛陀說到：“如是。沙門。如是。大仙。您善於知道我的心思。惟願大仙攝受於我。” 佛陀說到：“你已經是一百二十歲了。擁有如此眾多的弟子，又得到全國上下君臣士紳所敬重。你如果要拜我為師，就先回去跟弟子們商量一下吧。” 迦葉說到：“善哉善哉。您說得是。並非我有什麼變化。我回去之後召集弟子們通報一下。”說話之後就回到住處召集弟子們開會說到：“大家都知道，那位年青沙門來到我們這裡已經是不短的時間了。在這段時間裡，他的德行高遠，智慧深遠。神通威力，不可思議。我要拜他為師。你們的打算如何？” 弟子們異口同聲回答說：“我們之所以有今天，全仗師尊所賜。他既然能夠被師尊所歸信，就證明那位年青沙門確實了得。我們也都或多或少見過他的神跡。如果師尊要皈依於他並接受他的教法，我們也願意跟從師尊皈依於他。” 迦葉聽罷弟子們的表述，很是欣慰，即在弟子們的簇擁下來到了佛陀的住處，頂禮佛足之後說到：“世尊。我今日正式皈依到您的門下。請您大慈大悲，攝受我吧。” 佛即言道：“善來。比丘。”話音剛落，須發自落，袈裟自然著身，成了佛陀座下一名正式的出家弟子。佛陀隨即為他開示四大聖谛，迦葉聽後，遠塵離垢，證得清淨無染的法眼。在佛陀的指導下，漸漸證得阿羅漢道，出離了生死苦海。 迦葉的五百弟子見到自己的師尊跟隨佛陀出家，很是歡喜，也想到佛陀門下出家，於是懇請到：“世尊。我們的老師已被您攝受成為您的學生。我等也願意跟隨您出家學道。” 佛陀隨即言道：“善來。比丘。”話音剛落，這五百人的須發全部脫落，袈裟自然穿在身上，正式成為佛陀座下的出家弟子。佛陀向他們講述開示了四大聖谛、八大正道、十二因緣等微妙無比的佛法。這五百位弟子們頓時也遠塵離垢，證得清淨無染的法眼，證得須陀洹果位。又在佛陀的指導下，漸次修行，全部證得阿羅漢果位，順利出離了生死苦海。 迦葉尊者和五百位已經證得阿羅漢的尊者們把以前拜火器具全都拋棄在尼連禅河，然後跟隨佛陀而去。 迦葉尊者有兩位弟弟，一位名那提迦葉，一位名叫伽耶迦葉，各帶領二百五十名弟子在尼連禅河哥哥的下游從事拜火祭祀。有一天忽然見到大量的拜火器具順流而下，仔細一看，知道那是他們的兄長以前用過的器具，心生恐懼而想到：“我哥哥使用的拜火器具為什麼順江而下？難道他出了什麼意外？或者是被惡人害死了嗎？”想到此處，不禁毛骨悚然，連忙找到弟弟一起商量這件事。隨後兄弟兩人帶著各自的弟子沿江而上，來到哥哥昔日的住處，已經是人去屋空，一派狼藉。兄弟倆見到此情此景，都以為哥哥已經遭難，悲痛不已，抱頭痛哭。弟子們趕緊四處打聽，結果從一老熟人處打聽到迦葉尊者及其徒眾是跟隨一個名叫瞿昙的出家人修道去了。 這兄弟倆得知真相，很是驚訝：“這大哥是怎麼一回事？自己的阿羅漢道不要，去跟他人學習什麼法嘛。真是不明白。” 於是又率領徒眾順著老熟人的指點前去追尋迦葉尊者，不久就遇到他們大哥迦葉尊者的隊伍。他們看到他哥哥迦葉和他以前的追隨者全部都是光頭淨面，身穿黃色袈裟，感到頗為吃驚。兄弟倆跪在哥哥面前，說到：“大哥。您本身已經修成阿羅漢道，聰明智慧，天下無雙，世人無不敬仰，更以拜到您的門下為榮。如今你為什麼卻要拋棄自身的修為跟隨他人學道？這其中必有什麼因緣？” 迦葉扶起兩位弟弟說到：“我見世尊成就了大慈大悲，他有三事非常奇特，是我聞所未聞的。第一是他的神通變化；第二是他的智慧清徹，絕對已經成為無上正等正覺；第三是他善知人的根器，能夠根據對方的根器開示相應的方法使之調伏並得到大利益。我見到如此殊勝且難逢難遇的大聖至尊，所以才跟隨他出家修道。我之前雖然得到包括國王在內的社會各界人士所敬仰，世間一切智慧和機鋒辯才，無人能擋，無有對手。但是，這一切都無法擺脫生死輪回這無盡之路。只有世尊的教法才能夠讓我們徹底出離三界，不在六道中輪回。而這位大聖至尊，具備諸多不可思議的神通和智慧，卻從不持才自傲，沾沾自喜，總是很親和平等的面對一切有情。” 兩位弟弟聽到這些，很是驚訝，說到：“如果真如大哥所說他已經成就無上正等正覺，而我們之所以有今天，全仗大哥所賜。如今大哥已隨佛陀出家，我們兄弟倆也應當追隨大哥出家修道。”說完，隨即召集各自的弟子們把剛才的情況向大家作了一番闡述，然後又說到：“我決定跟我大哥一樣，追隨佛陀出家修道。你們何去何從，自己看著辦吧。” 弟子們紛紛表示道：“我等之所以有今日，全仗師尊教誨所致。師尊如果要跟隨佛陀出家，我們也願意隨從。” 於是那提迦葉和伽耶迦葉兄弟倆帶著各自的徒眾來到佛陀住處，頂禮佛足右繞三匝之後請求道：“世尊。惟願哀憫我們這些尚在生死苦海中沉淪掙扎的眾生吧。我們請求跟您出家學道，以期早日得到濟度。” 佛陀說道：“善來。比丘。”話音剛落，那提迦葉和伽耶迦葉以及五百位跟隨意欲出家的弟子們全都須發自落，袈裟自然而然穿在身上。隨後，佛陀有隨機顯現了神通變化，又根據他們的根器開示相應的方法使之能夠出離生死苦海。佛陀如是說：“三界無安。這世間中的一切都被貪欲、嗔恨和愚癡這三種猛火所燒炙。你們過去以祭祀火供這三種大火既然能夠摒棄，就應當再度滅除內心中這貪嗔癡三種大火。”這些剛出家的弟子們聽到佛陀的開示，心中頓時生起清涼，與萬事萬物中都遠離一切欲望和塵垢，得到清淨污染的法眼。佛陀又為他們開示廣說四大聖谛、八大正道以及十二因緣，這些人當下都得以出離三界，不著塵垢，證得阿羅漢果位了。 佛陀心想：“頻婆娑羅王與我往日有約：如果修成正果，就應當先去度化於他。今日時機成熟，就應該去滿足他的願望。”想到此處，就在迦葉三兄弟以及一千位弟子們的簇擁下往王捨城頻婆娑羅王住所進發。過去頻婆娑羅王把一些村莊封賞給迦葉尊者作為修行之地，如今卻聽說迦葉和他的弟子們改換門庭，剃除須發，穿上黃色袈裟，成為佛陀的出家弟子，頗感驚訝，大臣們也都默默不語，無言以對。而城裡卻炸開了鍋，人民爭相傳言：“優樓頻螺迦葉智慧深遠，天下無雙。如今年齡已達一百二十高齡，又已經證得阿羅漢果位，出離了三界苦海，這樣的聖人怎麼可能會是瞿昙的弟子？那怎麼可能呢？應該是瞿昙是優樓頻螺迦葉的弟子才是。”眾說紛纭，莫衷一是。 佛陀漸漸游行來到王捨城近郊的杖林，就在那裡住下。優樓頻螺迦葉尊者隨即派人到王宮告知頻婆娑羅王：“我如今已皈依佛陀，於佛法中出家修道，現在杖林住下。大王應當先來拜見供養佛陀才是。” 頻婆娑羅王聽罷使者的言語，方才確信優樓頻螺迦葉已經拜在佛陀門下，成為佛陀的正式出家弟子。隨即安排車馬與手下文武百官和士紳以及部分民眾前往杖林拜見佛陀。隊伍來到杖林外圍，國王即卸下國王儀飾，步行前往佛陀住處。在途中，虛空中傳來天神的聲音：“如來現在此林中，是世間無上福田，大王應當恭敬供養。又應當诏告天下人民，都來頂禮、皈依、供養如來。” 國王聽到天神如是說，很是歡喜，便合掌恭恭敬敬走進林中。遠遠望見佛陀的相好十分莊嚴，又見到優樓頻螺迦葉三兄弟和他們的弟子們恭敬圍繞在佛陀的身邊，好比是眾星捧月一般。頻婆娑羅王喜不自勝，恭恭敬敬走到佛陀前面，畢恭畢敬雙膝跪下，五體投地頂禮佛足之後說道：“我是月種摩竭提王，名叫頻婆娑羅。世尊知道我不？” 佛陀答道：“善哉。大王。” 頻婆娑羅王禮拜完畢，然後坐在一旁。跟隨國王一起前來瞻仰佛陀的人頂禮完畢之後也坐在一旁。佛陀見所有人員都已坐好，便以悅耳渾厚的梵音慰問頻婆娑羅王說道：“大王。近來身體可好？管理一個國家，感到疲乏不？” 頻婆娑羅王回答道：“托世尊的洪福。一切都很好。” 頻婆娑羅王以及在場的一干人等見到一百二十歲的優樓頻螺迦葉畢恭畢敬地站在佛陀的一旁，心中不禁贊道：“哇。如來真是了不起耶。能夠把如此年邁的老修行人攝受而成為弟子。” 也有人心想：“優樓頻螺迦葉有大智慧，得到全國人民的擁戴和信仰。怎麼可能會成為瞿昙的弟子？” 佛陀知道他們的狐疑，於是吩咐優樓頻螺迦葉尊者道：“你現在就為展現神通給他們看看吧。” 優樓頻螺迦葉遵命，大家目瞪口呆眼睜睜看著尊者的身體冉冉升起到虛空之中，身體出火，隨之出水，隨之又把肉身擴大無極限，整個虛空都是他的肉身。又隨之分身億億萬萬，整個虛空都充滿他的身影，一會兒尊者的身體又不見蹤影，正在大家面面相觑的時機尊者的肉身又從地下冒出，飛升到空中或躺、或臥、或行走，姿態不一而足。在場的人們歡聲雷動，高聲贊歎。一直歡呼：“第一大仙。第一大仙。” 迦葉尊者顯現神通完畢，即從空中下來雙膝跪倒在地，頂禮佛足之後說到：“世尊實是天人之師。我如今實是您的弟子。”如此三遍。佛陀隨即說到：“如是。如是。迦葉。你在我法中見到何等利益而要拋棄你從事上百年的火具而要跟我出家呢？” 迦葉用偈頌答言： 我於昔日中，所事火功德。 得生天人中，受於五欲樂。 恆如是輪轉，沒於生死海。 我見此過患，所以棄捨之。 又復事火福，得生天人中。 增長貪恚癡，是故我遠離。 又復事火福，為求將來生。 既已有生故，必有老病死。 已見如此事，是故棄火法。 施會修苦行，及以事火福。 雖得生梵天，此非究竟處。 以是因緣故，所以棄事火。 我見如來法，離生老病死。 究竟解脫處，是故今出家。 如來真解脫，為諸天人師。 以是因緣故，歸依大聖尊。 如來大慈悲，現種種方便。 及諸神通力，而以引導我。 雲何而復應，奉事於火法。 與會大眾聽完迦葉尊者的偈頌，皆大歡喜，對佛陀佩服得五體投地，對佛陀成就無上正等正覺再也沒有絲毫懷疑了，也都知道迦葉是佛陀弟子真實不虛。 虛空中的天神紛紛揚揚撒下天花，奏起美妙無比的音樂，異口同聲贊道：“善哉。優樓頻螺迦葉尊者。這偈頌說得真是好啊。” 佛陀環視了一圈圍繞在他身邊坐下那些充滿期待的人群，知道他們的心意再也不會對他產生疑惑了，又觀察到他們的根器已經成熟，為他們開示無上甚深微妙之法的時機已經具備，於是微開金口，清淨梵音緩緩流露出來：“大王。你應當知道。這由色、受、想、行、識匯聚而成的身體是以識為根本的。因為識的緣故，而產生意根，因為意根的緣故而形成種種物質。而這物質時時刻刻都處在變化之中，沒有固定常態。大王如果能夠如是看待一切，則對於自己的身體因為知道無常而不會這是我，或者認為這是我的所有。如果能夠如此觀察到世間一切都本來跟我沒有任何關聯，也不會認為這是我的所有，就知道萬事萬物的生成就是苦惱的開端。事、物的消滅也就是苦惱的消滅。若人能夠如此看待萬事萬物，那就是正解。如果不能夠如此觀照，那就不是正確的，也就會錯誤知見所束縛。萬事萬物本來跟我沒有任何關聯，也不是我的所有，因為顛倒的緣故認為一切都跟我有關，或者是屬於我的所有。如果能夠斷除這些顛倒妄想，那麼，這人就能夠徹底從苦海解脫出來。” 說到此處，頻婆娑羅王心想：“如果眾生認為有我，就稱之為縛。假如一切眾生都認為無我，既然無我，誰在遭受果報？” 念想剛過，佛陀就知道了國王的疑惑，就繼續開示到：“一切眾生所作所為的善行和惡行，都並非是我造就的，也不應當讓我來承受。而現在為什麼會有造作善惡而受果報的呢？大王。請你用心聆聽，認真思考。我今天就為大王講述這其中的因緣。大王。識一旦被情、塵所和合，就會對外境引起貪愛。一旦對貪愛執著，念想就會滋長繁殖，也就是因為這個原因，才會在六道中生死輪回，備受眾苦折磨。如果對外境不生貪愛與執著，熄滅一切念想，則從生死苦海中順利解脫。以情、塵、識三事和合的因緣，才會造作善惡並承受相應的果報，除此之外，更沒有別的什麼所謂的我了。我為你打一個比方：好比取火，因手轉動燧石而得以火生。但是，那火不從手生，也不從燧石出。然而，要想火出，就離不開手和燧石。那情、塵、和識的道理跟這是一樣的。” 頻婆娑羅王聽到這裡，又暗自想到：“如果是因為情、塵、識三事和合的緣故而有善惡並承受相應果報，那麼應該是常態，不應該離絕。如果不是常合，就應該是斷滅。” 佛陀知道頻婆娑羅王的疑惑，就繼續開示道：“這情、塵和識，既不是常態，也不是斷滅。為什麼呢？三事和合故而不斷滅，三事分離故而不常在。比如種子因為土壤和水份的滋養而得以發芽，種子腐爛，就無法發芽，所以不能夠說常在。生根發芽，也不能夠說是斷滅。遠離斷滅和常在才是中道，三事因緣的道理也是如此。” 頻婆娑羅王聽罷佛陀的開示，如夢初醒，頓時雲開日出，心開意解。對萬事萬物重新有了清楚理性的認知，遠離一切塵垢，證得清淨無染的法眼。在場的八十多萬人民和在虛空中的九百六十萬他人也都同樣如此。頻婆娑羅王即從座起，五體投地頂禮佛足，合掌向佛說道：“快哉。世尊。當初您捨棄轉輪聖王之位出家學道，發願要成就無上正等正覺。我當年是何等的愚癡，居然要留世尊來管制小國。如今我親睹慈顏，又聞正法。方才生起慚愧之心，忏悔以前的過錯。惟願世尊大慈大悲，接受我的忏悔。我昔日對世尊說：‘如果您得成正果，祈願先來度化於我。’時光流逝到了今天，我才能夠如願以償。承蒙世尊無比厚恩，讓我找到了離苦得樂的真正修行方法。我從今日起，願竭盡全力供養世尊以及跟隨您出家的弟子們。讓您和僧團在飲食、衣服、臥具和醫藥這四方面不會缺失。惟願世尊常住於竹園，讓摩竭提國四類眾生長夜獲安。” 佛陀答道：“善哉。大王。你能夠捨身、命、財這三大不堅之法，追求三堅大報。我當滿足大王的心願。” 頻婆娑羅王知道佛陀接受了他的邀請，喜不自勝，頂禮佛足之後就趕緊回城安排有關部門征調全國財力和人力抓緊時間在竹園建造房捨，裝修庭院，懸掛幡幢，張燈結彩，焚燒名貴香粉。所有一切安排妥當之後，國王率隊又來到佛陀住所，啟禀佛陀說到：“世尊。竹園伽藍，已經修建完畢。惟願世尊與您的弟子們哀憫我的緣故搬到竹園去安居吧。” 佛陀在千多位弟子和數不清的天人簇擁下進入到王捨城，當佛陀踏入門檻時，城裡的樂器不鼓自鳴，國內的丘陵都忽然變得非常之平整。一切臭穢，都自然變得很是香淨。耳聾的，都即時變得能夠聽到各種聲音。啞巴能夠說話了，瞎子也不再瞎了，發狂的人也都即時恢復平靜，一切不健康的人都即時恢復健康。連國內山林之中的那些枯木、腐草都都即時恢復活力，開花的開花，發芽的發芽。干凅的河池清水自然碧波蕩漾，帶著香氣的清風拂面，讓人神清氣爽。各式各樣的珍禽異獸一時都出現在國土之上，悅耳動聽的優雅之音不時在大地之上響起。如此種類繁多的祥瑞充滿大地，祥和之氣彌漫在整個國家。 佛陀走進城市，在早已迎候在路旁的頻婆娑羅王帶領下來到竹園。整個虛空之中，都被來自色界和欲界的天人圍得水洩不通。頻婆娑羅王接過侍臣呈送過來裝滿香水的寶瓶，雙膝跪在佛陀面前請求道：“我今日將此竹園奉上如來以及比丘僧。惟願如來哀愍於我，接受我這一份供養吧。”說完之後，就將香水輕輕倒在佛陀面前。佛陀默然不語，接受了頻婆娑羅王的供養，微開金口，咒願說： 若人能布施，斷除於悭貪 若人能忍辱，永離於嗔恚 若人能造善，則遠於愚癡 能具此三行，速至般涅槃 若有貧窮人，無財可布施 見他修施時，而生隨喜心 隨喜之福報，與施等無異 在場的文武百官和全國人民見到國王把如此莊嚴華麗的竹園精捨供養給佛陀和比丘僧作為伽藍，都歡呼雀躍，隨喜贊歎國王的莫大功德。頻婆娑羅王心大歡喜，頂禮佛足之後就辭別佛陀回到了自己的宮殿之中。 佛陀和弟子們也隨之住進竹園伽藍。 在閻浮提世界裡，最先見到佛陀的國王就是頻婆娑羅王。佛陀和比丘僧的伽藍，竹園伽藍是為最先。 王捨城裡有兩位婆羅門根器猛厲，聰明絕頂，有大智慧。世間一切書籍，無不通達。辯論口才，當世無雙。一個姓拘栗，名優波室沙，因為他母親名叫捨利的緣故，大家都稱他為捨利弗。另外一個姓目犍連，名叫目楗羅夜那。他們二人各自帶著一百名弟子，被國人所稱道和羨慕。他們二人情趣相投，惺惺相惜，互為親友，相互尊重。他們相互約定：如果有人先得聞真理者，必須共同分享，不可吝惜。 有一天上午到了僧團化緣的時間，阿捨婆耆尊者穿好衣服托缽到村裡化緣。尊者目不斜視，六根內斂，儀態莊重，見者莫不恭敬。捨利弗也在人群中觀摩尊者的言行舉止，心生歡喜，眼睛一動不動地瞻仰著尊者的儀容。也是捨利弗善根成熟的緣故，他近前問到：“尊者。我觀察您像是剛出家不久的人，但您的儀態卻讓我敬仰有加。我有一些疑惑，還請尊者賜教於我。您的老師叫什麼名字？他又是如何教導您們的？” 阿捨婆耆尊者不亢不卑的回答道：“我的老師已經成就無上正等正覺。是甘蔗種性。他是天人之師。他的音容相貌、智慧以及神通之力，世間無人可及。我年幼無知，跟隨佛陀出家修道的日子又很短，所以無法為您宣說如來講述開示的無上妙法。我將我所知道的就告訴你吧。” 阿捨婆耆尊者隨即誦出一段偈頌給捨利弗： 一切諸法本，因緣生無主 若能解此者，則得真實道 捨利弗聽完此偈頌，恰如醍醐灌頂，長夢初醒，即時對諸法遠離一切塵垢，得到真實清淨污染的法眼。捨利弗歡喜得手舞足蹈，暗自想到：“一切眾生，以為有我，所以輪回在生死苦海。如果能夠認清本質，去除我想，遠離我所的錯誤觀念，那麼，生死輪回就此得以斷除。好比是太陽之光，能夠驅除一切黑暗。無我之想，也都是這樣啊，這個思想能夠把所有的錯誤知見所帶來的黑暗和障礙都徹底得以清除干淨。我過去所修學的全都是邪知邪見，如今所得，才是真理啊。”想到此處，捨利弗感激地跪倒在地，頂禮阿捨婆耆尊者的腳後就隨之回到住處。阿捨婆耆尊者也隨之化緣後回到了竹園精捨。 目犍連見到捨利弗滿面紅光，精捨煥發，神采飛揚，六根淡定，異常驚訝，便問到：“我看你今日神采與往日是大不相同，肯定是得到甘露妙法。我們之前有約定：如果有妙法心得，必須相互啟悟，不可吝惜。把得到的妙法告訴我吧？” 捨利弗毫不掩飾自己的喜悅，說到：“是啊。我今日收獲實實在在是非常之大，我已經得到不死甘露之法。” 目犍連聽到此語，也歡喜無量，連聲催促捨利弗到：“好啊。好啊。快說給我聽啊。” 捨利弗隨即把今天遇到的情況闡述了一遍，然後也朗誦了阿捨婆耆尊者說出的偈頌： 一切諸法本，因緣生無主。 若能解此者，即得真實道。 此時此刻的目犍連善根業已成熟，聽到這段偈頌，也如醍醐灌頂，長夢初醒，即時對諸法遠離一切塵垢，得到真實清淨污染的法眼。 捨利弗對目犍連說到：“我們已經得到佛法，並且大受裨益。如今應當到佛陀那裡出家，專心專意修道。” 倆人主意已定，隨即召集各自的弟子說到：“我和目犍連已經在佛陀法中得到無量無邊的利益。也惟有佛法，才是了斷生死的出世之道。如今我們倆准備求佛出家，而你們打算怎麼辦呢？” 弟子們紛紛說到：“我們之所以有今日，全賴師尊所所賜。師尊如果要跟隨佛陀出家，我等也應當順從。” 於是捨利弗和目犍連率領著二百位弟子來到竹園，遠遠望見如來相好莊嚴且被一千多位弟子們前後圍繞，心大歡喜。佛陀也望見捨利弗和目犍連帶領他們的弟子進入到竹園，隨即告訴身邊的弟子們：“你們應當知道，這兩人帶領弟子們前來我處想要出家。一個名叫捨利弗，一個名叫目犍連。未來在我門下，將作為上首弟子。捨利弗將在我弟子中智慧第一，而目犍連在神通威德方面則是沒有人超得過他。” 說話間，捨利弗和目犍連已經來到佛陀面前，頂禮佛足之後祈請到：“世尊。我在佛法之中已經知道修行的心要，如今要想出家，惟願如來大慈大悲，允許我們跟您出家修行。” 佛陀慈悲答應了他們的要求，一聲：“善來。比丘。”捨利弗和目犍連兩位的頭發和胡須自然落下，袈裟自然穿在身上，正式成為佛陀座下僧團的成員之一。 那兩百位曾經的弟子們見到自己的師父剃度出家，便齊聲請求佛陀說到：“我等也欲跟隨師父出家，惟願世尊慈悲允許。” 佛陀答應了他們的請求，隨之一聲“善來。比丘。”兩百人的須發自動脫落，袈裟自然穿在身上，也正式成為佛陀座下的出家弟子。 佛陀隨之為新出家的弟子們演說四大聖谛、八大正道以及十二因緣這微妙無上清淨之法，所有的弟子們聽完佛陀的開示，都先後證得阿羅漢果位，順利掙斷生死輪回之鏈，出離了生死苦海。 佛陀即與一千二百五十位大阿羅漢在摩竭提國廣利一切眾生。僧團之中，有許多人都名叫目犍連，所以，目犍連又被稱之為大目犍連。 偷羅蕨叉國有一位婆羅門名叫迦葉，他具備了三十二相，聰明智慧，對任何教派的教義都通達明了。本身家大業大，富可敵國。他雖巨富，卻不吝惜財物，很捨得布施。他的夫人長相端正，舉國無雙，倆人結婚許久以來，都不會產生欲念，乃至於夫妻之間都不願意同床。他們也因為善根具足的緣故，無心家事，也對世間五欲之樂絲毫不感興趣，對了斷生死這樁大事時時刻刻都掛在心頭，也經常接觸各種教派的精英，探討了斷生死的究竟之道，無奈都無功而返，苦無良策。 迦葉夫妻倆眼見時光流逝而良法未得，頗為心急，商議到：“過去諸佛出家修道才得以成就，我們也應當隨順過去諸佛出家修道吧。”主意已定，夫妻倆散盡家財，解散奴僕，捨棄世間一切榮華富貴，自行剃除須發，穿百衲衣，出家雲游修道去了。 一些天人在虛空中見迦葉散盡家財出家修道，很是贊歎，就在空中喊道：“善男子。甘蔗種族淨飯王的兒子悉達多太子出家學道，已經功德圓滿，成就佛位，號釋迦牟尼佛。現在與一千二百五十位阿羅漢住在王捨城竹園精捨中。” 迦葉聽到虛空中出現如此音聲，生大歡喜，連忙趕往竹園精捨。佛陀知道迦葉要來，於是入定觀察迦葉的根基已經成熟，應當前往度化。於是即前往到子兜婆的地方遇到迦葉。迦葉看到佛陀的相好威儀三界無雙，隨即合掌說到：“世尊真實成就一切種智，實是慈悲濟度一切眾生。實是一切眾生所皈依處。”說完即五體投地跪倒在佛陀面前，頂禮佛足之後又說到：“世尊。您實是我的師父。我是您的弟子。”如此說了三遍。 佛陀答言：“如是。迦葉。我是你的老師，你是我的弟子。” 稍停，佛陀又說到：“迦葉應當知道，如果這人沒有成就無上正等正覺就像收你為弟子的話，他的頭便會爆裂為七份。” “很好啊。迦葉。你應當知道這由色、受、想、行和識組合而成的身體實是痛苦的根源。” 迦葉聽到此言，大徹大悟，終於知道了佛法的真谛。當時就證得了阿羅漢果位。佛陀隨即與迦葉回到了竹園。因為迦葉有大威德，智慧聰明非同一般，所以又被稱之為大迦葉。 佛陀告訴弟子們：“普光如來出世時期的善慧仙人不是別人，那是我的前生。在路上遇到五百外道展開討論以及在場隨喜的，就是今天在場的優樓頻螺迦葉兄弟以及他們所屬的一千比丘。那賣花給我的宮女就是如今的耶輸陀羅。我用頭發布施佛前地時旁邊有掃地的兩人以及在場隨喜贊歎我行為的兩百多人就是如今的捨利弗、目犍連以及他們的兩百多位眷屬。當時虛空中對我的行為表示由衷贊歎的天人就是我之前初轉法輪時歡喜贊歎的八萬天子、頻婆娑羅王的眷屬八萬那由他人以及後來的九十六萬那由他天人。你們應當知道，過去世種的因，哪怕是經過無量劫那麼久長也終不會磨滅。我在過去世中精勤休息一切善業以及發出的大願，由於意志堅定，心不退轉的緣故，如今終於功德圓滿，成就無上正等正覺。你們也應當勤修道行，不要心生懈怠。” 弟子們聽完佛陀的開示，皆大歡喜，頂禮佛陀之後就各自散去。 大正藏No. 0189 過去現在因果經 劉宋求那跋陀羅譯 4卷 過去現在因果經卷第一 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。爾時世尊。與諸比丘。住於竹林。是諸比丘。於晨朝時。著衣持缽。入城乞食。還歸所住。食竟澡漱。各攝衣缽。集在講堂。悉欲共說過去因緣。爾時世尊。以淨天耳超於世間。聞諸比丘語論之聲。即從座起。到講堂上。於眾中坐。問諸比丘。汝等共集。欲說何法。時諸比丘。即白佛言。世尊。我等食竟澡漱已訖故。共集此各欲聞說過去因緣。是時世尊。語諸比丘。汝等樂聞過去因緣者。諦聽諦聽。善思念之。今為汝說。比丘白言。唯然世尊。願樂欲聞。佛言比丘。過去無數阿僧祇劫。爾時有一仙人。名曰善慧。淨修梵行。求一切種智。為欲成就此大智故。樂處生死。周遍五道。一身死壞。复受一身。生死無量。譬盡天下草木。斬以為籌。數其故身。不能窮盡。夫極天地之始終。謂之一劫。而其經天地成壞者。不可稱載也。所以感傷群生耽惑愛欲沈流苦海。起慈悲心。欲拔濟之。又作此念。今諸眾生。沒於生死。不能自出。皆由貪欲嗔恚愚癡。樂著色聲香味觸法故。我當決定斷其此病。雖生諸趣。不忘斯念。於諸眾生。怨親平等。以布施攝貧窮。持戒攝毀禁。忍辱攝嗔恚。精進攝懈怠。禪定攝亂意。智慧攝愚癡。如是長夜。增益眾生。普為一切。而作歸依。於諸如來。恭敬供養。樂欲聽法。亦為他說。常以四事。奉給眾僧。於佛法眾。尊重守護。如是諸行。不可稱數。爾時有王。名曰燈照。城名提播婆底。其國人民。壽八萬歲。安隱豐樂。極為熾盛。所欲自在。猶如諸天。時彼國王。正法治世。不抂人民。無有殺戮楚撻之苦。視諸人民。有如一子。時燈照王。始生太子。端嚴無比。威德具足。有三十二相八十種好。初生之日。四方皆明。日月珠火。不復為用。王見太子有如此瑞。即召諸臣。共集議言。太子初生。有此奇特。當為太子。作何等名。諸臣答言。應名太子以為普光。又召相師而佔相之。相師答言。今觀太子。若在家者。為轉輪王。統四天下。若出家者。為天人尊。成薩婆若。王及夫人后宮婇女。聞相師言。於此太子。深生愛念。亦為天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。供養恭敬。尊重讚歎。是時太子。在於后宮。為夫人婇女。說種種法。太子年至二萬九千歲。舍轉輪王位。啟其父母。求欲出家。既不聽已。乃至三請。猶尚不許。太子慈悲。志存拯濟。忍其小違。以成大順。即便往詣山林樹下。剃除鬚髮。被著法服。勤修苦行。滿六千歲。成阿耨多羅三藐三菩提。為諸天人。及八部眾。轉於法輪。此輪微妙。一切世間。天人魔梵。所不能轉。以三乘法。教化眾生。所可利益。不可稱數。爾時父王。及其夫人。后宮婇女。聞太子普光成阿耨多羅三藐三菩提。心大歡喜。踴躍無量。爾時群臣國內人民。婆羅門等。聞太子道成。心各念言。太子普光。舍轉輪王位。剃除鬚髮。被著法服。出家修道。得成正覺。我等今者。亦當出家。作此念已。悉皆往詣普光佛所。爾時普光如來。即觀其心。隨其因緣。而為說法。大臣婆羅門等。有四千人。成阿羅漢。國中人民。及餘四方諸來會眾。有八萬人。亦得無著法忍。爾時普光如來。與八萬四千諸阿羅漢。往詣國界。遊行教化。父王聞已。心大歡喜。即敕國中。平治道路。香水灑地。懸諸繒彩寶幢幡蓋。散眾名華。如是莊嚴。滿十二逾阇那。又復擊鼓唱令國內。諸有華者。不得私賣。悉輸與王。並敕人民。不得先我供養於佛。即遣大臣。並作伎樂。燒香散華。而往請彼普光如來。爾時善慧仙人。在於山中。得五奇特夢。一者夢臥大海。二者夢枕須彌。三者夢海中一切眾生。入其身內。四者夢手執日。五者夢手執月。得此夢已。即大驚悟。心自念言。我今此夢。非為小緣。當以問誰。宜入城內。問諸智者。作是念已。披鹿皮衣。手執水瓶及杖傘蓋。行入城邑。路過外道所止住處。有五百人。而為上首。善慧念言。我今當以所夢問之。並得觀其所修之業。即共諸人。講論道義。破其異見。時五百人。即便受屈。求為弟子。於善慧所深生恭敬。各以銀錢一枚而以上之。復有五百外道。既見善慧辯才聰明。亦生隨喜。時諸外道。自共議言。今普光如來。出興於世。善慧仙人。聞斯語已。舉體毛豎。心大歡喜。踴躍無量。便與外道。分別而去。外道問言。師何所趣。答言。我今當往普光佛所。欲施供養。外道白言。師若去者。願樂隨從。善慧答曰。我今有緣。宜應先行。爾時善慧。齎五百銀錢。隨路而去。諸外道眾。悲戀懊惱。辭別而歸。善慧至前。見王家人。平治道路。香水灑地。列幢幡蓋。種種莊嚴。即便問言。何因緣故。而作是事。王人答言。世有佛興。名曰普光。今燈照王。請來入城。所以匆匆莊嚴道路。善慧即復問彼路人。汝知何處有諸名花。答言道士。燈照大王。擊鼓唱令國內。名花皆不得賣。悉以輸王。善慧聞已。心大懊惱。意猶不息。苦訪花所。俄爾即遇王家青衣。密持七莖青蓮花過。畏王制令。藏著瓶中。善慧至誠。感其蓮花踴出瓶外。善慧遙見。即追呼曰。大姊且止。此花賣不。青衣聞已。心大驚愕。而自念言。藏花甚密。此何男子。乃見我花。求索買耶。顧看其瓶。果見花出。生奇特想。答言。男子。此青蓮花當送宮內。欲以上佛。不可得也。善慧又言。請以五百銀錢。僱五莖耳。青衣意疑。復自念言。此花所直不過數錢。而今男子。乃以銀錢五百。求買五莖。即問之言。欲持此花用作何等。善慧答言。今有如來。出興於世。燈照大王。請來入城。故須此花。欲以供養。大姊當知。諸佛如來。難可值遇。如優曇缽花時乃一現。青衣又問。供養如來。為求何等。善慧答曰。為欲成就一切種智。度脫無量苦眾生故。爾時青衣。得聞此語。心自念言。今此男子。顏容端正。披鹿皮衣。才蔽形體。乃爾至誠。不惜錢寶。即語之曰。我今當以此花相與。願我生生。常為君妻。善慧答言。我修梵行。求無為道。不得相許生死之緣。青衣即言。若當不從我此願者。花不可得。善慧又曰。汝若決定不與我花。當從汝願。我好布施。不逆人意。若使有來從我乞求頭目髓腦。及與妻子。汝莫生閡壞吾施心。青衣答言。善哉善哉。敬從來命。今我女弱不能得前。請寄二花以獻於佛。使我生生不失此願。好醜不離。必置心中。令佛知之。踴出瓶外。善慧遙見。即追呼曰。大姊且止。此花賣不。青衣聞已。心大驚愕。而自念言。藏花甚密。此何男子。乃見我花。求索買耶。顧看其瓶。果見花出。生奇特想。答言。男子。此青蓮花當送宮內。欲以上佛。不可得也。善慧又言。請以五百銀錢。僱五莖耳。青衣意疑。復自念言。此花所直不過數錢。而今男子。乃以銀錢五百。求買五莖。即問之言。欲持此花用作何等。善慧答言。今有如來。出興於世。燈照大王。請來入城。故須此花。欲以供養。大姊當知。諸佛如來。難可值遇。如優曇缽花時乃一現。青衣又問。供養如來。為求何等。善慧答曰。為欲成就一切種智。度脫無量苦眾生故。爾時青衣。得聞此語。心自念言。今此男子。顏容端正。披鹿皮衣。才蔽形體。乃爾至誠。不惜錢寶。即語之曰。我今當以此花相與。願我生生。常為君妻。善慧答言。我修梵行。求無為道。不得相許生死之緣。青衣即言。若當不從我此願者。花不可得。善慧又曰。汝若決定不與我花。當從汝願。我好布施。不逆人意。若使有來從我乞求頭目髓腦。及與妻子。汝莫生閡壞吾施心。青衣答言。善哉善哉。敬從來命。今我女弱不能得前。請寄二花以獻於佛。使我生生不失此願。好醜不離。必置心中。令佛知之。踴出瓶外。善慧遙見。即追呼曰。大姊且止。此花賣不。青衣聞已。心大驚愕。而自念言。藏花甚密。此何男子。乃見我花。求索買耶。顧看其瓶。果見花出。生奇特想。答言。男子。此青蓮花當送宮內。欲以上佛。不可得也。善慧又言。請以五百銀錢。僱五莖耳。青衣意疑。復自念言。此花所直不過數錢。而今男子。乃以銀錢五百。求買五莖。即問之言。欲持此花用作何等。善慧答言。今有如來。出興於世。燈照大王。請來入城。故須此花。欲以供養。大姊當知。諸佛如來。難可值遇。如優曇缽花時乃一現。青衣又問。供養如來。為求何等。善慧答曰。為欲成就一切種智。度脫無量苦眾生故。爾時青衣。得聞此語。心自念言。今此男子。顏容端正。披鹿皮衣。才蔽形體。乃爾至誠。不惜錢寶。即語之曰。我今當以此花相與。願我生生。常為君妻。善慧答言。我修梵行。求無為道。不得相許生死之緣。青衣即言。若當不從我此願者。花不可得。善慧又曰。汝若決定不與我花。當從汝願。我好布施。不逆人意。若使有來從我乞求頭目髓腦。及與妻子。汝莫生閡壞吾施心。青衣答言。善哉善哉。敬從來命。今我女弱不能得前。請寄二花以獻於佛。使我生生不失此願。好醜不離。必置心中。令佛知之。者。花不可得。善慧又曰。汝若決定不與我花。當從汝願。我好布施。不逆人意。若使有來從我乞求頭目髓腦。及與妻子。汝莫生閡壞吾施心。青衣答言。善哉善哉。敬從來命。今我女弱不能得前。請寄二花以獻於佛。使我生生不失此願。好醜不離。必置心中。令佛知之。者。花不可得。善慧又曰。汝若決定不與我花。當從汝願。我好布施。不逆人意。若使有來從我乞求頭目髓腦。及與妻子。汝莫生閡壞吾施心。青衣答言。善哉善哉。敬從來命。今我女弱不能得前。請寄二花以獻於佛。使我生生不失此願。好醜不離。必置心中。令佛知之。 爾時燈照王。與其諸子。及眾官屬。婆羅門等。持好香花種種供具。而出奉迎普光如來。舉國人民。亦皆隨從。是時善慧五百弟子。共相謂言。今日國王及諸臣民。悉皆往詣普光佛所。大師今者亦當已去。我等宜應往彼禮敬。作此言已。即共俱行。在道未遠。逢見善慧。師徒相遇。喜悅無量。即共同詣普光佛所。見燈照王。已到佛前。最得在初供養禮拜。如是次第。至諸大臣。亦各禮敬。並散名花。花悉墮地。於時善慧。與五百弟子。見諸人眾供養畢已。諦觀如來相好之容。又欲濟拔諸苦眾生。亦欲滿足一切種智故。即散五莖。皆住空中。化成花台。後散二莖。亦止空中。夾佛兩邊。爾時國王。及其眷屬。一切臣民。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。見此奇特。嘆未曾有。於是普光如來。以無礙智。贊善慧言。善哉善哉。善男子。汝以是行。過無量阿僧祇劫。當得成佛。號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。當於善慧受記之時。無量天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。散眾妙花。滿虛空中。而發誓言。善慧將來成佛道時。我等皆願為其眷屬。是時普光如來。即記之曰。汝等皆當得生其國。爾時如來。既授記已。猶見善慧。作仙人髻。披鹿皮衣。如來欲令捨此服儀。即便化地。以為淤泥。善慧見佛應從此行而地濁濕。心自念言。云何乃令千輻輪足蹈此而過。即脫皮衣。以用布地。不足掩泥。仍又解發。亦以覆之。如來即便踐之而度。因記之曰。汝後得佛當於五濁惡世。度諸天人。不以為難。必如我也。於時善慧。聞斯記已。歡欣踴躍。喜不自勝。即時便解一切法空。得無生忍。身升虛空。去地七多羅樹。以偈讚佛。 今見世間導令我開慧眼 為說清淨法去離一切著 今遇天人尊令我得無生 願將來獲果亦如兩足尊 是時善慧。說此贊已。從空中下。到於佛前。五體投地。而白佛言。唯願世尊。哀愍我故。聽我出家。爾時普光如來。答言善哉。善來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。 爾時有二貧窮老人。各與親屬一百人俱。睹佛相好。威德嚴顯。自傷貧乏無以供養。是時如來。愍其心至。即化前地。生諸草穢。令二貧人。見地不淨。發歡喜心。而便灑掃。普光如來。而記之曰。汝過無量阿僧祇劫。釋迦牟尼佛。出興於世。汝等爾時當作第一聲聞弟子。爾時普光如來。記貧人已。與八萬四千比丘。及燈照王。並婆羅門。諸臣民等。前後圍繞。入提播婆底城。時燈照王。與其眷屬。以四事供養普光如來並及八萬四千比丘。經四萬歲王即舍位。以付其子。與其眷屬。及夫人眷屬。各八萬四千人。同於佛法。出家修道。得陀羅尼諸法三昧。善慧比丘。亦隨普光如來。受王供養。滿四萬歲。於諸法中。得深三昧。教化眾生。不可稱數。爾時善慧。比丘。白普光如來言。世尊。我於昔日。在深山中。得五奇特夢。一者夢臥大海。二者夢枕須彌。三者夢海中一切眾生。入我身內。四者夢手執日。五者夢手執月。唯願世尊。為我解說此夢之相。爾時普光如來。答言善哉。汝若欲知此夢義者。當為汝說。夢臥大海者。汝身即時在於生死大海之中。夢枕須彌者。出於生死得般涅槃相。夢大海中一切眾生入身內者。當於生死大海。為諸眾生。作歸依處。夢手執日者。智慧光明。普照法界。夢手執月者以方便智。入於生死。以清涼法。化導眾生。令離惱熱。此夢因緣。是汝將來成佛之相。善慧聞已。歡喜踴躍。不能自勝。禮佛而退。爾時普光如來。復經少時。入般涅槃。善慧比丘。護持正法。滿二萬歲。以三乘法。教化眾生。所利益者。不可稱計。爾時善慧比丘。於彼命終。即便上生。為四天王。以三乘法。化諸天眾。盡彼天壽。下生人間。為轉輪聖王。王四天下。七寶具足。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六主藏臣寶。七主兵臣寶。千子具足。皆悉勇健。能伏怨敵。以正法治。無諸憂惱。常以十善。化諸人民。於此壽終。生忉利天。為彼天主。壽終下生。為轉輪聖王。終其壽命。乃至生於第七梵天。上為天王。下為聖主。各三十六反。其間或為仙人。或為外道六師。或為婆羅門。或為小王。如是變現。不可稱數。 爾時善慧菩薩。功行滿足。位登十地。在一生補處。近一切種智。生兜率天。名聖善白。為諸天主。說於一生補處之行。亦於十方國土。現種種身。為諸眾生。隨應說法。期運將至。當下作佛。即觀五事。一者觀諸眾生熟與未熟。二者觀時至與未至。三者觀諸國土何國處中。四者觀諸種族何族貴盛。五者觀過去因緣誰最真正應為父母。觀五事已。即自思惟。今諸眾生。皆是我初發心以來所成熟者。堪能受於清淨妙法。於此三千大千世界。此閻浮提迦毘羅旆兜國。最為處中。諸族種姓釋迦第一甘蔗苗裔聖王之後。觀白淨王過去因緣。夫妻真正。堪為父母。又觀摩耶夫人。壽命修短。懷抱太子。滿足十月。太子便生。生七日已。其母命終。既作此觀。又自思惟。我今若便即下生者。不能廣利諸天人眾。仍於天宮。現五種相。令諸天子。皆悉覺知菩薩期運應下作佛。一者菩薩眼現瞬動。二者頭上花萎。三者衣受塵垢。四者腋下汗出。五者不樂本座。時諸天眾。忽見菩薩有此異相。心大驚怖。身諸毛孔。血流如雨。自相謂言。菩薩不久。舍於我等。爾時菩薩。又現五瑞。一者放大光明。普照三千大千世界。二者大地十八相動。須彌海水。諸天宮殿。皆悉震搖。三者諸魔宮宅。隱蔽不現。四者日月星辰。無復光明。五者天龍八部。身皆震動。不能自禁。是時兜率諸天。見菩薩身。已有五相。又復睹外五希有事。皆悉聚集。到菩薩所。頭面禮足。白言。尊者。我等今日。見此諸相。舉身震動。不能自安。唯願為我釋此因緣。菩薩即便答諸天言。善男子當知。諸行皆悉無常。我今不久。捨此天宮。生閻浮提於時諸天。聞此語已。悲號涕泣。心大憂惱。舉身血現。如波羅奢花。或有不復樂於本座。或有棄其莊嚴之具。或有宛轉迷悶於地。或有深嘆無常苦者。爾時有一天子即說偈言。 菩薩在於此開我等法眼 今者遠我去如盲離導師 又如欲渡水忽然失橋船 亦似嬰孩兒喪亡其慈母 我等亦如是失所歸依處 方漂生死流了無有出緣 我等於長夜為痴箭所射 既失大醫王誰當救我者 滯臥無明床長沒愛慾海 永絕尊者訓未見超出期 爾時菩薩。見諸天子悲泣懊惱。又復聞說戀慕之偈。即以慈音而告之曰。善男子。凡人受生無不死者。恩愛合會。必有別離。上至阿迦膩吒天。下至阿鼻地獄。其中一切諸眾生等。無有不為無常大火之所煎炙。是故汝等。不應於我獨生戀慕。我今與汝。皆悉未離生死熾火。乃至一切貧富貴賤。皆不免脫。於是菩薩。即說偈言。 諸行無常是生滅法 生滅滅已寂滅為樂 爾時菩薩。語天子言。此偈乃是過去諸佛之所共說。諸行性相法皆如是。汝等今者勿生憂惱。我於生死無量劫來。今者唯有此一生在。不久當得離於諸行。汝等當知。今是度脫眾生之時。我應下生閻浮提中。迦毘羅旆兜國。甘蔗苗裔。釋姓種族。白淨王家。我生於彼。遠離父母。棄捨妻子及轉輪王位。出家學道。勤修苦行。降伏魔怨。成一切種智。轉於法輪。一切世間天人魔梵。所不能轉。亦依過去諸佛所行法式。廣利一切諸天人眾。建大法幢。傾倒魔幢。竭煩惱海。淨八正路。以諸法印。印眾生心。設大法會。請諸天人。汝等爾時亦當皆同在於此會。餐受法食。以是因緣。不應憂惱。爾時菩薩。以偈頌曰。 我於此不久當下閻浮提 迦毘羅旆兜白淨王宮生 辭父母親屬舍轉輪王位 出家行學道成一切種智 建立正法幢能竭煩惱海 閉塞惡趣門淨開八正道 廣利諸天人其數不可計 以是因緣故不應生憂惱 爾時菩薩。舉身毛孔。皆放光明。諸天子等。聞菩薩言。又復見身出大光明。歡喜踴躍。離諸憂苦。各心念言。菩薩不久。當成正覺。爾時菩薩。觀降胎時至。即乘六牙白象。發兜率宮。無量諸天。作諸伎樂。燒眾名香。散天妙花。隨從菩薩。滿虛空中。放大光明。普照十方。以四月八日明星出時。降神母胎。於時摩耶夫人。於眠寤之際。見菩薩乘六牙白象騰虛而來。從右脅入。影現於外如處琉璃。夫人體安快樂。如服甘露。顧見自身。如日月照。心大歡喜。踴躍無量。見此相已。豁然而覺。生希有心。即便往至白淨王所。而白王言。我於向者。眠寤之際。其狀如夢。見諸瑞相。極為奇特。王即答言。我向亦見有大光明。又復覺汝顏貌異常。汝可為說所見瑞相。夫人即便具說上事。以偈頌曰。 見有乘白象皎淨如日月 釋梵諸天眾皆悉執寶幢 燒香散天花並作眾伎樂 充滿虛空中圍繞而來下 來入我右脅猶如處琉璃 今以現大王此為何瑞相 爾時白淨王。見摩耶夫人諸瑞相已。歡喜踴躍。不能自勝。即便遣請善相婆羅門。以妙香花種種飲食。而供養之。供養畢已。示夫人右脅並說瑞相。白婆羅門言。願為占之。有何等異。時婆羅門。即占之曰。大王夫人所懷太子。諸善妙相。不可具說。今當為王略言之耳。大王當知。今此夫人胎中之子。必能光顯釋迦種族。降胎之時。放大光明。諸天釋梵。執侍圍繞。此相必是正覺之瑞。若不出家。為轉輪聖王。王四天下。七寶自至。千子具足。時王聞此婆羅門言。深自慶幸。踴躍無量。即以金銀雜寶像馬車乘。及以村邑。而用供給此婆羅門。時摩耶夫人。以其婇女。並及珍寶。亦以奉施。自從菩薩處胎以來。摩耶夫人。日更修行六波羅蜜。天獻飲食。自然而至。不復樂於人間之味。三千大千世界。常皆大明。其界中間幽冥之處。日月威光所不能照。亦皆朗然。其中眾生各得相見。共相謂言。此中云何忽生眾生。菩薩降胎之時。三千大千世界十八相動。清涼香風起於四方。諸抱疾者皆悉除愈。貪欲嗔癡亦皆休息。 爾時兜率天宮。有一天子。作是念言。菩薩已生白淨王宮。我亦當複下生人間。菩薩成佛。我得在先為其眷屬。供養聽法。作此念已。即便下生王舍城中。明月種姓。旃陀羅。及多王家。復有天子。生舍衛國王家。復有天子。生偷羅厥叉國王家。復有天子。生犢子國王家。復有天子。生跋羅國王家。復有天子。生盧羅國王家。復有天子。生德叉尸羅國王家。復有天子。生拘羅婆國王家。復有天子。生婆羅門家。復有天子。生長者居士毘舍首陀羅家。復有五百天子。生釋種姓家。有如是等諸天子眾。其數凡有九十九億。下生人間。又從他化自在天。乃至四天王所下生者。不可稱計。復有色界天王。與其眷屬亦皆下生。而作仙人。菩薩在胎。行住坐臥。無所妨礙。又不令母有諸苦患。菩薩晨朝於母胎中。為色界諸天。說種種法。至日中時。為欲界諸天。亦說諸法於日晡時。又復為諸鬼神說法。於夜三時。亦復如是成熟利益無量眾生。菩薩在胎。夫人婇女。有來禮拜而供養者。或複有來作是願言。當令得成轉輪聖王。菩薩聞已。心不喜樂。或複有來作是願言。當令得成一切種智。菩薩聞已。心大歡喜。菩薩處胎。垂滿十月。身諸支節及以相好。皆悉具足。亦使其母諸根寂定。樂處園林。不喜憒鬧。時白淨王。心自思惟。夫人懷妊。日月將滿。而不見其有生產相。作此念時。會遇夫人遣信白王。我今欲出園林遊觀。時王聞此益懷歡喜。即敕於外。令淨掃灑藍毘尼園。更使栽植諸妙花果。流泉浴池。悉令清潔。欄楯階陛。皆以七寶而為莊嚴。翡翠鴛鴦。鸞鳳凰鷖。異類眾鳥。鳴集其中。懸繒幡蓋。散花燒香。作諸伎樂。猶如帝釋歡喜之園。又敕中間所經行處。皆令嚴淨。種種莊嚴。又敕嚴辦十萬七寶車輦。一一車輦。雕玩殊絕。又復敕外。嚴辦四軍。象兵馬兵車兵步兵。又復選取后宮婇女。容顏端正。不老不少。氣性調和。聰慧明了。其數凡有八萬四千。以用給侍摩耶夫人。又復擇取八萬四千端正童女。著妙瓔珞嚴身之具。齎持香花。先往住彼藍毘尼園。王又敕諸群臣百官。夫人去者。皆悉侍從。於是夫人。即升寶輿。與諸官屬並及婇女。前後導從。往藍毘尼園。爾時復有天龍八部。亦皆隨從。充滿虛空。爾時夫人。既入園已。諸根寂靜。十月滿足。於二月八日日初出時。夫人見彼園中。有一大樹。名曰無憂。花色香鮮。枝葉分佈。極為茂盛。即舉右手。欲牽摘之。菩薩漸漸從右脅出。於時樹下。亦生七寶七莖蓮花。大如車輪。菩薩即便墮蓮花上。無扶侍者。自行七步。舉其右手而師子吼。我於一切天人之中最尊最勝。無量生死。於今盡矣。此生利益一切人天。說是言已。時四天王。即以天繒接太子身。置寶機上。釋提桓因手執寶蓋。大梵天王又持白拂。侍立左右。難陀龍王。優波難陀龍王。於虛空中。吐清淨水。一溫一涼。灌太子身。身黃金色有三十二相。放大光明。普照三千大千世界。天龍八部亦於空中作天伎樂。歌唄讚頌。燒眾名香。散諸妙花。又雨天衣及以瓔珞。繽紛亂墜不可稱數。 爾時摩耶夫人生太子已。身安快樂。無有苦患。歡喜踴躍。止於樹下。前後自然忽生四井。其水香潔具八功德。爾時摩耶夫人。與其眷屬。隨所欲須。自恣洗漱。復有諸夜叉王。皆悉圍繞。守護太子及摩耶夫人。當爾之時。閻浮提人。乃至阿迦膩吒天。雖離喜樂。皆亦於此歡喜讚歎。一切種智。今出於世。無量眾生。皆得利益。唯願速成正覺之道。轉於法輪。廣度眾生。唯有魔王。獨懷愁惱。不安本座。當爾之時。所感瑞應。三十有四。一者十方世界。皆悉大明。二者三千大千世界。十八相動丘墟平坦。三者一切枯木悉更敷榮。國界自然生奇特樹。四者園苑生異甘果。五者陸地生寶蓮花大如車輪。六者地中伏藏。悉自發出。七者諸藏珍寶放大光明。八者諸天妙服自然來降。九者眾川萬流恬靜澄清。十者風止雲除。空中明淨。十一者香風芬芳從四方來。細雨潤澤。以[僉*殳]飛塵。十二者國中疾病皆悉除愈。十三者國內宮舍無不明曜。燈燭之光不復為用。十四者日月星辰停住不行。十五者毘舍佉星。下現人間。待太子生。十六者諸梵天王。執素寶蓋。列覆宮上。十七者八方諸仙人師。奉寶來獻。十八者天百味食自然在前。十九者無數寶瓶盛諸甘露。二十者諸天妙車載寶而至。二十一者無數白象子首戴蓮花。列住殿前。二十二者天紺馬寶自然而來。二十三者五百白師子王。從雪山出。息其惡情。心懷歡喜。羅住城門。二十四者諸天伎女。於虛空中。作妙音樂。二十五者諸天玉女執孔雀拂。現宮牆上。二十六者諸天玉女。各持金瓶。盛滿香汁。列住空中。二十七者諸天歌頌。贊太子德。二十八者地獄休息。毒痛不行。二十九者毒蟲隱伏。惡鳥善心。三十者諸惡律儀一時慈悲。三十一者國內孕婦。產者悉男。其有百病自然除愈。三十二者一切樹神。化作人形。悉來禮侍。三十三者諸餘國王。各齎名寶同來臣伏。三十四者一切人天。無非時語。爾時諸婇女眾。見此瑞相。極大歡喜。自相謂言。太子今生。有如此等嘉祥之事。唯願長壽。無諸疾苦。勿令我等生大憂惱。作此言已。以天細[疊*毛]。裹抱太子。至夫人所。時四天王。在虛空中。恭敬隨從。釋提桓因執蓋來覆。有二十八大鬼神王。在園四角。守衛奉護。爾時有一青衣。聰慧明了。從藍毘尼園。還入宮中。到白淨王所而白王言。大王威德。轉更增進。摩耶夫人已生太子。顏貌端正。有三十二相八十種好。墮蓮花上。自行七步。舉其右手而師子吼。我於一切天人之中最尊最勝。無量生死於今盡矣。此生利益一切人天。有如是等諸奇特事。非可具說。時白淨王聞彼青衣說此語已。歡喜踴躍不能自勝。即脫身瓔珞而以賜之。 爾時白淨王即嚴四兵眷屬圍繞。並與一億釋迦種姓。前後導從。入藍毘尼園。見彼園中天龍八部皆悉充滿。到夫人所見太子身。相好殊異。歡喜踴躍。猶如江海諸大波浪。慮其短壽入懷悚惕。譬如須彌山王。難可動搖。大地動時。此山乃動。彼白淨王素性恬靜。常無歡戚。今見太子。一喜一懼。亦復如是。摩耶夫人。為性調和。既生太子。見諸奇瑞。倍增柔軟。爾時白淨王。叉手合掌。禮諸天神。前抱太子。置於七寶象輿之上。與諸群臣后宮婇女虛空諸天。作諸伎樂。隨從入城。時白淨王及諸釋子。未識三寶。即將太子。往詣天寺。太子既入。梵天形像。皆從座起。禮太子足而語王言。大王當知。今此太子天人中尊。虛空天神。皆悉禮敬。大王。豈不見如此耶。云何而今來此禮我。時白淨王及諸釋子。群臣內外。聞見是已。嘆未曾有。即將太子出於天寺。還入后宮。當爾之時。諸釋種姓。亦同一日。生五百男。時王厩中。像生白子。馬生白駒。牛羊亦生五色羔犢。如是等類。數各五百。王家青衣。亦生五百蒼頭。爾時宮中。五百伏藏。自然發出。一一伏藏。有七寶藏。而圍繞之。又有諸大國商人。從海採寶。還迦毘羅旆兜國。彼諸商人。各齎奇寶。而來獻王。時白淨王。問諸商人。汝等入海。採諸珍寶。悉皆吉利。無苦惱不。及諸伴侶。無遺落耶。彼諸商人。答言大王。所經道路。極自安隱。王聞此言。甚大歡喜。即遣請諸婆羅門等。婆羅門眾。皆悉集已。設諸供養。或與像馬及以七寶。田宅僮僕。供養畢已。抱太子出。即便白諸婆羅門言。當為太子。作何等名。諸婆羅門。即共論議。而答王言。太子生時。一切寶藏皆悉發出。所有諸瑞莫非吉祥。以此義故。當名太子為薩婆悉達。說此語時。虛空天神。即擊天鼓。燒香散花。唱言善哉。諸天人民。即便稱曰。薩婆悉達。爾時八王。亦於是日。與白淨王。同生太子。彼諸國王。各懷歡喜。我今生子。有諸奇異。而不知是薩婆悉達之瑞相也。皆集婆羅門。各為太子。制好名字。王舍城太子名曰頻毗娑羅。舍衛國太子名婆斯匿。偷羅拘吒國太子名拘臘婆。犢子國太子名優陀延。跋羅國太子名鬱陀羅延。盧羅國太子名曰疾光。德叉尸羅國太子名弗迦羅娑羅。拘羅婆國太子名拘羅婆。爾時白淨王普敕群臣。令訪聰明多聞。智慧善知佔相。為諸世人所知識者。群臣聞已。四方推覓。時王即便於後園中。起一大殿。窗牖欄楯。七寶莊飾。爾時群臣。得五百婆羅門聰明知相見諸奇瑞。欲來詣王。會王遣信疾速而至。諸臣白王。知相婆羅門。今者已到。王聞歡喜。即敕令前請入殿坐。設諸供養。彼婆羅門即白王言。我聞大王。新生太子。有諸相好奇特之瑞。願令我等悉得見之。時王即敕抱太子出。諸婆羅門。既見太子相好威嚴。嘆未曾有。王即問言。今佔太子。其相云何。婆羅門言。一切眾生皆欲子好。大王。今者所生太子。是大珍異勿生憂怖。即又白言。所生太子。大王。雖言是王之子。乃是世間人天之眼。王復問言。云何得知。婆羅門言。我觀太子。身色光焰。猶如真金有諸相好。極為明淨。若當出家。成一切種智。若在家者。為轉輪聖王領四天下。譬如江河海為第一。眾山之中須彌最勝。凡諸光暉日為無上。一切清涼唯有明月。天人世間太子為尊。王聞此語。心大歡喜。離諸怵惕。彼婆羅門又白王言。有一梵仙名阿私陀。具足五通。在於香山。彼能為王斷諸疑惑。諸婆羅門說此語已。辭別而去。怵惕。彼婆羅門又白王言。有一梵仙名阿私陀。具足五通。在於香山。彼能為王斷諸疑惑。諸婆羅門說此語已。辭別而去。怵惕。彼婆羅門又白王言。有一梵仙名阿私陀。具足五通。在於香山。彼能為王斷諸疑惑。諸婆羅門說此語已。辭別而去。 爾時白淨王心自思惟。阿私陀仙人。居在香山。途迳險絕。非人所到。當以何方請來至此。王可作此心念之時。阿私陀仙人。遙知王意。又復先見諸奇瑞相。深解菩薩為破生死故現受生。以神通力。騰虛而來。到王宮門。時守門者入白王言。阿私陀仙人。乘虛空來。今在門外。王聞歡喜。即敕令前。王至門上自奉迎之。既見仙人。恭敬禮拜。而即問言。尊者既來。住門不進。為守門者不聽前耶。仙人答言。無見止者。既來相詣。宜須先白。王便隨從。入於后宮。敬請令坐。而問訊言。尊者。四大常安和不。仙人答言。蒙大王恩。幸得安樂。時白淨王白仙人言。尊者。今日能來下降。我等種族。方大熾盛。從今已去。日就吉祥。為是經過故來此耶。仙人答言。我在香山。見大光明諸奇特相。又知大王心之所念。以是因緣故來到此。我以神力。乘虛而來。聞上諸天說。王太子必當得成一切種智。度脫天人。又王太子。從右脅生。墮於七寶蓮花之上而行七步。舉其右手而師子吼。我於天人之中。最尊最勝。無量生死於今盡矣。此生利益一切天人。又復諸天圍繞恭敬。聞有如此大奇特事。快哉大王。宜應欣慶。太子今者可得見不。即將仙人至太子所。王及夫人。抱太子出。欲禮仙人。時彼仙人。即止王曰。此是天人三界中尊。云何而令禮於我耶。時彼仙人。即起合掌。禮太子足。王及夫人白仙人言。唯願尊者為相太子。仙人言善。即便佔相。具見相已。忽然悲泣。不能自勝。王及夫人見彼仙人悲泣流淚。舉身戰怖。生大憂惱。如大波浪動於小船。問仙人言。我子初生。具諸瑞相。有何不祥而悲泣耶。爾時仙人歔欷答言。大王。太子相好具足。無有不祥。王又問言。願更為我佔視太子。有長壽相不。得轉輪王位王四天下不。我年既暮。欲以國土皆悉付之。當隱山林出家學道。所可志願。唯在於此。尊者為觀必定果耶。爾時仙人又答王言。大王。太子具三十二相。一者足下安平平如奩底。二者足下千輻網輪輪相具足。三者手足相指長勝於餘人。四者手足柔軟勝餘身分。五者足跟廣具足滿好。六者足指合縵網勝於餘人。七者足趺高平好與跟相稱。八者伊泥延鹿腨纖好如伊泥延鹿王。九者平住兩手摩膝。十者陰藏相如馬王像王。十一者身縱廣等如尼拘類樹。十二者一一孔一毛生青色柔軟右旋。十三者毛上向靡。青色柔軟右旋。十四者金色相其色微妙勝閻浮檀金。十五者身光面一丈。十六者皮薄細滑不受塵垢不停蚊蚋。十七者七處滿。兩足下兩手中兩肩上項中皆滿字相分明。十八者兩腋下滿如摩尼珠。十九者身如師子。二十者身廣端直。二十一者肩圓好。二十二者口四十齒。二十三者齒白齊密而根深。二十四者四牙最白而大。二十五者方頰車如師子。二十六者味中得上味咽中二處津液流出。二十七者舌大軟薄能覆面至耳髮際。二十八者梵音深遠如迦陵頻伽聲。二十九者眼色如金精。三十者眼睫如牛王。三十一者眉間白毫相軟白如兜羅綿。三十二者頂髻肉成。具有如此相好之身。若在家者。年二十九。為轉輪聖王。若出家者。成一切種智。廣濟天人。然王太子。必當學道得成阿耨多羅三藐三菩提。不久當轉清淨法輪。利益天人開世間眼。我今年壽。已百二十不久命終。生無想天。不睹佛興。不聞經法。故自悲耳。又問仙人。尊者向佔言。有二種。一當作王。二成正覺。而今云何言。決定成一切種智。時仙人言。我相之法。若有眾生。具三十二相。或生非處。又不明顯。此人必為轉輪聖王。若三十二相。皆得其處。又復明顯。此人必成一切種智。我觀大王太子諸相。皆得其所。又極明顯。是以決定知成正覺。仙人為王說此語已。辭別而退。王太子。必當學道得成阿耨多羅三藐三菩提。不久當轉清淨法輪。利益天人開世間眼。我今年壽。已百二十不久命終。生無想天。不睹佛興。不聞經法。故自悲耳。又問仙人。尊者向佔言。有二種。一當作王。二成正覺。而今云何言。決定成一切種智。時仙人言。我相之法。若有眾生。具三十二相。或生非處。又不明顯。此人必為轉輪聖王。若三十二相。皆得其處。又復明顯。此人必成一切種智。我觀大王太子諸相。皆得其所。又極明顯。是以決定知成正覺。仙人為王說此語已。辭別而退。王太子。必當學道得成阿耨多羅三藐三菩提。不久當轉清淨法輪。利益天人開世間眼。我今年壽。已百二十不久命終。生無想天。不睹佛興。不聞經法。故自悲耳。又問仙人。尊者向佔言。有二種。一當作王。二成正覺。而今云何言。決定成一切種智。時仙人言。我相之法。若有眾生。具三十二相。或生非處。又不明顯。此人必為轉輪聖王。若三十二相。皆得其處。又復明顯。此人必成一切種智。我觀大王太子諸相。皆得其所。又極明顯。是以決定知成正覺。仙人為王說此語已。辭別而退。 爾時白淨王。既聞仙人決定之說。心懷愁惱。慮恐出家。即擇五百青衣賢明多智。為作你母。養視太子。其中或有乳者。或有抱者。或有浴者。或有浣濯者。如是等比。供給太子。皆悉具足。又復別為起三時殿。溫涼寒暑。各自異處。其殿皆以七寶莊嚴。衣裳服飾。皆悉隨時。王恐太子棄家學道。使其城門開閉之聲聞四十里。又復擇取五百妓女。形容端正。不肥不瘦。不長不短。不白不黑。才能巧妙。各兼數技。皆以名寶。瓔珞其身。百人一番。迭代宿衛。於其殿前。列樹甘果。枝葉蔚映。花實繁茂。又有浴池。清淨澄潔。池邊香草。雜色蓮花。猗靡芬敷。不可稱計。異類之鳥。數百千種。光麗心目。趣悅太子。太子既生。始滿七日。其母命終。以懷太子功德大故。上生忉利。封受自然。太子自知。福德威重。無有女人堪受禮者。故因將終託之而生。爾時太子姨母摩訶波阇波提。乳養太子。如母無異。時白淨王。敕作七寶天冠及以瓔珞。而與太子。太子年漸長大。為辦像馬牛羊之車。凡是童子所玩好具。無不給與。爾時舉國人民。皆行仁惠。五穀豐熟。風雨以時。又無盜賊。快樂安隱。皆是太子福德力故。時王又以青衣所生是車匿等五百蒼頭。給侍太子。至年七歲。父王心念。太子已大。宜令學書。訪覓國中聰明婆羅門善諸書藝。請使令來以教太子。爾時有一婆羅門。名跋陀羅尼。與五百婆羅門。以為眷屬。來受王請。即白婆羅門言。欲屈尊者為太子師。此可爾不。婆羅門言。當隨所知。以授太子。時白淨王。更為太子起大學堂。七寶莊嚴。床榻學具。極令精麗。卜擇吉日。即以太子與婆羅門。而令教之。爾時婆羅門。以四十九書字之本。教令讀之。於時太子見此事已。問其師言。此何等書。閻浮提中。一切諸書。凡有幾種。師即默然不知所答。又復問言。此阿一字。有何等義。師又默然亦不能答。內懷慚愧。即從座起。禮太子足而讚歎言。太子初生行七步時。自言天人之中最尊最勝。此言不虛。唯願為說閻浮提書凡有幾種。太子答言。閻浮提中。或有梵書。或佉樓書。或蓮花書。有如是等六十四種。此阿字者。是梵音聲。又此字義。是不可壞。亦是無上正真道義。凡如此義。無量無邊。爾時婆羅門。深生慚愧。還至王所。而白王言。大王。太子是天人中第一之師。云何而欲令我教耶。爾時父王聞婆羅門言。倍生歡喜。嘆未曾有。即厚供養彼婆羅門。隨意所之。凡諸技藝典籍議論。天文地理。算數射禦太子皆悉自然知之。 過去現在因果經卷第二 爾時太子至年十歲。諸釋種中。五百童子。皆亦同年。太子從弟提婆達多。次名難陀。次名孫陀羅難陀等。或有三十相三十一相者。或複雖有三十二相相不分明。各閒伎藝。有大筋力。時提婆達多等五百童子。既聞太子諸藝皆通。名徹十方。共相謂言。太子雖復聰明智慧。善解書論。至於力膂。詎勝我等。欲與太子較其勇健。爾時父王。又訪國中善知射者。而召之來。令教太子。即往後園。欲射鐵鼓。提婆達多等五百童子。亦悉隨從。時師即便授一小弓而與太子。太子含笑而問之言。以此與我。欲作何等。射師答言。欲令太子射此鐵鼓。太子又言。此弓力弱。更求如是七弓將來。師即授與。太子便執七弓。以射一箭。過七鐵鼓。時彼射師。往白王言。大王。太子自知射藝。以一箭力。射過七鼓。閻浮提中無能等者。云何令我為作師耶。爾時白淨王聞此語已。心大歡喜。而自念言。我子聰明。書論算數四遠悉知。而其射藝四方人民。未有知者。即敕太子及提婆達多等五百童子。又復擊鼓唱令國界。太子薩婆悉達。卻後七日。當出後園。欲試武藝。諸人民中有勇力者。可悉來此。到第七日。提婆達多與六萬眷屬。最先出城。於時有一大象。當城門住。此諸軍眾。皆不敢前。提婆達多問諸人言。何故住此而不前耶。諸人答言。有一大象。當門而立。舉眾畏之。故不敢前。提婆達多聞此言已。獨前象所。以手搏頭。即便躄地。於是軍眾次第得過。爾時難陀又與眷屬亦欲出城。其諸軍眾徐步漸前。難陀即問。何故行遲。諸人答言。提婆達多手搏一象。躄在城門。妨行者路。以是故遲。難陀即便前至象所。以足指挑象。擲著路傍。無數人眾。聚共看之。爾時太子與十萬眷屬。前後圍繞。始出城門。見於路傍人眾聚看即便問曰。此諸人輩。為何所看。從人答言。提婆達多手搏一象。躄在城門妨人行路。難陀次出。以足指挑擲著於此。是故行人悉聚看之。於是太子。即自念言。今者正是現力之時。太子便即以手執象。擲著城外。還以手接。不令傷損。象又還穌。無所苦痛。時諸人民。嘆未曾有。王聞此已。深生奇特。如是太子及提婆達多並與難陀。四遠人民。皆悉來集。在彼園中。爾時彼園。種種莊嚴。施列金鼓銀鼓鍮石之鼓銅鐵等鼓。各有七枚。爾時提婆達多。最先射之。徹三金鼓。次及難陀。亦徹三鼓。諸來人眾。悉皆雅嘆。爾時群臣。白太子言。提婆達多及與難陀。皆已射訖。今者次第正在太子。唯願太子射此諸鼓。如是三請。太子曰善而語之言。若欲使我射諸鼓者。此弓力弱。更覓強者。諸臣答言。太子祖王有一良弓。今在王庫。太子語言。便可取來。弓既至已。太子即牽以放一箭。徹過諸鼓。然後入池。泉水流出。又亦穿過大鐵圍山。爾時提婆達多又與難陀。共相撲戲。二人力等。亦無勝者。太子又前。手執二弟。躄之於地。以慈力故不令傷痛。爾時四遠諸人民眾。既見太子有如此力。高聲唱言。白淨王太子。非但智慧勝一切人其力勇健亦無等者。莫不嘆伏。益生恭敬。 爾時白淨王。即會諸臣而共議言。太子今者年已長大。智慧勇健。皆悉具足。今宜應以四大海水灌太子頂。又復敕下余小國王。卻後二月八日。灌太子頂。皆可來集。至二月八日。諸餘國王並及仙人婆羅門等。皆悉雲集。懸繒幡蓋。燒香散花。鳴鐘擊鼓。作諸伎樂。以七寶器。盛四海水。諸仙人眾。各各頂戴授婆羅門。如是乃至遍及諸臣。悉已頂戴。傳授與王。時王即以灌太子頂。以七寶印而用付之。又擊大鼓。高聲唱言。今立薩婆悉達以為太子。爾時虛空天龍夜叉人非人等。作天伎樂。異口同音贊言。善哉。當於迦毘羅旆兜國立太子時。餘八國王。亦於是日同立太子。 爾時太子。啟王出遊。王即聽許。時王即與太子並諸群臣。前後導從。按行國界。次復前行。到王田所。即便止息。閻浮樹下。看諸耕人。爾時淨居天。化作壤蟲。烏隨啄之。太子見已。起慈悲心。眾生可愍。互相吞食。即便思惟。離欲界愛。如是乃至得四禪地。日光昕赫。樹為曲枝。隨蔭太子。爾時白淨王。四面推求。問覓太子。從人答曰。太子今在閻浮樹下。時王即便與諸群臣。往彼樹所。未至之間。遙見太子端坐思惟。又見彼樹曲蔭其軀深生奇特。時王即前執太子手問言。汝今何故在於此坐。太子答言。觀諸眾生。更相吞食。甚可傷愍。王聞此語。心生憂惱。慮其出家。宜急婚娉以悅其意。即便呼之。俱共還國。太子答言。願停於此。王聞其語。心即念言。彼阿私陀。往日所說。太子今者將如其言。王即流淚重喚還國。太子既見父王如此。即便隨從。歸於所止。王恐愁憂。不樂在家。更增妓女。而娛樂之。 爾時太子。至年十七。王集諸臣。而共議言。太子今者年已長大。宜應為其訪索婚所。諸臣答言。有一釋種婆羅門。名摩訶那摩。其人有女。名耶輸陀羅。顏容端正。聰明智慧。賢才過人。禮儀備舉。有如是德。堪太子妃。王即答言。若如卿語。便為納之。王還宮內。即敕宮中聰明有智舊宿女人。汝可往至摩訶那摩長者之家。瞻看其女。容儀禮行。為何如耶。可停於彼至滿七日。受王敕已。即便往彼長者之家。於七日中。具觀此女。還答王言。我觀此女。容貌端正。威儀進止。無與等者王聞其言。極大歡喜。即便遣人語摩訶那摩言。太子年長。欲為納妃。諸臣並言。汝女淑令。宜堪此舉。今欲相屈。時摩訶那摩。答王使言。謹奉敕旨。王即令諸臣擇採吉日。遣車萬乘。而往迎之。既至宮已。具足太子婚姻之禮。又復更增諸妓女眾。晝夜娛樂。爾時太子。恆與其妃。行住坐臥。未曾不俱。初自無有世俗之意。於靜夜中。但修禪觀。時王日日問諸婇女。太子與妃。相接近不。婇女答言。不見太子有夫婦道。王聞此語。愁憂不樂。更增妓女。而娛樂之。如是經時。猶不接近。時王深疑恐不能男。 爾時太子。聞諸妓女歌詠園林花果茂盛。流泉清涼。太子忽便欲出遊觀。即遣妓女。往白王言。在宮日久。樂欲暫出園林遊戲。王聞此語。心生歡喜。而自念言。太子當是不樂在宮行夫婦禮。所以求出園林去耳。即便聽之。敕諸群臣。整治園觀。所經道路。皆令清淨。太子即便往至王所頭面禮足。辭出而去。時王即便敕一舊臣聰明智慧善言辯者。令從太子。爾時太子。與諸官屬。前後導從。出城東門。國中人民。聞太子出。男女盈路。觀者如雲。時淨居天。化作老人。頭白背傴。拄杖羸步。太子即便問從者言。此為何人。從者答曰。此老人也。太子又問。何謂為老。答曰。此人昔日曾經嬰兒童子少年。遷謝不住。遂至根熟。形變色衰。飲食不消。氣力虛微。坐起苦極。餘命無幾。故謂為老。太子又問。唯此人老。一切皆然。從者答言。一切皆悉應當如此。爾時太子。聞是語已。生大苦惱。而自念言。日月流邁。時變歲移。老至如電。身安足恃。我雖富貴。豈獨免耶。云何世人。而不怖畏。太子從本以來。不樂處世。又聞此事。益生厭離。即回車還。愁思不樂。時王聞已。心懷煎憂。恐其學道。更增妓女。以娛樂之。 爾時太子。復經少時。啟王出遊。王聞此言。心生憂慮。而自念言。太子前出。逢見老人。憂愁不樂。今者云何。而復求出。王愛太子。不忍違異。僶俯從之。即集諸臣。而共議言。太子前者出城東門。逢見老人。還輒不樂。今者已復求出遊觀。吾不能免。遂復許之。諸臣答言。當更嚴敕外諸官屬。修治道路。懸繒幡蓋。散華燒香。皆使華麗。無令臭穢諸不淨潔。及以老病在道側也。 爾時迦毘羅旆兜城四門之外。各有一園。樹木花果。浴池樓觀。種種莊嚴。皆悉無異。王問諸臣。外諸園觀。何者為勝。諸臣答言。外諸園觀。皆等無異。如忉利天歡喜之園。王又敕言。太子前出。已從東門。今者可令從南門出。爾時太子。百官導從。出城南門。時淨居天。化作病人。身瘦腹大。喘息呻吟。骨消肉竭。顏貌痿黃。舉身戰掉。不能自持。兩人扶腋。在於路側。太子即問。此為何人。從者答曰。此病人也。太子又問。何謂為病。答曰。夫謂病者。皆由嗜欲。飲食無度。四大不調。轉變成病。百節苦痛。氣力虛微。飲食寡少。眠臥不安。雖有身手。不能自運。要假他力。然後坐起。爾時太子。以慈悲心。看彼病人。自生愁憂。又復問言。此人獨爾。餘皆然耶。答曰。一切人民。無有貴賤。同有此病。太子聞已。心自念言。如此病苦。普應嬰之。云何世人。耽樂不畏。作此念已。深生恐怖。身心戰動。譬如月影現波浪水。語從者言。如此身者。是大苦聚。世人於中。撗生歡樂。愚癡無識。不知覺悟。今者云何。欲往彼園遊觀嬉戲。即便回車。還入王宮。坐自思惟。愁憂不樂。王問從者。太子今出。寧有樂不。從者答言。始出南門。逢見病人。以此不樂。即回車還。王聞此語。心大愁憂。慮其出家。時王即便問諸臣言。太子前者出城東門。逢見老人愁憂不樂。以此事故。吾敕卿等。淨治道路。無令老病在於巷側。云何今出於城南門。而復致有疾病人耶。又令太子逢值見之。諸臣答言。近受王敕。嚴命外司。勿使有諸臭穢老病在於道側。互相撿覆。無敢懈怠。不知何緣忽有病人。非是我等之罪咎也。爾時王問諸從者言。汝等並見病人在路何從而至。從者答曰。無有踪跡。不知何來。時王深於太子生猶豫心。恐其學道。更增妓女。而悅其意。又復欲使於五欲中生戀著心。 爾時有一婆羅門子。名憂陀夷。聰明智慧。極有才辯。時王即便請求入宮。而語之言。太子今者。不樂在世受於五欲。恐其不久。出家學道。汝可與之共作朋屬。具說世間五欲樂事。令其心動不樂出家。時優陀夷。即便答言。太子聰明。無與等者。所知書論。皆悉淵博。並是我今所未曾聞。云何見使誘說之耶。譬以藕絲欲懸須彌。我亦如是。終不能回太子之心。大王既敕令作朋友。要當自竭我所知見。時優陀夷。受王敕已。隨從太子。行住坐臥。不敢遠離。時王又復選諸妓女。聰明智慧。顏容端正。善於歌舞。能惑人者。種種莊飾。光麗悅目。皆悉遣往給侍太子。 爾時太子。復經少時。啟王出遊。王聞此語。心自念言。彼優陀夷。既與太子共為朋友。今若出遊。或勝於前。無復厭俗樂出家心。作是念已。即便聽許。時王又復集諸大臣。悉語之言。太子今者復求出遊。我不忍違。已復聽之。太子前出東南二門。已見老病。還輒憂愁。今者宜令從西門出。我心慮其還又不樂。然優陀夷。是其良友。冀今出還。不復應爾。卿等好令修治道路園林台觀。皆使嚴整。香華幡蓋。數倍於前。無令復有老病臭穢在道側也。臣受敕已。即語外司。嚴治道路。並及園林。光麗倍常。王又先送諸妙妓女。置彼園中。又復敕語優陀夷言。若當路側。有不祥事。可以方便誘悅其心。並敕諸臣。隨從太子。皆令伺察。若有不吉。遠驅逐之。爾時太子。與優陀夷。百官導從。燒香散花。作眾伎樂。出城西門。時淨居天。心自念言。先現老病於二城門。舉眾皆見。令白淨王嗔責從者並及外司。太子今出。王制嚴峻。我今現死。若皆見者。增王忿怒。必加罰戮抂及無辜。我於今日所現之事。唯令太子及憂陀夷二人見耳。使餘官屬不受責也。作此念已。即便來下。化為死人。四人舉輿。以諸香華。布散屍上。室家大小。號哭送之。爾時太子。與優陀夷。二人獨見。太子問言。此為何物。而以花香。莊飾其上。復有人眾。號哭相送。時優陀夷。以王敕故。默然不答。如是三問。淨居天王。威神之力。使優陀夷不覺答言。是死人也。太子又問。何謂為死。優陀夷言。夫謂死者。刀風解形。神識去矣。四體諸根。無所复知。此人在世。貪著五欲。愛惜錢財。辛苦經營。唯知積聚。不識無常。今者一旦舍之而死。又為父母親戚眷屬之所愛念。命終之後。猶如草木。恩情好惡。不復相關。如是死者。誠可哀也。太子聞已。心大戰怖。又問優陀夷言。唯此人死。餘亦當然。即復答言。一切世人。皆應如此。無有貴賤而得免脫。太子素性。恬靜難動。既聞此語。不能自安。即以微聲。語優陀夷。世間乃復有此死苦。云何於中。而行放逸心如木石不知怖畏。即敕御者可回車還。御者答言。前出二門。未到園所。中路而反。致令大王深見嗔責。今者豈敢復如此耶。時優陀夷。語御者言。如汝所說。不應便歸。即復前行。至彼園中。香華幡蓋。作眾伎樂。眾妓端正。猶如諸天婇女無異。於太子前。各競歌舞冀以恣態。悅動其意。太子心安。不可移轉。即止園中。蔭息樹間。除其侍衛。端坐思惟。憶昔曾在閻浮樹下。遠離欲界。乃至得於第四禪定。爾時優陀夷。到太子所。而作此言。大王見敕。令與太子共為朋友。脫有得失。互相開悟。朋友之法。其要有三。一者見有過失輒相諫曉。二者見有好事。深生隨喜。三者在於苦厄。不相棄捨。今獻誠言。願不見責。古昔諸王。及今現在。皆悉受於五欲之樂。然後出家。太子云何。永絕不顧又人生世。宜順人行。無有棄國而學道者。唯願太子。受於五欲。令有子息。不絕王嗣。爾時太子。而答之言。誠如所說。但我不以捐國故爾。亦復不言五欲無樂。以畏老病生死之苦故。於五慾不敢愛著。汝向所言。古昔諸王。先經五欲。然後出家。此諸王等。今在何許。以愛欲故。或在地獄。或在餓鬼。或在畜生。或在人天。以有如是輪轉苦故。是以我欲離老病苦生死法耳。汝今云何令我受之。時優陀夷。雖竭才辯勸獎太子。不能令回。即便退坐。歸於所止。太子仍敕嚴駕還宮。諸妓女眾。及優陀夷。愁憂慘戚。顏貌顰蹙。如人新喪所愛親屬。太子到宮。惻愴倍常。時白淨王。呼優陀夷。而問之言。太子今出。寧有樂不。優陀夷言。出城不遠。逢見死人。亦不知其從何而來。太子與我。同時見之。太子問言。此為何人。我亦不覺答是死人。時王即復問諸從者。汝等皆見城西門外有死人不。從者答言。我等不見。王聞此語。神意豁然。而自念言。太子優陀夷。二人獨見。此是天力。非諸臣咎。必定當如阿私陀言。作此念已。心大苦惱。復增妓女。以娛樂之。日日遣人。慰誘太子。而語之言。國是汝有。何故愁憂。而不樂耶。王又嚴敕諸妓女眾。悅太子意。勿舍晝夜。時白淨王。雖知天力非複人事。愛重太子。不能不言。心自思惟。太子前已出三城門。今者唯有北門未出。其必不久更求出遊。當複莊嚴彼外園林。倍令光麗。勿使有諸不可意事。如所思惟。具敕諸臣。時王又復心自願言。太子若出城北門時。唯願諸天。勿複現於不吉祥事復令我子心生憂惱。既心願已。遂敕御者。太子若出。當令乘馬使得四望見諸人民光麗莊飾。是時太子。啟王出遊。王不忍違。便與優陀夷及餘官屬。前後導從。出城北門。到彼園所。太子下馬。止息於樹。除去侍衛。端坐思惟。念於世間老病死苦。時淨居天。化作比丘。法服持缽。手執錫杖。視地而行。在太子前。太子見已。即便問言。汝是何人。比丘答言。我是比丘。太子又問。何謂比丘。答言。能破結賊。不受後身。故曰比丘。世間皆悉無常危脆。我所修學。無漏聖道。不著色聲香味觸法。永得無為。到解脫岸。作此言已。於太子前。現神通力。騰虛而去。當爾之時。諸從官屬。皆悉睹見。太子既已見此比丘。又聞廣說出家功德。會其宿懷厭欲之情。便自唱言。善哉善哉。天人之中。唯此為勝。我當決定修學是道。作此語已。即便索馬還歸宮城。於時太子。心生欣慶。而自念言。我先見有老病死苦。晝夜常恐為此所逼。今見比丘。開悟我情。示解脫路。作此念已。即自思惟方便。求覓出家因緣。 爾時白淨王。問優陀夷言。太子今出。寧有樂不。時優陀夷即答王言。太子向出。所經道路。無諸不祥。既到園中。太子獨自在於樹下。遙見一人。剃除鬚髮。著染色衣。來太子前而共言語。言語既畢。騰虛而去。竟亦不知何所論說。太子因是嚴駕而歸。當爾之時。顏容歡悅。還至宮中。方生憂愁。時白淨王。既聞此語。心生狐疑。亦復不知是何瑞相。深懷懊惱。而自念言。太子決定舍家學道。又納其妃。久而無子。我今應敕耶輸陀羅。當思方便莫絕國嗣。复應警戒勿使太子去而不知。既作是念。如所思惟。即便敕於耶輸陀羅。耶輸陀羅。聞王敕已。心懷慚愧。默然而住行止坐臥。不離太子。時王復增諸妙妓女。以娛樂之。 爾時太子年至十九。心自思惟。我今正是出家之時。而便往至於父王所。威儀庠序。猶如帝釋。往詣梵天。傍臣見已。而白王言。太子今者來大王所。王聞此言。憂喜交集。太子既至。頭面作禮。爾時父王。即便抱之。而敕令坐。太子坐已。白父王言。恩愛集會。必有別離。唯願聽我出家學道。一切眾生。愛別離苦。皆使解脫。願必垂許。不見留難。時白淨王。聞太子語。心大苦痛。猶如金剛摧破於山。舉身戰掉。不安本座。執太子手。不復能言。啼泣流淚。噓唏哽咽。如是良久。微聲而言。汝今宜應息出家意。所以者何。年既少壯。國未有嗣。而便委我。曾不回顧。爾時太子。既見父王流淚不許。還歸所止。思惟出家。愁憂不樂。 爾時迦毘羅旆兜國。諸大相師。佔知太子。若不出家。過七日後。得轉輪王位。王四天下。七寶自至。各以所知。往白王言。釋迦種姓。於此方興。王聞是語。心生歡喜。即敕諸臣並釋種子。汝聞相師如此言不。皆應日夜侍衛太子。於城四門門各千人。周匝城外一逾阇那內。邏置人眾。而防護之。复敕耶輸陀羅並諸內官。倍加警戒。過於七日。勿使出家。時王又來至太子所。太子遙見。即往奉迎。頭面禮足。問訊起居。王語太子我昔既聞阿私陀說及眾相師。並諸奇瑞。必定知汝不樂處世。國嗣既重。屬當相繼。唯願為我。生汝一子。然後絕俗。不復相違。爾時太子。聞父王言。心自思惟。大王所以苦留我者。正自為國無紹嗣耳。作是念已。而答王言。善哉如敕。即以左手。指其妃腹。時耶輸陀羅。便覺體異。自知有娠。王聞太子如敕之言。心大歡喜。當謂太子七日之內。必未有兒。若過此期。轉輪王位。自然而至。不復出家。 爾時太子。心自念言。我年已至一十有九。今是二月。復是七日。宜應方便思求出家。所以者何。今正是時。又於父王。所願已滿。作此念已。身放光明。照四天王宮。乃至照於淨居天宮。不令人間見此光明。爾時諸天見此光已。皆知太子出家時至。即便來下。到太子所。頭面禮足。合掌白言。無量劫來。所修行願。今者正是成熟之時。於是太子。答諸天言。如汝等語。今正是時。然父王敕內外官屬。嚴見防衛。欲去無從。諸天白言我等自當設諸方便。令太子出。使無知者。諸天即便以其神力。令諸官屬。皆悉惛臥。 爾時耶輸陀羅。眠臥之中。得三大夢。一者夢月墮地。二者夢牙齒落。三者夢失右臂。得此夢已。眠中驚覺。心大怖懼。白太子言。我於眠中。得三惡夢。太子問言。汝夢何等。耶輸陀羅。即便具說所夢之事。太子語言月猶在天。齒又不落。臂复尚在。當知諸夢虛假非實。汝今不應橫生怖畏。耶輸陀羅。又語太子。如我自忖所夢之事。必是太子出家之瑞。太子又答。汝但安眠勿生此慮。要不令汝有不祥事。耶輸陀羅。聞此語已。即便還眠。太子即從坐起。遍觀妓女及耶輸陀羅。皆如木人。譬若芭蕉中無堅實。或有倚伏於樂器上。臂腳垂地。更相枕臥。鼻涕目淚。口中流涎。又復遍觀妻及妓女。見其形體。發爪髓腦。骨齒髑髏。皮膚肌肉。筋脈肪血。心肺脾腎。肝膽腸胃。屎尿涕唾。外為革囊。中盛臭穢。無一可奇。強熏以香。飾以花彩。譬如假借當還。亦不得久。百年之命。臥消其半。又多憂惱。其樂無幾。世人云何恆見此事。而不覺悟。又於其中。貪著淫欲。我今當學古昔諸佛所修之行。急應遠此大火之聚。 爾時太子。思惟是已。至於後夜。淨居天王。及欲界諸天。充滿虛空。即共同聲。白太子言。內外眷屬。皆悉惛臥。今者正是出家之時。爾時太子。即便自往至車匿所。以天力故。車匿自覺。而語之言。汝可為我被揵陟來。爾時車匿。聞此言已。舉身戰怖。心懷猶豫。一者不欲違太子命。二者畏王敕旨嚴峻。思惟良久。流淚而言。大王慈敕。如是之嚴。且又今者非遊觀時。又非降伏怨敵之日。云何於此後夜之中。而忽索馬。欲何所之。太子又復語車匿言。我今欲為一切眾生。降伏煩惱結使賊故。汝今不應違我此意。爾時車匿。舉聲號泣。欲令耶輸陀羅及諸眷屬。皆悉覺知。太子當去。以天神力。惛臥如故。車匿即便牽馬而來。太子徐前。而語車匿及以揵陟。一切恩愛。會當別離。世間之事。易可果遂。出家因緣。甚難成就。車匿聞已。默然無言。於是揵陟。不復噴鳴。爾時太子。見明相出。放身光明。徹照十方。師子吼言。過去諸佛。出家之法。我今亦然。於是諸天。捧馬四足。並接車匿。釋提桓因。執蓋隨從。諸天即便令城北門。自然而開。不使有聲。太子於是從門而出。虛空諸天讚歎隨從。爾時太子。又師子吼。我若不斷生老病死憂悲苦惱。終不還宮。我若不得阿耨多羅三藐三菩提。又復不能轉於法輪。要不還與父王相見。若當不盡恩愛之情。終不還見摩訶波阇波提及耶輸陀羅。當於太子說此誓時。虛空諸天。贊言善哉。斯言必果。至於天曉。所行道路。已三逾阇那。時諸天眾。既從太子。至此處已。所為事畢。忽然不現。 爾時太子。次行至彼跋伽仙人苦行林中。太子見此園林。寂靜無諸諠鬧。心生歡喜。諸根悅豫。即便下馬。撫背而言。所難為事。汝作已畢。又語車匿。馬行駿疾。如金翅鳥王。汝恆隨從。不離我側世間之人。或有善心。而形不隨。或運形力。而心不稱。汝今心形皆悉無違。又世間人。處富貴者。競隨奉事。我既舍國。來此林中。唯汝一人。獨能隨我。甚為希有。我今既已至閑靜處。汝便可與揵陟俱還宮也。爾時車匿。聞此語已。悲號啼泣。迷悶躄地。不能自勝。於是揵陟。既聞被遣。屈膝舐足。淚落如雨。車匿答言。我今云何忍聽太子如此言耶。我於宮中。違大王敕。輒被揵陟。以與太子。致令今日來至於此。父王及摩訶波阇波提。失太子故。必當憂惱。宮中內外。亦應搔動。又復此處。多諸險難。猛獸毒蟲。交橫道路。我今云何而捨太子。獨還宮耶。太子即便答車匿言。世間之法。獨生獨死。豈復有伴。又有生老病死諸苦。我當云何與此作侶。吾今為欲斷諸苦故。而來至此。苦若斷時。然後當與一切眾生。而作伴侶。我於即時。諸苦未離。云何而得為汝作侶。車匿又曰。太子生來。長於深宮。身體手足。皆悉柔軟。眠臥床褥。無不細滑。如何一旦履藉荊棘瓦礫泥土。止宿樹下。太子答言。誠如汝語。設我住宮。乃可免此荊蕀之患。老病死苦。會自見侵。車匿既聞太子此語。悲泣垂淚。默然而住。於時太子。即就車匿。取七寶劍。而師子吼。過去諸佛。為成就阿耨多羅三藐三菩提故。捨棄飾好。剃除鬚髮。我今亦當依諸佛法。作此言已。便脫寶冠髻中明珠。以與車匿。而語之曰。以此寶冠及以明珠。致王足下。汝可為我上白大王。我今不為生天樂故。亦復非不孝順父母。亦無忿恨嗔恚之心。但以畏彼生老病死。為除斷故。來至此耳。汝應助我隨喜欣慶。勿於吉祥更生悲愁。父王若謂我今出家未是時者。汝以我語。上啟大王。老病死至。豈有定時。人雖少壯。焉得免此。父王若復而責我言。本要有子。當聽出家。今未有子。云何而去。及出宮時。不啟聞者。汝可為我具啟父王。耶輸陀羅。久已有身。王自問之。昔敕如此。非為專輒。往古有諸轉輪聖王厭國位者。入於山林。出家求道。無有中途還受五欲。我今出家。亦復如是。未成菩提。終不還宮。內外眷屬。皆當於我有恩愛情。可以汝辯為解釋之。勿使於我橫生憂惱。太子又復脫身瓔珞。以授車匿。而語之言。汝可為我持此瓔珞。奉摩訶波阇波提道。我今為斷諸苦本故出宮城。求滿此願。勿複於我反更生苦。又脫身上餘莊嚴具。以與耶輸陀羅。亦復語言。人生於世。愛別離苦。我今為欲斷此諸苦。出家學道。勿以我故恆生愁憂。並諸親屬。皆亦如是。爾時車匿。聞此語已。倍增悲絕。不忍違於太子敕令。即便長跪。受取寶冠明珠瓔珞及嚴飾具。垂淚而言。我聞太子如此志願。舉身戰掉。設令有人心如木石。聞此語者。亦當悲感。況我生來奉侍太子。聞此誓言。而不感絕。唯願太子。舍於此志。勿令父王。及摩訶波阇波提。耶輸陀羅。並餘親屬。生大悲苦。若使決定不回此意。勿於是處。而復棄我。我今歸依太子足下。終不見有違離去理。設當還宮。王必責我。云何獨委太子而歸。欲令何言上答大王。太子答言。汝今不應作如此語。世皆離別。豈常集聚。我生七日。而母命終。母子尚有死生之別。而況餘人。汝勿於我偏生戀慕。可與揵陟俱還宮也。如是再敕。猶不肯去。母子尚有死生之別。而況餘人。汝勿於我偏生戀慕。可與揵陟俱還宮也。如是再敕。猶不肯去。母子尚有死生之別。而況餘人。汝勿於我偏生戀慕。可與揵陟俱還宮也。如是再敕。猶不肯去。 爾時太子。便以利劍。自剃鬚髮。即發願言。今落鬚髮。願與一切。斷除煩惱及以習障。釋提桓因。接發而去。虛空諸天。燒香散花。異口同音贊言。善哉善哉。爾時太子。剃鬚髮已。自見其身所著之衣。猶是七寶。即心念言。過去諸佛出家之法。所著衣服。不當如此。時淨居天。於太子前。化作獵師。身被袈裟。太子既見。心大歡喜。而語之言。汝所著衣。是寂靜服。往昔諸佛之所幖幟也。云何著此。而為罪行。獵者答言。我著袈裟。以誘群鹿。鹿見袈裟。皆來近我。我得殺之。太子又言。若如汝說。著此袈裟。但欲為殺諸鹿故耳。非求解脫而服之也。我今持此七寶之衣。與汝貿易。吾服此衣。為欲攝救一切眾生。斷其煩惱。獵者答言。善哉如告。即脫寶衣。而與獵者。自被袈裟。依過去諸佛所服之法。時淨居天。還復梵身。上升虛空。歸其所止。於時空中。有異光明。車匿見此。心生奇特。嘆未曾有。今此瑞應。非為小緣。車匿既見太子剃除鬚髮身著法服。定知太子必不可回。悶絕於地。倍增懊惱。爾時太子。而語之言。汝今宜應捨此悲愁。便還宮城。具宣我意。太子於是。即徐前行。車匿歔欷。頭面作禮。乃至遠望不見太子。然後方起。舉體戰掉。不能自勝。顧看揵陟及莊嚴具。嗚咽悲哽。涕泗交流。即牽揵陟。執持寶冠嚴身之具。車匿號啕。揵陟悲鳴。緣路而歸。 爾時太子。即便前至跋伽仙人所住之處。時彼林中。有諸鳥獸。既見太子。皆悉矚目。端住不瞬。跋伽仙人。遙見太子。而自念言。此是何神。為日月天。為帝釋耶。便與眷屬。來迎太子。深生敬重。而作是言。善來仁者。太子既見諸仙人眾。心意柔軟。威儀庠序。太子即便前其住處。諸仙人等。無復威光。皆悉同來請太子坐。太子坐已。觀察彼諸仙人之行。或有以草而為衣者。或以樹皮樹葉以為服者。或有唯食草木花果或有一日一食。或二日一食。或三日一食。如是行於自餓之法。或事水火。或奉日月。或翹一腳。或臥塵土。或有臥於荊蕀之上。或有臥於水火之側。太子既見如此苦行。即便問於跋伽仙人。汝等今者修此苦行。甚為奇特。皆欲求於何等果報。仙人答言。修此苦行。為欲生天。太子又問。諸天雖樂。福盡則窮。輪迴六道。終為苦聚。汝等云何修諸苦因。以求苦報。太子即便心自嘆言。商人為寶故入大海。王為國土。興師相伐。今諸仙人。為生天故。修此苦行。作是嘆已。默然而住。跋伽仙人。即問太子。仁者何意。默然不言。我等所行非真正耶。太子答言。汝等所行。非不至苦。然求果報。終不離苦。太子與諸仙人。設此議論言語往復。乃至日暮。太子即便停彼一宿。既至明旦。復更思惟。此諸仙人。雖修苦行。皆非解脫真正之道。我今不應止住於此。即與仙人。辭別欲去。時諸仙人。白太子言。仁者來此。我皆歡喜。令我人眾。威德增盛。今者何故而忽欲去。為是我等。失於威儀。為此眾中相犯觸耶。以何因緣。不住於此。太子答言。非是汝等有如是失賓主之儀。亦無所少。但汝所修。增長苦因。我今學道。為斷苦本。以此因緣。是故去耳。諸仙人眾。自共議言。其所修道。極為廣大。云何我等而得留之。爾時有一仙人。善知相法。語眾人言。今此仁者。諸相具足。必當得於一切種智。為天人師即便俱往詣太子所。而作是言。所修道異。不敢相留。若欲去者。可向北行。彼有大仙。名阿羅邏加蘭。仁者可往就其語論。我觀仁者。亦當不必住於彼處。於是太子。即便北行。諸仙人眾。見太子去。心懷懊惱。合掌隨送極望絕視。然後乃還。爾時太子。既出宮已。至於天曉。耶輸陀羅。及諸婇女。從眠而覺。不見太子。悲號啼泣。即便往啟摩訶波阇波提。今旦忽失太子所在。摩訶波阇波提。聞是語已。迷悶躄地。如是展轉。乃至達王。王聞此言。屹然無聲。失其精魄。若喪四體。舉宮內外。皆亦如是。時諸大臣。即入檢視太子住處。案行宮城。見城北門。自然已開。又復不見車匿揵陟。即問門司。誰開此者。互相推撿。皆云不知。並問防人。亦云不解此門開意。於時大臣。心自思惟。北門既開。太子必當從此而出。宜速尋覓太子所在。即敕千乘萬騎。絡繹四出。追求太子。以天力故。迷失道迳。不知所之。即便還歸。白大王言。推尋太子。不知所在。爾時車匿。步牽揵陟。及莊嚴具。悲泣鳴咽。隨路而還。舉邑人民。見此驚愕。無不懊惱。悉皆競來。問車匿言。汝送太子。置於何處。今與揵陟。而獨還耶。車匿既得諸人此問。倍更悲絕。不能答之。此諸人民。雖見揵陟被帶鞍勒七寶莊嚴。不見太子。猶若死人飾以花彩。於是車匿。前入宮城。揵陟悲嘶。諸厩群馬。一時哀鳴。外諸官屬。白摩訶波阇波提及耶輸陀羅言。車匿唯與揵陟俱還。聞此言已。宛轉於地。而自念曰。今者唯聞車匿揵陟相隨俱還。而不聞道太子歸聲。摩訶波阇波提。即作是言。我養太子。至年長大。一旦舍我。不知所在。譬如果樹。結花成實。臨熟落地。又如飢人。遇百味饌。臨欲食之。忽然翻倒。耶輸陀羅。又自言曰。我與太子。行住坐臥。不相遠離。今者舍我。莫知所趣。古昔諸王。入山學道。皆將妻子。不暫相棄。世間之人。一遇相識。別不相忘。夫婦之情。恩愛之深。而乃反更如是之薄。詰車匿言。寧與智者而作怨仇。不共愚人以為親厚。汝癡頑人。盜送太子。置於何處。令此釋族不復熾盛。又責揵陟。汝載太子。出此王宮。近去之時。寂然無聲。今者空反。何意悲嘶。爾時車匿。即便答言。勿責於我及以揵陟。所以者何。此是天力。非人所為。當於爾夕。夫人婇女。皆悉惛臥。太子敕我。令起被馬。我於爾時。以大高聲。而諫太子。欲使夫人。及諸婇女聞此驚悟。及被揵陟都無覺者。城門每開聞四十里。當爾之時。自然而開。又無一聲。如此之事。豈非天力。出城之時。天令諸神。手捧馬足。並接於我。虛空諸天。隨從無數。我當云何而能止耶。時天既曉。行三逾阇那。至彼跋伽仙人住處。又復有諸奇特異事。願聽我說。太子既至跋伽仙人苦行林中。即便下馬。手撫馬背。並敕於我。令還宮城。我於此時。隨從太子。永無歸意。太子見遣。終不聽住。又復就我。取七寶劍。而自唱言。過去諸佛。為成就阿耨多羅三藐三菩提故。舍於飾好。剃除鬚髮。我今亦當依諸佛法。唱此言已。即脫寶冠及以明珠。悉付我還置王足下。又以瓔珞。與摩訶波阇波提。餘莊嚴具。以與耶輸陀羅。我於爾時。雖聞此誨。猶侍左右。無有歸情。於時太子。便以利劍。自剃鬚髮。天於空中。隨接而去。即便前行。逢於獵者。以身所著七寶妙衣。而與獵人。貿易袈裟。於是虛空。有大光明。我見太子形服既變。深知其意必不可回。我即悶絕。心大懊惱。太子前至跋伽仙人所住之處。我便於彼。辭別而歸。此諸奇特。皆是天力。非複人事。願勿責我及揵陟也。時摩訶波阇波提。及耶輸陀羅。既聞車匿說此事已。心小醒悟。默然無聲。 爾時白淨王。悶絕始醒。敕喚車匿。而語之言。汝云何令諸釋種姓生大苦惱。我有嚴制。敕內外官屬。守護太子畏其出家。汝復何意。輒被揵陟。而與太子令密去耶。車匿聞已。生大怖懼。而啟王言。太子出城。實非我咎。唯願大王。聽我具說。即以寶冠及髻中明珠。置王足下。太子令我以此冠珠置王足下。七寶瓔珞與摩訶波阇波提。餘莊嚴具與耶輸陀羅。王見諸物。倍增悲絕。雖復木石。猶尚有感。況乃父子恩愛之深。車匿具以前事。而啟王言。太子敕我。父王若謂本要有子。當聽出家。今未有子。云何而去。臨去之時。又不啟者。汝可為我具答父王。耶輸陀羅。久已有娠。王宜問之。昔敕如此。非為專輒。王聞此言。即便遣問耶輸陀羅。太子云汝久已有娠。實如此不。耶輸陀羅。即答信言。當於大王來此宮時。太子指我。即覺有娠。王聞其語。生奇特心。憂惱暫歇。而自念言。我前所以許令有子聽出家者。七日之中。必無子理。轉輪王位。自然而至。不謂七日未滿。而便有娠。深自咎悼智慧淺短。所為方便。不能住之。輕作此約。重增悔恨。太子神略。出人意表。今日之事。亦復兼是諸大天力。我今不應責車匿也。時白淨王。心自思惟。太子出家。必不可回。設使更作諸餘方便。亦不能留。雖復棄國出家學道。然已有子。不絕種嗣。我今應敕耶輸陀羅。好令將護所懷之子。時白淨王。愛念情深。語車匿言。我今當往尋求太子。不知即時。定在何許。其今既已舍我學道。我複何忍獨生獨活。便當追逐隨其所在。爾時王師。及與大臣。聞王欲出尋求太子。二人俱共來諫王言。大王不應自生憂惱。所以者何。我觀太子。見其相貌。過去世中。久已修習出家之業。設復令為釋提桓因。亦當不樂。況復今者轉輪王位。而能留耶。大王不憶太子初生而行七步舉手住言。我生已盡。是最後身。諸梵天王。釋提桓因。悉來下從。如此奇特。云何樂世。又復白王。阿私陀仙。昔相太子。年至十九。出家學道。必當成就一切種智。今時既到。大王何故。而生愁苦。又復大王。嚴敕內外。守護太子。慮恐出家。而諸天來。導引出城。如是之事。非複人力。唯願大王。當生歡喜。勿懷愁惱。不須自出。若憶太子猶不已者。我今當與大臣尋求所在。王聞此語。心自念言。我知太子。雖不可回。未忍便捨。不復追之。今當試令師及大臣更一尋也。即便答師及大臣言。善哉可去。舉宮內外。心皆苦惱。佇逐速還。於是王師大臣。即便辭出。追尋太子。 過去現在因果經卷第三 爾時白淨王。發遣王師及大臣已。即以太子瓔珞。與摩訶波阇波提。而語之言。此是太子所服瓔珞。付車匿還。令以與汝。摩訶波阇波提。見瓔珞已。倍增悲絕。而自念言。四天下人。極為薄福。失此明智轉輪聖王。又送餘莊嚴具。以與耶輸陀羅。而語之曰。太子以此嚴身之具。令持與汝。耶輸陀羅。既見此物。悶絕躄地。王又遣人敕耶輸陀羅。令自愛敬。無使胎子不安隱也。 爾時王師。及以大臣。至跋伽仙人苦行林中。除去從人及諸儀飾。便前仙人所住之處。仙人請坐。互相問訊。於是王師。語仙人言。我是白淨王師。今所以來至於此者。彼白淨王。足相太子。厭惡生老病死之苦。出家學道。路由此林。大仙見不。跋伽仙人。答王師言。我近於此見一童子。顏容端正。相好具足。來入此林。共我議論。遂經一宿。不知乃是王之太子。鄙薄我等所修之道。從此北行。詣彼仙人阿羅邏迦蘭。爾時王師大臣。聞此言已。即便疾往彼仙人所。而於中路。遙見太子在於樹下。端坐思惟。相好光明。逾於日月。即便下馬。除卻侍衛。脫諸儀服。前太子所。坐於一面。互相問訊。於是王師。白太子言。大王見使尋求太子。欲有所說。太子答曰。父王遣汝。欲何所道。王師即言。大王久知太子深樂出家此意難回。然王於太子。恩愛情深。憂愁盛火。常自熾然。須太子歸。以滅之耳。願便回駕。還反宮城。雖有物務。不令太子全棄道業。靜心之處。不必山林。摩訶波阇波提。耶輸陀羅。內外眷屬。皆悉沒於憂惱大海。思太子還。而拯救之。 爾時太子。聞王師語。以深重聲答王師言。我豈不知父王於我恩情深耶。但畏生老病死之苦。是以來此。為斷除故。若令恩愛終日合會又無生老病死苦者。我複何為來至於此。我今所以違遠父王。欲為將來和合故耳。父王憂愁大火。今雖熾然。我與父王。唯餘今生有此一苦。將來自當永絕斯患。若如汝言。令吾處宮修道業者。如七寶舍。滿中焰火。當有人能止此室不。如雜毒食。設有飢人。終不食之。我既棄國。出家修道。云何令我複還宮城修學道耶。世間之人。在大苦中。為小樂故。尚复耽湎不能暫舍。況我在此極靜寂處。無諸患苦。而能捐棄。還就於惡。古昔諸王。入山學道。無有中路還受欲者。父王若欲必令我歸。便是違於先王之法。 爾時王師。白太子言。誠如太子今之所說。然諸仙聖。一言未來定有果報。一言定無此。二仙聖尚不能知未來世中必定有無。太子云何欲舍現樂而求未來不定果報。生死果報。尚不可知決定有無。云何乃欲求解脫果。唯願太子。便還宮也。 太子答言。彼二仙人。說未來果。一者言有。一者言無。皆是疑心。非決定說。我今終不修順彼教。不應以此而見難詰。所以者何。我今不為希慕果報而來至此。以目所見生老病死。必應經之故。求解脫免此苦耳。令汝不久見我道。成我此志願。終不可回。還啟父王。說如此也。爾時太子。作此語已。即從座起。與王師大臣。辭別北行。詣阿羅邏迦蘭仙人所。於時王師大臣。見太子去。啼泣懊惱。一者念太子情深。二者奉受王使。來太子所。而復不能移轉其意。徘徊路側。不能自反。互共議言。既被王使。而無力效。今者空歸。云何奉答。我等當留。所從五人。聰明智慧。心意柔軟。為性忠直。種族強者。密令伺察。看其進止。作此言已。顧瞻其傍。見憍陳如等五人。而語之言。汝等悉能留止此不。五人答言。善哉如敕。進止去來。當密伺察。即便辭別。趣太子所。王師大臣。還歸宮城。 爾時太子。往彼阿羅邏迦蘭仙人住處。渡於恒河。路由王舍城。既入城已。諸人民眾。見太子顏貌相好殊特。歡喜愛敬。舉國皆悉奔馳瞻視。如是諠嘩。徹頻毗娑羅王。王便驚問。此是何聲。諸臣答言。白淨王太子。名薩婆悉達。昔諸相師。記其應得轉輪王位。王四天下。又復記其若出家者。必當成就一切種智。其人今者來入此城。外諸人民。馳競來看。以是之故。所以諠鬧。時頻毗娑羅王。既聞此語。心大歡喜。踴躍遍身。即敕一人。令往伺察太子所在。使者受敕。尋求太子。見在般茶婆山。於一石上。端坐思惟。時使即歸。具白大王。王便嚴駕。與諸臣民。詣太子所。至般茶婆山。遙見太子。相好光明。逾於日月。即便下馬。除卻儀飾及諸侍衛。前坐問訊太子。四大悉調和不。我見太子。心甚歡喜。然有一悲。太子本是日之種姓。累世相承。為轉輪王。太子今者轉輪王相。皆悉具足。云何舍之。來入深山。踐藉沙土。遠至此耶。我見是故。所以悲耳。太子若以父王今在故。慾不取聖王位者。當以我國分半治之。若謂為少。我當舍國盡以相奉臣事太子。若復不取我此國者。當給四兵。可自攻伐取他國也。太子所欲。其不相違。 爾時太子。聞頻毗娑羅王說此語已。深感其意。即答王言。王之種族。本是明月。性自高涼。不為鄙事。所為所作。無不清勝。今發是言。未足為奇。然我觀王。中情懇至。倍於前後。王今便可於身命財修三堅法。亦不應以不堅之法勸獎餘人。我今既舍轉輪王位。亦復何緣應取王國。王以善心。舍國與我。猶尚不取。何緣以兵伐取他國也。我今所以辭別父母剃除鬚髮舍於國者。為斷生老病死苦故。非為求於五欲樂也。 世間五欲。如大火聚。燒諸眾生。不能自出。云何勸我。貪著之耶。我今所以來至此者。有二仙人阿羅邏迦蘭。是求解脫最上導師。欲往彼處求解脫道。不宜久停在於此也。我既違王初始之言。喜心賜我。勿致嫌恨。王今當以正法治國。勿抂人民。作此言已。太子即起。而與王別。時頻毗娑羅王。見太子去。深大惆悵。合掌流淚。而作是言。初見太子。心大踴躍。太子既去。倍生悲苦。汝今為於大解脫故。而欲去者。不敢相留。唯願太子。所期速果。若道成者。願先見度。太子於是。辭別而去。時王奉送。次於路側。極目瞻矚。不見乃反。 爾時太子。即便前至彼阿羅邏仙人之所。於時諸天。語仙人言。薩婆悉達。棄捨國土。辭別父母。為求無上正真之道。欲拔一切眾生苦故。今者已來。垂至於此。時彼仙人。既聞天語。心大歡喜。俄爾之頃。遙見太子。即出奉迎。贊言善來。俱還所住。請太子坐。是時仙人。既見太子。顏貌端正。相好具足。諸根恬靜。深生愛敬。即問太子。所行道路。得無疲耶。太子初生。及以出家。又來至此。我悉知之。能於火聚。自覺而出。又如大象。於罥索中。而自免脫。古昔諸王。盛年之時。恣受五欲。至於根熟。然後方舍國邑樂具。出家學道。此未足奇。太子今者於此壯年。能棄五欲。遠至此間。真為殊特。當勤精進。速度彼岸。太子聞已。即答之曰。我聞汝言。極為歡喜。汝可為我說斷生老病死之法。我今樂聞。仙人答言。善哉善哉。即便說曰。眾生之始。始於冥初。從於冥初。起於我慢。從於我慢。生於痴心。從於痴心。生於染愛。從於染愛。生五微塵氣。從五微塵氣。生於五大。從於五大。生貪欲嗔恚等諸煩惱。於是流轉生老病死憂悲苦惱。今為太子。略言之耳。 爾時太子。即便問曰。我今已知汝之所說。生死根本。復何方便。而能斷之。仙人答言。若欲斷此生死本者。先當出家修持戒行。謙卑忍辱。住空閑處。修習禪定。離欲惡不善法。有覺有觀。得初禪。除覺觀。定生入喜心。得第二禪。舍喜心。得正念。具樂根。得第三禪。除苦樂。得淨念。入舍根。得第四禪。獲無想報。別有一師。說如此處。名為解脫。從定覺已。然後方知非解脫處離色想。入空處。滅有對想。入識處。滅無量識想。唯觀一識。入無所有處。離於種種想。入非想非非想處。斯處名為究竟解脫。是諸學者之彼岸也。 太子若欲斷於生老病死患者。應當修學如此之行。爾時太子。聞仙人言。心不喜樂。即自思惟。其所知見。非究竟處。非是永斷諸結煩惱。即便語言。我今於汝所說法中。有所未解。今欲相問。仙人答言。敬從來意。即問之曰。非想非非想處。為有我耶。為無我耶。若言無我。不應言非想非非想。若言有我。我為有知。我為無知。我若無知。則同木石。我若有知。則有攀緣。既有攀緣。則有染著。以染著故。則非解脫。汝以盡於粗結。而不自知細結猶存。以是之故。謂為究竟。細結滋長。复受下生。以此故知非度彼岸。若能除我及以我想。一切盡舍是則名為真解脫也。仙人默然。心自思惟。太子所說。甚為微妙。 爾時太子。復問仙人。汝年至幾而出家耶。修梵行來。复幾許年。仙人答言。我年十六。而便出家。修梵行來。一百四年。太子聞已。而心念言。出家以來。乃如是久。而所得法。正如此乎。於時太子。為求勝法。即從坐起。與仙人別。爾時仙人。語太子言。我久遠來。習此苦行。而所得果。正如此耳。汝是王種。云何而能修苦行耶。太子答言。如汝所修非為苦也。別有最苦難行之道。仙人既見太子智慧。又觀志意堅固不虧。知決定成一切種智。白太子言。汝若道成。願先度我。於是太子。答言善哉。次至迦蘭所住之處。論議問答。亦復如是。太子即便前路而去。時二仙人。見太子去。各心念言。太子智慧。深妙奇特。乃爾難測。合掌奉送。絕視方還。 爾時太子。調伏阿羅邏迦蘭二仙人已。即便前進迦阇山苦行林中。是憍陳如等五人所止住處。即於尼連禪河側。靜坐思惟。觀眾生根。宜應六年苦行。而以度之。思惟是已。便修苦行。於是諸天。奉獻麻米。太子為求正真道故。淨心守戒。日食一麻一米。設有乞者。亦以施之。 爾時憍陳如等五人。既見太子。端坐思惟。修於苦行。或日食一麻。或日食一米。或複二日。乃至七日。食一麻米。時憍陳如等。亦修苦行。供奉太子。不離其側。既見此已。即遣一人。還白王師及以大臣。具說太子所行之事。爾時王師大臣。俱還宮門。顏貌愁悴。身形萎熟。猶如有人喪其所親葬送既畢。抑忍而歸。時守門者。而白王言。師與大臣。今在門外。王既聞已。氣奔聲絕。身首才動。時守門人。解王此意。即呼令前。王與相見。悲不能言。如是良久。微聲而問。太子既是我之性命。卿等今者獨作此歸。我之性命。云何而存。王師答言。我奉王敕。尋求太子。便至跋伽仙人住處。訪覓太子。仙人語我太子所在並說太子所言之事。我便前行。而於中路。遇見太子。在於樹下。端坐思惟。相好光明。逾於日月。即向太子。具說大王摩訶波阇波提及耶輸陀羅憂苦之情。太子即以深重之聲。而見答言。我豈不知父王親戚恩情深耶。但畏生死愛別離苦。為欲斷除故來此耳。如是種種言辭所說。志意堅固。如須彌山不可移動。舍我而去。如棄草芥。爾時即便選擇五人。隨從給侍。伺察所在。所遣人中。有一人還說言。太子當至阿羅邏迦蘭仙人之所。路由恒河。以天神力。而得渡水。至王舍城。時頻毗娑羅王。來詣太子。方便譬說。不應出家。分國共治。及以全與。並欲與兵令伐他國。太子亦復皆悉不受。即又前行達仙人所。而為說法。降伏其心。又至伽阇山苦行林中尼連禪河側。靜坐思惟。日食一麻一米。 爾時白淨王。聞王師大臣說彼使人如此語已。心大悲惱。舉體戰掉。身毛皆豎。即語王師及大臣言。太子遂舍轉輪王位父母親屬恩愛之樂。遠在深山。修此苦行。我今薄福。生失如此珍寶之子。王即復以使人所言。向摩訶波阇波提及耶輸陀羅。而為說之。時白淨王。即便嚴駕五百乘車。摩訶波阇波提。及耶輸陀羅。亦復相與辦五百乘一切資生。皆悉具足。即喚車匿。而語之言。汝送太子。遠放深山。今復令汝領此千乘。載致資糧。送與太子。隨時供養。勿使乏少。盡更來請。車匿受敕。即領千乘。疾速而去。至太子所。見形消瘦。皮骨相連。血脈悉現。如波羅奢花。頭面禮足。悶絕於地。良久乃起。銜淚而言。大王憶念太子。不捨日夜。今故遣我。領此千乘。載資生具。以餉太子。於時太子。答車匿言。我違父母。及舍國土。遠來在此。為求至道。云何當複受此餉耶。爾時車匿。聞此語已。心自思惟。太子今者既不肯受如此資供。我當別覓一人。領此千乘。還歸王所。我住於此。奉事太子。即差一人。領車而去。於是車匿。密侍太子。不離晨昏。爾時太子。心自念言。我今日食一麻一米。乃至七日食一麻米。身形消瘦。有若枯木。修於苦行。垂滿六年。不得解脫。故知非道。不如昔在閻浮樹下。所思惟法。離欲寂靜。是最真正。今我若復以此羸身。而取道者。彼諸外道。當言自餓是般涅槃因。我今雖復節節有那羅延力。亦不以此而取道果。我當受食然後成道。作是念已。即從坐起。至尼連禪河。入水洗浴。洗浴既畢。身體羸瘠。不能自出。天神來下。為按樹枝。得攀出池。時彼林外。有一牧牛女人。名難陀波羅。時淨居天。來下勸言。太子今者在於林中。汝可供養。女人聞已。心大歡喜。於時地中。自然而生千葉蓮花。花上有乳糜。女人見此。生奇特心。即取乳糜。至太子所。頭面禮足。而以奉上。太子即便受彼女施。而咒願之。今所施食。欲令食者。得充氣力。當使施家得膽得喜。安樂無病。終保年壽。智慧具足。太子即復作如是言。我為成熟一切眾生故。受此食。咒願訖已。即受食之。身體光悅。氣力充足。堪受菩提。 爾時五人。既見此事。驚而怪之。謂為退轉。各還所住。菩薩獨行。趣畢波羅樹。自發願言。坐彼樹下。我道不成。要終不起。菩薩德重。地不能勝。於時步步地為震動。出大音聲。爾時盲龍。聞地動向心大歡喜。兩目開明。曾見先佛有此瑞應。作是念已。從地踴出。禮菩薩足。時有五百青雀。飛騰虛空。右繞菩薩。雜色瑞雲。及以香風。而隨映拂。爾時盲龍。以偈贊曰。 菩薩足踐處地皆六種震 發大深遠音我聞眼開明 又見虛空中青雀繞菩薩 瑞雲極鮮映香風甚清涼 此菩薩瑞相悉同過去佛 以是知菩薩必定成正覺 於是菩薩。則自思惟。過去諸佛。以何為座。成無上道。即便自知以草為座。釋提桓因。化為凡人。執淨軟草。菩薩問言。汝名何等。答名吉祥。菩薩聞之。心大歡喜。我破不吉。以成吉祥。菩薩又言。汝手中草。此可得不。於是吉祥。即便授草。以與菩薩。因發願言。菩薩道成。願先度我。菩薩受已。敷以為座。而於草上。結加趺坐。如過去佛所坐之法。而自誓言。不成正覺。不起此座。我亦如是發此誓時。天龍鬼神。皆悉歡喜。清涼好風。從四方來。禽獸息向。樹不鳴條。遊雲飛塵。皆悉澄淨。知是菩薩。必成道相。 爾時菩薩。在於樹下。發誓言時。天龍八部。皆悉歡喜。於虛空中。踴躍讚歎。時第六天魔王宮殿。自然動搖。於是魔王。心大懊惱。精神躁擾。聲味不禦。而自念言。沙門瞿曇。今在樹下。舍於五欲。端坐思惟。不久當成正覺之道。其道若成。廣度一切。超越我境。及道未成。往壞亂之。 爾時魔子薩陀。見父憔悴。而往白言。不審父王。何故憂慼。魔王答言。沙門瞿曇。今坐樹下。其道將成超越於我。今欲壞之。魔子即便前諫父言。菩薩清淨。超出三界。神通智慧。無不明了。天龍八部。咸共稱讚。此非父王所能摧屈。不須造惡自招禍咎。魔有三女。形容儀貌。極為端正。妖冶巧媚。善能惑人。於天女中。最為第一。熏以名香。佩好瓔珞。一名染欲。二名能悅人。三名可愛樂。三女俱前白其父言。不審今者何故憂愁。父即寫心。語諸女言。世間今有沙門瞿曇。身被法鎧。執自在弓。鏃智慧箭。欲伏眾生壞我境界。我若不如。眾生信彼。皆悉歸依。我土則空。是故愁耳。及未成道。欲往摧挫壞其橋樑。於是魔王。手執強弓。又持五箭。男女眷屬。俱時往彼畢波羅樹下。見於牟尼。寂然不動。欲度生死三有之海。爾時魔王。左手執弓。右手調箭。語菩薩言。汝剎利種。死甚可畏。何不速起。宜應修汝轉輪王業。舍出家法。習於施會。得生天樂。此道第一勝先所行。汝是剎利轉輪王種。而為乞士。此非所應。今若不起。但好安坐。勿捨本誓。我試射汝。一放利箭。苦行仙人。聞我箭聲。莫不驚怖。惛迷失性。況汝瞿曇。能堪此毒。汝若速起。可得安全。魔說此語。以怖菩薩。菩薩怡然。不驚不動。魔王即便挽弓放箭。並進天女。菩薩爾時。眼不視箭。箭停空中。其鏃下向。變成蓮花時三天女。白菩薩言。仁者至德。天人所敬。應有供侍。我等今者年在盛時。天女端正。無逾我者天今遣我。以相供給。晨昏寢臥。願侍左右。菩薩答言。汝植小善。得為天身。不念無常。而作妖媚。形體雖美。而心不端。淫惑不善。死必當墮三惡道中。受鳥獸身。免之甚難汝等今者欲亂定意。非清淨心。今便可去。吾不相須。時三天女。變成老姥。頭白面皺。齒落垂涎。肉消骨立。腹大如鼓。柱杖羸步。不能自複。魔王既見如是堅固。心自思惟。我昔曾於雪山之中。射此摩醯首羅。即便恐懼。退其善心。而今不辦動於瞿曇。既非此箭。及我三女。所能移轉。令生愛恚。當複更作他餘方便。即以軟語。誘菩薩言。汝若不樂人間受樂。今者便可上升天宮。我捨天位及五欲具。悉持與汝。菩薩答言。汝於先世。修少施因。今故得為自在天王。此福有期。要還下生沉溺三塗。出濟甚難。此為罪因。非我所須。魔語菩薩。我之果報。是汝所知。汝之果報。誰復知者。菩薩答言。我之果報。唯此地知。說此語已。於時大地。六種震動。於是地神。持七寶瓶。滿中蓮花。從地踴出。而語魔言。菩薩昔以頭目髓腦。以施於人。所出之血。浸潤大地。國城妻子像馬珍寶。而用布施。不可稱計。為求無上正真之道。以是之故。汝今不應惱亂菩薩。魔聞是已。心生怖懼。身毛皆豎。時彼地神。禮菩薩足。以花供養。忽然不現。 爾時魔王。即自思惟。我以強弓利箭並及三女。兼以方便和言誘之。不能壞亂此瞿曇心。今當更設諸種方便。廣集軍眾。以力迫脅。作是念時。其諸軍眾。忽然來至。充滿虛空形貌各異。或執戟操劍。頭戴大樹。手執金杵。種種戰具。皆悉備足。或豬魚驢馬師子龍頭熊羆虎兕。及諸獸頭。或一身多頭。或面各一目。或眾多目。或大腹長身。或羸瘦無腹。或長腳大膝。或大腳肥腨。或長爪利牙。或頭在胸前。或兩足多身。或大面傍面。或色如灰土。或身放煙焰。或像身擔山。或被發裸形。或複面色半赤半白。或唇垂至地。或上褰覆。面或身著虎皮。或師子蛇皮。或蛇遍纏身。或頭上火燃。或嗔目努臂。或傍行跳擲。或空中旋轉。或馳步吼嚇。有如是等諸惡類形不可稱數。圍繞菩薩。或複有欲裂菩薩身。或四方煙起。焱焰沖天或狂音奮發。震動山谷。風火煙塵。暗無所見。四大海水。一時湧沸。護法天人。諸龍鬼等。悉忿魔眾。嗔恚增盛。毛孔血流。淨居天眾。見此惡魔惱亂菩薩。以慈悲心。而愍傷之。於是來下。側塞虛空。見魔軍眾。無量無邊。圍繞菩薩。發大惡聲。震動天地。菩薩心定。顏無異相。猶如師子處於鹿群。皆悉嘆言。嗚呼奇哉。未曾有也。菩薩決定當成正覺。是諸魔眾。互相催切。各盡威力。摧破菩薩。或角目切齒。或橫飛亂擲。菩薩觀之。如童子戲。魔益愁忿懟。更增戰力。菩薩以慈悲力故。令抱石者。不能勝舉。其勝舉者。不能得下。飛刀舞劍。停於空中。電雷雨火。成五色華。惡龍吐毒。變成香風。諸惡類形。欲毀菩薩。不能得動。魔有姊妹。一名彌伽。二名迦利。各各以手執髑髏器。在菩薩前作諸異狀。惱亂菩薩。是諸魔眾。種種醜身。欲怖菩薩。終不能動。菩薩一毛。魔益憂愁。空中有神。名曰負多。隱身而言。我於今者見牟尼尊心意泰然。無怨恨想。是諸魔眾。起於毒心。於無怨處。而橫生忿。是癡惡魔。徒自疲勞。永無所得。今日宜應舍恚害心。汝口乃可吹須彌山。令其崩倒。火可令冷。水可令熱。地性堅強可令柔軟。汝不能壞菩薩歷劫修習善果。正思惟定。精勤方便。淨智慧光。此四功德。無能斷截。為作留難。不成正覺。如千日照必能除暗。鑽木得火。穿地得水。精勤方便。無求不得。世間眾生。沒於三毒。無有救者。菩薩慈悲。求智慧藥。為世除患。汝今云何而惱亂之。世間眾生。痴惑無智。悉著邪見。今設法眼。修習正路。欲導眾生。汝今云何惱亂導師。是則不可。譬如在於曠野之中。而欲欺誑商人導師。眾生墮大黑暗之中。茫然不知所止之處。菩薩為然大智慧燈。汝今云何欲吹令滅。眾生今者沒生死海。菩薩為修智慧寶船。汝今云何欲令沉溺。忍辱為牙。堅固為根。無上大法以為大果。汝今云何而欲攻伐。貪恚痴鎖。縛諸眾生。菩薩苦行。欲為解之。今日決定於此樹下。結加趺坐。成無上道。此地乃是過去諸佛金剛之座。餘方悉轉。斯處不動。堪受妙定。非汝所摧。汝今宜應生欣慶心。息憍慢意。修知識想。而奉事之。是時魔王。聞空中聲。又見菩薩恬然不異。魔心慚愧。捨離憍慢。即便復道。還歸天宮。群魔憂慼。悉皆崩散。情意沮悴。無復威武。諸鬥戰具。縱撗林野。當於惡魔退散之時。菩薩心淨。湛然不動。天無菸霧。風不搖條。落日停光。倍更明盛。澄月映徹。眾星燦朗。幽隱暗暝。無復障礙。虛空諸天雨妙花香。作眾伎樂。供養菩薩。香。作眾伎樂。供養菩薩。香。作眾伎樂。供養菩薩。 爾時菩薩。以慈悲力。於二月七日夜。降伏魔已。放大光明。即便入定思惟真諦。於諸法中。禪定自在。悉知過去所造善惡。從此生彼。父母眷屬。貧富貴賤。壽夭長短。及名姓字。皆悉明了。即於眾生。起大悲心。而自念言。一切眾生。無救濟者。輪迴五道。不知出津。皆悉虛偽。無有真實。而於其中。橫生苦樂。作是思惟。至初夜盡。 爾時菩薩。既至中夜。即得天眼。觀察世間。皆悉徹見。如明鏡中。自睹面像。見諸眾生。種類無量。死此生彼。隨行善惡。受苦樂報。見地獄中考治眾生。或洋銅灌口。或抱銅柱。或臥鐵床或以鐵鑊。而煎煮之。或於火上。而加丳炙。或為虎狼鷹犬。所食。或有避火依於樹下。樹葉墜落。皆成刀劍。割截其身。或以斧鋸解剔肢體。或擲熱沸灰河之中。或複擲於糞屎坑中。受如是等種種諸苦。以業報故。命終不死。菩薩既見如此事已。而心思惟。此等眾生。本造惡業。為世樂故。而今得果。極為大苦。若人有見如此惡報。無復更應作不善想。 爾時菩薩。復觀畜生。隨種種行。受雜醜形。或複有為骨肉筋角皮牙毛羽。而受殺者。或複為人負荷重擔。飢渴乏極。人無知者。或穿其鼻。或鉤其首。常以身肉。而供於人。還與其類。更相食啖。受於如是種種之苦。菩薩既見。生大悲心。即自思惟。斯等眾生。恆以身力。而供於人。又加楚撻飢渴之苦。皆是本修惡行果報。爾時菩薩。次觀餓鬼。見其恆居黑闇之中。未曾暫睹日月之光。還是其類。亦不相見。受形長大。腹如太山。咽頸若針。口中恒有大火熾燃。常為飢渴之所燋迫。千億萬歲。不聞食聲。設值天雨灑其上者變成火珠。或時過臨江海河池。水即化為熱銅燋炭。動身舉步聲。如人牽五百乘車。支體節節。皆悉火然。菩薩既見受如是等種種諸苦。起大悲心。而自思惟。斯等皆為本造慳貪積財不施故。令今者受斯罪報。若人見彼受此苦痛。宜應惠施勿生吝惜。設使無財。亦應割肉以用布施。爾時菩薩。次復觀人。見從中陰始欲入胎。父母和合。以顛倒想。起於愛心。即以不淨。而為己身。既處胎已。在於生熟二藏之間。熏炙身體。如地獄苦。至滿十月。然後方生。初生之時。而為外人之所抱執。粗澀苦痛。如被刀劍。如是不久。復歸老死。更為嬰兒。輪轉五道。不能自悟。菩薩見已。起大悲心。而自思惟。眾生皆有如斯之患。云何於中。耽著五欲。撗計為樂。而不能斷顛倒根本。爾時菩薩。次觀諸天。見彼天子。其身清淨。不受塵垢。如真琉璃。有大光明。兩目不瞬。或有居在須彌山頂。或複居在須彌四鎮。或複居在虛空之中。心常歡悅。無不適事。奏天美樂以自娛樂。不識晝夜。四方諸趣。無不絕妙。視東耽著。彌歲忘轉。瞻西耽湎。經年不回。乃至南北。皆亦如是。飲食衣服。應念即至。雖有如此適意之事。猶為慾火之所煎燋。又見彼天福盡之時。五死相現。一者頭上花萎。二者眼瞬。三者身上光滅。四者腋下汗出。五者自然離於本座。其諸眷屬。見天子身五死相現。心生戀慕。天子亦復自見己身。有五死相。又見眷屬戀慕於己。當爾之時。生大苦惱。菩薩既見彼諸天子有如是事。起大悲心。而自思惟。此諸天子。本修少善。得受天樂。果報將盡。生大苦惱。既命終已。舍彼天身。或有墮於三惡道中。本造善行。為求樂報。而今所得。少樂多苦。譬如飢人啖雜毒食。初雖為美。終成大患。云何智者。貪樂此耶。色無色界諸天。見壽命長。便謂常樂既見變壞。生大苦惱。即起邪見。謗無因果。以此事故。輪迴三塗。備受諸苦。菩薩以天眼力。觀察五道。起大悲心。而自思惟。三界之中。無有一樂。如是思惟至中夜盡。爾時菩薩。至第三夜。觀眾生性。以何因緣。而有老死。即知老死。以生為本。若離於生。則無老死。又復此生。不從天生。不從自生。非無緣生。從因緣生。因於欲有色有無色有業生。又觀三有業從何而生。即知三有業從四取生。又觀四取從何而生。即知四取從愛而生。又復觀愛從何而生。即便知愛從受而生。又復觀受從何而生。即便知受從觸而生。又復觀觸從何而生。即便知觸從六入生。又觀六入從何而生。即知六入從名色生。又觀名色從何而生。即知名色從識而生。又復觀識從何而生。即便知識從行而生。又復觀行從何而生。即便知行從無明生。若滅無明則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。如是逆順。觀十二因緣。第三夜分。破於無明。明相出時。得智慧光。斷於習障。成一切種智。何而生。即便知識從行而生。又復觀行從何而生。即便知行從無明生。若滅無明則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。如是逆順。觀十二因緣。第三夜分。破於無明。明相出時。得智慧光。斷於習障。成一切種智。何而生。即便知識從行而生。又復觀行從何而生。即便知行從無明生。若滅無明則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。如是逆順。觀十二因緣。第三夜分。破於無明。明相出時。得智慧光。斷於習障。成一切種智。 爾時如來。心自思惟。八正聖道。是三世諸佛之所履行。趣般涅槃路。我今已踐。智慧通達。無所掛礙。於時大地。十八相動。遊霞飛塵。皆悉澄淨。天鼓自然。而發妙聲。香風徐起。柔軟清涼。雜色瑞雲。降甘露雨。園林花果。榮不待時。又雨曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。金花銀花。琉璃等花。七寶蓮花。繞菩提樹。滿三十六逾阇那。是時諸天。作天伎樂散花燒香。歌唄讚歎。執天寶蓋及以幢幡。充塞虛空。供養如來。龍神八部。所設供養。亦復如是。當爾之時。一切眾生。皆悉慈愛。無嗔害想。歡喜踴躍。如見聖蹟。無怖畏情。其心調柔。離憍慢意。亦無慳嫉諂誑之心。五淨居天。離喜樂根。亦皆歡悅。不能自勝。地獄苦痛。暫得休息。生大歡喜。一切畜生。相食啖者。無復噁心。餓鬼飽滿無飢渴想。世界之中。幽瞑之處日月威光。所不能照。而皆大明。其中眾生。悉得相見。各作是言。此中云何忽有眾生。大聖法王。出興於世。以大法光。破非法暗故。令一切皆悉明朗。甘蔗先王。棄國學道。得五通仙。又行十善。得生天者。皆乘神通。到菩提樹。在虛空中。歡喜合掌。而讚歎言。於我甘蔗種族之中。能斷諸漏。成一切智。為世間眼。甚為奇特。一切莫不歡喜踴躍。唯有魔王。心獨憂愁。 爾時如來。於七日中。一心思惟。觀於樹王。而自念言。我在此處。盡一切漏。所作已竟。本願成滿。我所得法。甚深難解。唯佛與佛。乃能知之。一切眾生。於五濁世。為貪欲嗔恚愚癡邪見憍慢諂曲之所覆障。薄福鈍根。無有智慧。云何能解我所得法。今我若為轉法輪者。彼必迷惑。不能信受。而生誹謗。當墮惡道。受諸苦痛。我寧默然。入般涅槃。爾時如來。以偈頌曰。 聖道甚難登智慧果難得 我於此難中皆悉已能辦 我所得智慧微妙最第一 眾生諸根鈍著樂痴所盲 順於生死流不能反其源 如斯之等類云何而可度 爾時如來。作此念已。大梵天王。見於如來聖果已成。默然而住。不轉法輪。心懷憂惱。即自念言。世尊昔於無量億劫。為眾生故。久在生死。舍國城妻子。頭目髓腦。備受眾苦。始於今者所願滿足。成阿耨多羅三藐三菩提。云何默然。而不說法。眾生長夜。沉沒生死。我今當往請轉法輪。作是念已。即發天宮。猶如壯士屈伸臂頃。至如來所。頭面禮足。繞百千匝。卻住一面。胡跪合掌。而白佛言。世尊往昔。為眾生故。久住生死。捨身頭目。以用布施。備受諸苦。廣修德本。始於今者。成無上道。云何默然。而不說法。眾生長夜。沒溺生死。墮無明暗。出期甚難。然有眾生。過去世時。親近善友。植諸德本。堪任聞法。受於聖道。唯願世尊。為斯等故。以大悲力。轉妙法輪。釋提桓因。乃至他化自在天。亦復如是。勸請如來。為諸眾生。轉大法輪。 爾時世尊答大梵天王及釋提桓因等言。我亦欲為一切眾生轉於法輪。但所得法。微妙甚深。難解難知。諸眾生等。不能信受。生誹謗心。墮於地獄。我今為此故。默然耳。時梵天王等。乃至三請。爾時如來。至滿七日。默然受之。梵天王等。知佛受請。頭面禮足。各還所住。 爾時世尊。受梵王等請已。又於七日。而以佛眼。觀諸眾生。上中下根。及諸煩惱。亦下中上。滿二七日。爾時世尊。又復思惟。我今當開甘露法門。誰應在先。而得聞者。阿羅邏仙人。聰慧易悟。又先發願道成度我。作是念時。空中有言。阿羅邏仙人。昨夜命終。爾時世尊。即便答彼空中聲言。我亦知其昨夜命終。又自思惟。迦蘭仙人。利根明了。亦應先聞。空中又言。迦蘭仙人。昨夜命終。爾時世尊。即復答言。我亦知其昨夜命終。 爾時世尊。又自思惟。彼王師大臣所遣。憍陳如等五人瞻視我者。皆悉聰明。又過去世。於我發願應先聞法。我今宜當為此五人先開法門。又自思惟。古昔諸佛轉法輪處。皆悉在於婆羅奈國鹿野苑中仙人住處又此五人。所止住處。亦在於彼。我今應往至其住處。轉大法輪。思惟是已。即從座起。詣婆羅奈國。爾時有五百商人。二人為主。一名跋陀羅斯那。二名跋陀羅梨。行過曠野。時有天神。而語之言。有如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。出興於世。最上福田。汝今宜應最前設供。時彼商人。聞天語已。即答之曰。善哉如告。又問天言。世尊今者為在何許。天又報言。世尊不久當來至此。於是如來。與無量諸天。前後導從。到多謂娑跋利村。時彼商人。既見如來威相莊嚴。又見諸天前後圍繞。倍生歡喜。即以蜜麨。而奉上佛。爾時世尊。心自思惟。過去諸佛。用缽多羅。而以盛食。時四天王。知佛心念。各持一缽。來至佛所。而以奉上。於是世尊。而自念言。我今若受一王缽者。餘王必當生於恨心。即便普受四王之缽。累置掌上。按令成一。使四際現。爾時世尊。即便咒願。今所布施。欲令食者。得充氣力。當令施者。得色得力。得膽得喜。安快無病。終保年壽。諸善鬼神。恆隨守護。飯食布施。斷三毒根。將來當獲三堅法報。聰明智慧。篤信佛法。在在所生。正見不昧。現世之中。父母妻子。親戚眷屬。皆悉熾盛。無諸災怪不吉祥事。門族之中。若有命過墮惡道者。當令以今所施之福還生人天。不起邪見。增進功德。常得奉近。諸佛如來。得聞妙說。見諦得證。所願具足。 爾時世尊。咒願訖已。即便受食。食既畢竟。澡漱洗缽即授商人三歸。一歸依佛。二歸依法。三歸依將來僧。授三歸竟。因與之別。而便前行威儀庠序步若鵝王。路逢外道。名優波伽。既見如來相好莊嚴。諸根寂定。嘆為奇特。即說偈言。 世間諸眾生皆為三毒縛 諸根又輕躁馳盪於外境 而今見仁者諸根極寂靜 必到解脫地決定無有疑 仁者所學師其姓字何等 爾時世尊以偈答曰。 我今已超出一切眾生表 微妙深遠法我今已具知 三毒五欲境永斷無餘習 如蓮花在水不染濁水泥 自悟八正道無師無等侶 以清淨智慧降伏大力魔 今得成正覺堪為天人師 身口意滿足故號為牟尼 欲趣波羅奈轉甘露法輪 是天人魔梵所可不能轉 爾時優波伽。聞此偈言。心生歡喜。嘆未曾有。合掌恭敬。圍繞而去。回顧瞻矚。不見乃止。 爾時世尊即復前行。次到阿阇婆羅水側。日暮止宿。而便入定。當於爾時。七日風雨。時彼水中。有大龍王。名目真鄰陀。見佛入定。即以其身圍繞七匝滿七日已。時彼龍王。化為人形。頭面禮足。而白佛言。世尊在此。七日之中。不至乃甚。患風雨耶。爾時世尊以偈答曰。 諸天及世人所歡於五欲 比我禪定樂不可為譬喻 時彼龍王。聞佛此偈。歡喜踴躍。頭面禮足。還歸所止。 爾時世尊。即復前行。往婆羅奈國。至憍陳如摩訶那摩跋波阿舍婆阇跋陀羅阇所止住處。時彼五人。遙見佛來。共相謂言。沙門瞿曇。棄捨苦行。而還退受飯食之樂。無復道心。今既來此。我等不須起迎之也。亦勿作禮敬。問所須為敷坐處。若欲坐者。自隨其意。作此語竟。而各默然。爾時世尊。來既至已。五人不覺。各從坐起。禮拜奉迎。互為執事。或複有為持衣缽者。或有取水供盥漱者。或複有為澡洗腳者。各違本誓。猶故稱佛。以為瞿曇。爾時世尊。語憍陳如言。汝等共約見我不起。今者何故。違先所誓。而即驚起。為我執事。時彼五人。聞佛此語。深生慚愧。即前白言。瞿曇行道。得無疲惓。爾時世尊。語五人言。汝等云何。於無上尊。而以高情。稱喚姓耶。我心如空。於諸毀譽。無所分別。但汝憍慢。自招惡報。譬如有子。稱父母名。於世儀中。猶尚不可。況我今是一切父母。時彼五人。又聞此語。倍生慚愧。而白佛言。我等愚癡。無有慧識。不知今者已成正覺。所以者何。往見如來日食麻米苦行六年。而今還受飲食之樂。我以是故。謂不得道。爾時世尊。語憍陳如言。汝等莫以小智輕量我道成與不成。何以故。形在苦者。心則惱亂。身在樂者。情則樂著。是以苦樂。兩非道因。譬如鑽火。澆之以水。則必無有破暗之照。鑽智慧火。亦復如是。有苦樂水。慧光不生。以不生故。不能滅於生死黑障。今者若能棄捨苦樂。行於中道。心則寂定。堪能修彼八正聖道。離於生老病死之患。我已隨順中道之行。得成阿耨多羅三藐三菩提。時彼五人。既聞如來如此之言。心大歡喜。踴躍無量。瞻仰尊顏。目不暫舍。 爾時世尊。觀五人根堪任受道。而語之言。憍陳如汝等當知五盛陰苦。生苦。老苦。病苦。死苦。愛別離苦。怨憎會苦。所求不得苦。失榮樂苦。憍陳如。有形無形。無足一足。二足四足多足。一切眾生。無不悉有如此苦者。譬如以灰覆於火上。若遇乾草。還復燒燃。如是諸苦。由我為本。若有眾生。起微我想。還復更受如此之苦。貪欲嗔恚。及以愚癡。皆悉緣我根本而生。又此三毒。是諸苦因。猶如種子能生於芽。眾生以是輪迴三有。若滅我想及貪嗔癡。諸苦亦皆從此而斷。莫不悉由彼八正道。如人以水澆於盛火。一切眾生不知諸苦之根本者。皆悉輪迴。在於生死。憍陳如。苦應知。習當斷。滅應證。道當修。憍陳如。我以知苦。以斷習。以證滅。以修道故。得阿耨多羅三藐三菩提。是故汝今應當知苦斷習證滅修道。若人不知四聖諦者。當知是人不得解脫四聖諦者。是真是實。苦實是苦。習實是習。滅實是滅。道實是道。憍陳如。汝等解未。憍陳如言。解已世尊。知已世尊。以於四諦得解知故。故名阿若憍陳如。當佛三轉四諦十二行法輪時。阿若憍陳如。於諸法中。遠塵離垢。得法眼淨。時虛空中。八萬那由他諸天。亦離塵垢。得法眼淨。爾時地神。見於如來。在其境界。而轉法輪。心大歡喜。高聲唱言。如來於此。轉妙法輪。虛空天神。既聞此言。又生踴躍。展轉唱聲。乃至阿迦膩吒天。諸天聞已。欣悅無量。高聲唱言。如來今日於婆羅奈國鹿野苑中仙人住處。轉大法輪。一切世間。天人魔梵。沙門婆羅門。所不能轉。爾時大地。十八相動。天龍八部。於虛空中。作眾伎樂天鼓自鳴。燒眾名香。散諸妙花。寶幢幡蓋。歌唄讚歎。世界之中。自然大明。阿若憍陳如。於弟子中。以始悟故。為第一弟子。時彼摩訶那摩等四人。聞佛轉法輪已。阿若憍陳如。獨悟道跡。心自念言。世尊若更為我說法。我等亦當複悟道跡。作此念已。瞻仰尊顏。目不暫舍。 爾時世尊。知四人念。即便重為廣說四諦。於時四人。於諸法中。亦離塵垢。得法眼淨。時彼五人。見道跡已。頂禮佛足。而白佛言。世尊我等五人。已見道跡。已證道跡。我等今者欲於佛法出家修道。唯願世尊。慈愍聽許。於時世尊。喚彼五人。善來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。爾時世尊。問彼五人。汝等比丘。知色受想行識為是常為無常耶。為是苦為非苦耶。為是空為非空耶。為有我為無我耶。時五比丘。聞佛說是五陰法已。漏盡意解。成阿羅漢果。即便答言。世尊色受想行識。實是無常苦空無我。於是世間。始有六阿羅漢。佛阿羅漢。是為佛寶。四諦法輪。是為法寶。五阿羅漢。是為僧寶。如是世間三寶具足。為諸天人。第一福田。 過去現在因果經卷第四 爾時有長者子。名曰耶舍。聰明利根。極大巨富。閻浮提中。最為第一。服天冠瓔珞。著無價寶屐。其於中夜。與諸妓女。相娛樂已。各還寢息。忽從眠覺。見諸妓女。或有伏臥。或有仰眠。頭髮蓬亂。涎唾流出。樂器服玩。顛倒縱橫。既見是已。生厭離心。而自念言。我今在此災怪之內。於不淨中。妄生淨想。作是念時。以天力故。空中光明。門自然開。尋光而去。趣鹿野苑。路由恒河。高聲唱言。苦哉怪哉。佛言耶舍。汝便可來。我此今有離苦之法。耶舍聞已。所著寶屐。價直閻浮提。即便脫之。渡於恒河。往詣佛所。見三十二相。八十種好。顏容挺特。威德具足。心大歡喜。踴躍無量。五體投地。頂禮佛足。唯願世尊。救濟於我。佛言。善哉善男子。諦聽善思念之。如來即便隨順其根。而為說法。耶舍。色受想行識。無常苦空無我。汝知之不。是時耶舍。聞說此語。即於諸法。遠塵離垢。得法眼淨。於是如來。重說四諦。漏盡意解。心得自在。成阿羅漢果。即答佛言。世尊。色受想行識。實是無常苦空無我。爾時如來。猶見耶舍。著嚴身俱。即說偈言。 雖復處居家服寶嚴身俱 善攝諸情根厭離於五欲 若能如此者是為真出家 雖身在曠野服食於粗澀 意猶貪五欲是為非出家 一切造善惡皆從心想生 是故真出家皆以心為本 爾時耶舍。既聞如來說此偈已。心自念言。世尊所以說此偈者。正當以我猶著七寶。我今宜當脫如此服。即便禮佛。而白佛言。唯願世尊。聽我出家。佛言。善來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。爾時耶舍父。既至天曉。求覓耶舍。不知所在。心大懊惱。悲號涕泣。緣路推尋。到恒河側。見其子屐。心自思惟。我子正當從此道去。即尋其跡。至於佛所。爾時世尊。知其為子故來至此。若使即得見耶捨者。必生大苦。或能命終。便以神力。隱耶捨身。其父即便前到佛所。頭面禮足。退坐一面。於是如來。即隨其根。而為說法。善男子。色受想行識。無常苦空無我。汝知之不。時耶舍父。聞說此言。即於諸法。遠塵離垢。得法眼淨。而答佛言。世尊。色受想行識。實是無常苦空無我。爾時如來。既已知其見於道跡。恩愛漸薄。而問之言。汝何因緣。而來至此。其即答言。我有一子。名曰耶舍。昨夜之中。忽失所在。今旦推求。見其寶屐在恒河側。追尋足跡。故來至此。爾時世尊。攝其神力。其父即便得見耶舍。心大歡喜。語耶舍言。善哉善哉。汝為此事真實快也。既能自度。又能度他。汝今在此故。令我來得見道跡。即於佛前。受三自歸。於是閻浮提中。唯此長者。為優婆塞。最初獲得供養三寶。 爾時又有耶舍朋類五十長者子。聞佛出世。又聞耶舍於佛法中出家修道。各自念言。世間今者有無上尊。長者子耶舍。聰慧辯了。才藝兼人。乃能捨其豪族。棄五欲樂。毀形守志。而為沙門。我等今者復何顧戀不出家耶。作是念已。共詣佛所。未至之間。遙見如來。相好殊特。光明赫奕。心大歡喜。舉體清涼。敬情轉至。即前佛所。合掌圍繞。頭面禮足。諸長者子。宿殖德本。聰達易悟。如來即便隨其所應。而為說法。善男子。色受想行識。無常苦空無我。汝知之不。說此語已。時諸長者子。於諸法中。遠塵離垢。得法眼淨。即答佛言。世尊。色受想行識。實是無常苦空無我。唯願世尊。聽我出家。佛言善來比丘。鬚髮自落袈裟著身。即成沙門。爾時世尊。又為廣說四諦。時五十比丘。漏盡意解。得阿羅漢果。爾時始有五十六阿羅漢。是時如來。告諸比丘。汝等所作已辦堪為世間作上福田。宜各遊方教化。以慈悲心。度諸眾生。諸今亦當獨往摩竭提國。王舍城中。度諸人民。諸比丘言。善哉世尊。爾時比丘。頭面禮足各持衣缽。辭別而去。 爾時世尊。即便思惟。我今應度何等眾生。而能廣利一切人天。唯有優樓頻螺迦葉兄弟三人。在摩竭提國。學於仙道。國王臣民。皆悉歸信。又其聰明。利根易悟。然其我慢。亦難摧伏。我今當往而度脫之。思惟是已。即發波羅奈趣摩竭提國。日將昏暮。往優樓頻螺迦葉住處。於時迦葉。忽見如來相好莊嚴。心大歡喜。而作是言。年少沙門。從何所來。佛即答言。我從波羅奈國。當詣摩竭提國。日既晚暮。欲寄一宿。迦葉又言。寄宿止者。甚不相違。但諸房舍。悉弟子住。唯有石室。極為潔淨。我事火具。皆在其中。此寂靜處。可得相容。然有惡龍。居在其內。恐相害耳。佛又答言。雖有惡龍。但以見借。迦葉又言。其性兇暴。必當相害。非是有惜。佛又答言。但以見借。必無辱也。迦葉又言。若能住者。便住隨意。佛言善哉。即於其夕。而入石室。結加趺坐。而入三昧。爾時惡龍。毒心轉盛。舉體煙出。世尊即入火光三昧。龍見是已。火焰沖天。焚燒石室。迦葉弟子。先見此火。而還白師。彼年少沙門。聰明端嚴。今為龍火之所燒害。迦葉驚起。見彼龍火。心懷悲傷。即敕弟子。以水澆之。水不能滅。火更熾盛。石室融盡。爾時世尊。身心不動。容顏怡然。降彼惡龍。使無復毒。授三歸依。置於缽中。至天明已。迦葉師徒。俱往佛所。年少沙門。龍火猛烈。將無為此之所傷耶。沙門借室。我昨所以不相與者。正為此耳。佛言。我內清淨。終不為彼外災所害。彼毒龍者。今在缽中。即便舉缽。以示迦葉。迦葉師徒。見於沙門。處火不燒。降伏惡龍。置於缽中。嘆未曾有。語弟子言。年少沙門。雖復神通。然故不如我道真也。爾時世尊。語迦葉言。我今方欲停止此處。迦葉答言。善哉隨意。是時如來。於第二夜。坐一樹下。時四天王。夜來佛所。而共聽法。各放光明。照逾日月。迦葉夜起。遙見天光在如來側。語弟子言。年少沙門。亦事於火。至明日曉。往詣佛所。問言沙門。汝事火耶。佛言不也。有四天王。夜來聽法。是其光耳。於是迦葉。語弟子言。年少沙門。有大神德。然故不如我道真也。至第三夜。釋提桓因。來下聽法。放大光明。如日初升。迦葉弟子。遙見天光在如來側。而白師言。年少沙門。定事火也。至於明旦。往詣佛所。問沙門言。汝定事火。佛言不也。釋提桓因。來下聽法。是其光耳。於時迦葉。語弟子言。年少沙門。神德雖盛。然故不如我道真也。至第四夜。大梵天王。來下聽法。放大光明。如日正中。迦葉夜起。見有光明在如來側。沙門必定事於火也。明日問佛汝定事火。佛言不也。大梵天王。夜來聽法。是其光耳。於是迦葉。心自念言。年少沙門。雖復神妙。然故不如我道真也。 爾時迦葉五百弟子。各事三火。於晨朝時。俱欲然火。火不肯燃。皆向迦葉。具說此事。迦葉聞已。心自思惟。此必當是沙門所為。即與弟子。來詣佛所。而白佛言。我諸弟子。各事三火。旦欲燃之。而火不燃。佛即答言。汝可還去。火當自然。迦葉便還。見火已燃。心自念言。年少沙門。雖復神妙。然故不如我道真也。諸弟子眾。供養火畢。而欲滅之。不能令滅。即向迦葉。具說此事。迦葉聞已。心自思惟。此亦當是沙門所為。即與弟子。來至佛所。而白佛言。我諸弟子。朝欲滅火。而火不滅。佛即答言。汝可還去。火自當滅。迦葉便歸。見火已滅。心自念言。年少沙門。雖復神妙。然故不如我道真也。爾時迦葉。自事三火。晨朝欲燃。火不肯然。即自思惟。此必復是沙門所為。即往佛所。而白佛言。我朝燃火。而不肯燃。佛即答言。汝可還去。火自當燃。迦葉便歸。見火已燃。心自念言。年少沙門。雖復神妙。然故不如我道真也。於時迦葉。供養火畢。而欲滅之。不能令滅。心自思惟。此必當是沙門所為。即往佛所。而白佛言。我朝燃火。今欲滅之。而不肯滅。佛即答言。汝可還去。火自當滅。迦葉便歸。見火已滅。心自念言。年少沙門。雖復神妙。然故不如我道真也。 爾時迦葉諸弟子眾。晨朝破薪。斧不肯舉。即向迦葉。具說此事。迦葉聞已。心自思惟。此必復是沙門所為。即與弟子。來至佛所。而白佛言。我諸弟子。朝欲破薪。斧不肯舉。佛即答言。汝可還去。斧自當舉。迦葉便歸。見諸弟子。斧皆得舉。而自念言。年少沙門。雖復神妙。然故不如我道真也。迦葉弟子。即得舉斧。復不肯下。還向迦葉。具說此事。迦葉聞已。心自思惟。此亦當是沙門所為。即與弟子。往至佛所。而白佛言。我諸弟子。旦欲破薪。斧既得舉。復不肯下。佛即答言。汝可還去。當令斧下。迦葉既歸。見諸弟子。斧皆得下。心自念言。年少沙門。雖復神妙。然故不如我道真也。 爾時迦葉。於晨朝時。自欲破薪。斧不得舉。心自思惟。此亦當是沙門所為。即詣佛所。而白佛言。我旦破薪。斧不肯舉。佛即答言。汝可還去。斧自當舉。迦葉既還。斧即得舉。心自念言。年少沙門。雖復神妙。然故不如我道真也。迦葉斧既舉已。又不肯下。心自思惟。此亦當是沙門所為。即詣佛所。而白佛言。我斧已舉。復不肯下。佛即答言。汝可還去。斧自當下。迦葉即歸。斧即得下。心自念言。年少沙門。雖復神妙。然故不如我道真也。 爾時迦葉。即白佛言。年少沙門。可止於此共修梵行。房舍衣食。我當相給。於時世尊。默然許之。迦葉知佛許已。還其所住。即敕日日辦好飲食。並施床座。至明食時。自行請佛。佛言汝去。我隨後往。迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至閻浮洲。取閻浮果。滿缽持來。迦葉未至。佛已先到。迦葉後來。見佛已坐。即便問言。年少沙門。從何道來。而先至此。佛以缽中閻浮果。以示迦葉。而語之言。汝今識此缽中果不。迦葉答言。不識此果。佛言。從此南行。數万逾阇那。彼有一洲。其上有樹。名曰閻浮。緣有此樹故。言閻浮提。我此缽中。是彼果也。於一念頃。取此果來。極為香美。汝可噉之。於是迦葉。心自思惟。彼道去此。極為長遠。而此沙門。乃能俄爾。已得往還。神通變化。殊自迅疾。然故不如我道真也。迦葉即便下種種食。佛即咒願。 婆羅門法中奉事火為最 一切眾流中大海為其最 於諸星宿中月光為其最 一切光明中日照為其最 於諸福田中佛福田為最 若欲求大果當供佛福田 佛食已畢。還歸所住。洗缽漱口。坐於樹下。明日食時。復往請佛。佛言汝去。我隨後往。迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至弗婆提。取庵摩羅果。滿缽持來。迦葉未至。佛已先到。迦葉後來。見佛已坐。即便問言。年少沙門。從何道來。而先至此。佛以缽中庵摩羅果。以示迦葉。而語之言。汝今識此缽中果不。迦葉答言。不識此果。佛言。從此東行。數万逾阇那。到弗婆提。取此果來。名庵摩羅。極為香美。汝可食之。迦葉聞已。心自念言。彼道去此。極為長遠。而此沙門。乃能俄爾。以得往還。睹其神力。所未曾有。然故不如我道真也。迦葉即便下種種食。佛即咒願。 婆羅門法中奉事火為最 一切眾流中大海為其最 於諸星宿中月光為其最 一切光明中日照為其最 於諸福田中佛福田為最 若欲求大果當供佛福田 佛食已畢。還歸所止。洗缽漱口。坐於樹下。明日食時。復往請佛。佛言汝去。我隨後往。迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至瞿陀尼。取呵梨勒果。滿缽持來。迦葉未至。佛已先到。迦葉後來。見佛已坐。即便問言。年少沙門。從何道來。而先至此。佛以缽中呵梨勒果。以示迦葉。而語之言。汝今識此缽中果不。迦葉答言。不識此果。佛言。從此西行。數万逾阇那。到瞿陀尼。取此果來。名呵梨勒。極為香美。汝可食之。迦葉聞已。心自念言。彼道去此。極為長遠。而此沙門。乃能俄爾。已得往還。睹其神通。所未曾有。然故不如我道真也。迦葉即便下種種食。佛即咒願。 婆羅門法中奉事火為最 一切眾流中大海為其最 於諸星宿中月光為其最 一切光明中日照為其最 於諸福田中佛福田為最 若欲求大果當供佛福田 佛食已畢。還歸所止。洗缽漱口。坐於樹下。明日食時。復往請佛。佛言汝去。我隨後往。迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至鬱單越。取自然粳米飯。滿缽持來。迦葉未至。佛已先到。迦葉後來。見佛已坐。即便問言。年少沙門。從何道來。而先至此。佛以缽中粳米飯。以示迦葉。而語之言。汝今識此缽中飯不。迦葉答言。不識此飯。佛言。從此北行。數万逾阇那。到鬱單越。取此自然粳米飯來。極為香美。汝可食之。迦葉聞已。心自念言。彼道去此。極為長遠。而此沙門。乃能俄爾。已得往還。雖復神通難可測量。然故不如我道真也。迦葉即便下種種食。佛即咒願。 婆羅門法中奉事火為最 一切眾流中大海為其最 於諸星宿中月光為其最 一切光明中日照為其最 於諸福田中佛福田為最 若欲求大果當供佛福田 佛食已畢。卻歸所止。洗缽漱口。坐於樹下。明日食時。復往請佛。佛言善哉。即共俱行。既到其舍。下種種食。佛即咒願。 婆羅門法中奉事火為最 一切眾流中大海為其最 於諸星宿中月光為其最 一切光明中日照為其最 於諸福田中佛福田為最 若欲求大果當供佛福田 爾時世尊。咒願已畢。即便取食。獨還樹下。食竟心念須水。釋提桓因。即知佛意。如大壯士屈伸臂頃。從天來下。到於佛前。頭面禮足。即便以手指地成池。其水清淨。具八功德。如來即便得而用之。澡漱既畢。為釋提桓因。說種種法。釋提桓因。既聞法已。歡喜踴躍。忽然不現。還歸天宮。是時迦葉。於中食後。林間經行。心自念言。年少沙門。今日受食。還歸樹下。我當往彼而看視之。即詣佛所。忽見樹側有一大池。泉水澄淨。具八功德怪而問佛。此中云何忽有此池。佛即答言。旦受汝供。還歸此處。食訖須水。澡漱洗缽。釋提桓因。知我此意。從天上來。以手指地。而成此池。爾時迦葉。既見池水。復聞佛言。心自思惟。年少沙門。有大威德。乃能如此感致天瑞。然故不如我道真也。 爾時世尊。別於他日。林間經行。見糞穢中有諸弊帛。即便拾取。欲浣濯之。心念須石。釋提桓因。即知佛意。如大壯士屈伸臂頃。往香山上。取四方石。安置樹間。即白佛言。可就石上浣濯衣也。佛复心念。今應須水。釋提桓因。又往香山。取大石槽。盛清淨水。置方石所。釋提桓因。所為事畢。忽然不現。還歸天宮。 爾時世尊。浣濯已竟。還坐樹下。是時迦葉。來至佛所。忽見樹間。有四方石。及大石槽。即自思惟。此中云何有此二物。心懷驚怪。而往問佛。年少沙門。汝此樹間。有四方石。及大石槽。從何而來。於是世尊。即答之言。我向經行。見地弊帛取欲浣之。心念須此。釋提桓因。知我此意。即往香山。而取之來。迦葉聞已。嘆未曾有。而自念言。年少沙門。雖有如是大威神力能感諸天。然故不如我道真也。爾時世尊。又於他日。入指地池。而自洗浴。洗浴訖已。心念欲出。無所攀持。池上有樹。名迦羅迦。枝葉蔚映。臨於池上。樹神即便按此樹枝。令佛攀出。還坐樹下。於時迦葉。來至佛所。忽然見樹曲枝垂蔭。怪而問佛。此樹何故曲枝垂蔭。佛即答言。我於向者。入池洗浴。出無所攀。樹神致感。為我曲之。於是迦葉。見樹曲枝。又聞佛言。嘆未曾有。而自心念。年少沙門。乃有如此大威德力。能感樹神。然故不如我道真也。 爾時迦葉。心自念言。明日摩竭提王。及諸臣民。婆羅門長者居士等。當來就我作七日會。年少沙門。若來在此。國王臣民。婆羅門長者居士等。見其相好及以神通威德力者。必當舍我而奉事之。願此沙門。於七日中。不來我所。佛知其意。即便往詣北鬱單越。七日七夜。停彼不現。過七日已。集會畢訖。國王辭去。迦葉心念。年少沙門。近於七日。不來我所。善哉快哉。我今既有集會餘饌。欲以供之。其若來者。善得時宜。於是世尊。即知其意。從鬱單越。譬如壯士屈神臂頃。來到其前。於時迦葉。忽見如來。心大驚喜。即問佛言。汝近七日。遊行何處。而不相見。佛即答言。摩竭提王。及諸臣民。婆羅門長者居士。於七日中。就汝集會。汝近心念。不欲見我。是故我往北鬱單越。以避汝耳。汝今心念欲令我來。所以今者。故來詣汝。迦葉聞佛說此言已。心驚毛豎。而作此念。年少沙門。乃知我意。甚為奇特。然故不如我道真也。 爾時世尊。又於他日。心自思惟。優樓頻螺迦葉。根緣漸熟。今者正是調伏其時。思惟是已。即趣尼連禪河。既到河側。是時魔王。來詣佛所。而白佛言。世尊今者宜般涅槃。善逝今者宜般涅槃。何以故。所應度者。皆悉解脫。今者正是般涅槃時。如是三請。世尊爾時。答魔王言。我今未是般涅槃時。所以者何。我四部眾。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。未具足故。所應度者。皆未究竟。諸外道眾。悉未降伏。爾時如來。亦復三答。魔王聞已。心懷愁惱。即還天宮。世尊即便入尼連禪河。以神通力。令水兩開。佛所行處。步步塵起。使兩面水皆悉湧起。迦葉遙見。謂佛沒溺。即與弟子。乘船而來。既至河側。見佛行處。皆悉塵起。歎其希有。而自念言。年少沙門。雖有如此神通之力。然故不如我道真也。是時迦葉。即問佛言。年少沙門。欲上船不。佛言甚善。於時世尊。即以神力。貫船底入。結加趺坐。迦葉見佛從船底入。而無穿漏。歎其希有。心自念言。年少沙門。乃有如是自在神力。然故不如我得真阿羅漢也。佛即語言。迦葉汝非阿羅漢。亦復非是阿羅漢向。汝今何故起大我慢。迦葉聞說如此語時。必懷愧懼身毛皆豎。而自念言。年少沙門。善知我心。即白佛言。如是沙門。如是大仙。善知我心。唯願大仙。攝受於我。佛即答言。汝既年耆。百二十歲。又復多有弟子眷屬。又為國王臣民所敬。若欲決定入我法者。先與弟子。熟共論詳。迦葉答言。善哉善哉。如大仙敕。然我內心。非不決定。為當還與弟子論耳。作此語已。即還本處。集諸弟子。而語之言。年少沙門。住此以來。見其種種神通變化。極為奇特。智慧深遠。性又安庠。我今便欲歸依其法。汝等云何。弟子答言。我等所知。皆尊者恩。年少沙門。既為尊者之所歸信。豈當有虛。我等亦見有諸奇異。尊者若欲必受其法。我等亦願隨從歸依。於時迦葉。聞諸弟子作是言已。即便相與俱詣佛所。而白佛言。我及弟子今定歸依。唯願大仙。時攝我等。佛言。善來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。爾時世尊。即隨所應。廣說四諦。於時迦葉。聞說法已。遠塵離垢。得法眼淨。乃至漸漸成阿羅漢。 爾時迦葉。五百弟子。既見其師已為沙門。心生願樂。亦欲出家。即白佛言。我等大師。已為大仙之所攝受。今成沙門。我等亦樂隨大師學。唯願大仙。聽我出家。佛言。善來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。於是世尊。即為轉於四諦法輪。時五百弟子。遠塵離垢。得法眼淨。成須陀洹果。漸漸修行。乃至亦得阿羅漢果。爾時迦葉。及五百弟子。以其事火種種之具。悉皆捐棄尼連禪河。師徒相與。隨佛而去。爾時迦葉二弟。一名那提迦葉。二名伽耶迦葉。各有二百五十弟子。在尼連禪河側。居兄下流。忽見其兄並及弟子。所事火具。悉逐流來。心大驚愕。而自念言。我兄今者有何不祥。事火之具。今隨水流。將非惡人之所害耶。是時二弟。奔競相就。而共議言。我兄今者若復不為惡人所害。諸物何緣。從水而來。苦哉怪哉。我等宜速共至兄所。即便相與。溯流而上。至兄住處。空寂無人。心大悲絕不知其兄及諸弟子之所在。四向推尋。遇見舊人。而問之言。我仙聖兄。及諸弟子不知所在。汝見之不。舊人答言。汝仙聖兄。與諸弟子。棄事火具。皆悉往於瞿曇之所。出家學道是時二弟。聞此語已。心大懊惱。怪未曾有又自念言。云何棄於阿羅漢道。而復更求他餘法耶。即便馳往至其兄所。到已見兄並及眷屬。剃除鬚髮身披袈裟。即便跪拜。而問兄言。兄本既是大阿羅漢聰明智慧。無與等者。名聞十方。莫不宗仰。何故於今自捨此道。還從人學。此非小事。爾時迦葉。答其弟言。我見世尊。成就大慈大悲。有三事奇特。一者神通變化。二者慧心清徹。決定成就一切種智。三者善知人根。隨順攝受。以此事故。於佛法中。出家修道。我今雖復國王臣民。所見宗敬。世論機辯。無能折者。然非永絕生死之法。唯有如來所可演說。能盡生死。即值如是大聖之尊。而不自勵。師彼高勝。則是無心。亦為無眼。二弟白言。若如兄語。決定是成一切種智。我所知得皆是兄力。兄今既已從佛出家。我等亦願隨順兄學。即各語其諸弟子言。我今欲同大兄。於佛法中。出家學道。汝意云何。時諸弟子。即答師言我等所以得有知見。皆大師恩。大師若欲於佛法中而出家者。亦願隨從。於是那提迦葉。伽耶迦葉。各與二百五十弟子。至於佛所。頭面禮足。而白佛言。世尊唯願。慈哀濟度我等。佛言。善來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。時那提迦葉。伽耶迦葉。又白佛言。我諸弟子。今皆欲於佛法出家。唯願世尊。垂愍聽許。佛即答言。善哉善哉。爾時世尊。便呼善來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。爾時世尊。即為那提迦葉。伽耶迦葉。及諸弟子。現大神變。又應其心。而為說法。語言。比丘。當知。世間皆為貪欲嗔恚愚癡猛火之所燒炙。汝等往昔奉事三火既能絕棄。除此外惑。今三毒火。尚猶在身。宜速滅之。時諸比丘。聞佛此語。於諸法中。遠塵離垢。得法眼淨。世尊又為廣說四諦。皆悉得於阿羅漢果。 爾時世尊。心自念言。頻毗娑羅王。往昔於我。有約誓言。道若成者。願先見度。今日時至。宜應往彼滿其本願。作此念已。即與迦葉兄弟及千比丘眷屬圍繞。往王舍城。詣頻毗娑羅王所。爾時頻毗娑羅王。昔以聚落。給優樓頻螺迦葉者。既見迦葉及其弟子。悉為沙門。即還啟王。說如此事。王與諸臣。既聞此語。心大驚怪。默然無聲。時外人民。聞此語已。各相謂言。優樓頻螺迦葉。智慧深遠。無與等者。年又耆老。已得阿羅漢。云何反為瞿曇弟子。終無此理。乃可說言。沙門瞿曇為弟子耳。爾時世尊。漸近王舍城。住於杖林。時優樓頻螺迦葉。即便遣其常所使人。白頻毗娑羅王言。我今於佛法中。出家修道。今隨從佛。來至杖林。大王宜先禮拜供養。王聞來信說此言已。方決定知優樓頻螺迦葉。為佛弟子。即敕嚴駕。與諸大臣。婆羅門。及人民眾。往詣佛所。至杖林外。王即下輿。除卻儀飾。步至佛前。爾時空中有天。而語王言。如來今者在此林中。是諸天人最上福田。大王宜應恭敬供養。又應宣示國中人民。皆悉令其供養如來。時王既聞彼天語已。心大歡喜。倍增踴躍。便進林中。遙見如來。相好莊嚴。又見優樓頻螺迦葉。兄弟三人。併其弟子。前後圍繞。如盛滿月處眾星中。步步踴悅。不能自勝。既至佛所。頭面禮足。而白佛言。我是月種摩竭提王。名頻毗娑羅。世尊知不。佛即答言。善哉大王。於是頻毗娑羅王。卻坐一面。時婆羅門。及以大臣。諸人民眾。皆悉就座。爾時世尊。既見來眾皆安坐已。即以梵音。慰問頻毗娑羅王言。大王四大常安隱不。統理民務。無乃勞耶。王即答言。蒙世尊恩。幸得安隱。爾時頻毗娑羅王。及餘大學婆羅門長者居士。大臣人民。既見迦葉。為佛弟子。自相謂言。嗚呼如來。有大神力。智慧深遠。不可思議。乃能伏於如此之人。以為弟子。爾時復有諸餘人眾。心自念言。優樓頻螺迦葉。有大智慧。普為世人之所歸信。云何當為沙門瞿曇。而作弟子。心懷狐疑。爾時世尊。知彼心念。即語迦葉。汝今宜應現諸神變。於時迦葉。即升虛空。身上出水。身下出火。身上出火。身下出水。或現大身。滿虛空中。或複現小。或分一身。為無量身。或現入地。還復踴出。於虛空中。行住坐臥。舉眾見已。嘆未曾有。悉皆稱言。第一大仙。爾時迦葉。現此變已。即從空下。到於佛前。頭面禮足。而白佛言。世尊實是天人之師。我今實是尊之弟子。如是三說。佛即答言。如是如是。迦葉汝於我法見何等利。棄捨火具。而出家耶。於是迦葉。以偈答言。 我於昔日中所事火功德 得生天人中受於五欲樂 恆如是輪轉沒於生死海 我見此過患所以棄捨之 又復事火福得生天人中 增長貪恚痴是故我遠離 又復事火福為求將來生 既已有生故必有老病死 已見如此事是故棄火法 施會修苦行及以事火福 雖得生梵天此非究竟處 以是因緣故所以棄事火 我見如來法離生老病死 究竟解脫處是故今出家 如來真解脫為諸天人師 以是因緣故歸依大聖尊 如來大慈悲現種種方便 及諸神通力而以引導我 云何而復應奉事於火法 爾時頻毗娑羅王。及諸大眾。聞優樓頻螺迦葉說此偈言。心大歡喜。於如來所。深生敬信。決定得知如來必成於一切種智。審知迦葉是佛弟子。爾時諸天。於虛空中。雨眾天花。作妙伎樂。異口同音唱言。善哉優樓頻螺迦葉。快說此偈。爾時世尊。知諸大眾心意決定無復狐疑。又觀其根皆已成熟即為說法。大王當知。此五陰身以識為本。因於識故。而生意根。以意根故。而生於色。而此色法。生滅不住。大王若能如是觀者。則能於身。善知無常。如此觀身。不取身相。則能離我及於我所。若能觀色。離我我所。即知色生便是苦生。若知色滅便是苦滅。若人能作如此觀者。是名為解。若人不能作斯觀者。是名為縛。法本無我及以我所。以倒想故。橫計有我及以我所。無有實法。若能斷此倒惑想者。則是解脫。爾時頻毗娑羅王。心自思惟。若謂眾生言有我者。而名為縛。一切眾生。皆悉無我。既無有我。誰受果報。爾時世尊。知彼心念即語之言。一切眾生。所為善惡。及受果報。皆非我造。亦非我受。而今現有造作善惡受果報者。大王諦聽。當為王說。大王但以情塵識合。於境生染。累想滋繁。以是緣故。馳流生死。備受苦報。若於境無染。息其累想。則得解脫。以情塵識三事因緣。共起善惡。及受果報。更無別我。譬如鑽火。因手轉燧。得有火生然彼火性。不從手生及以燧出。亦復不離手及燧鑽。彼情塵識。亦復如是。時頻毗娑羅王。又自思惟。若以情塵識和合故。而有善惡受果報者。便為常合。不應離絕。若不常合。是則為斷。爾時世尊。知王心念。即便答言。此情塵識。不常不斷。何以故合故不斷。離故不常。譬如緣於地水因彼種子。而生芽葉。種子既謝。不得名常。生芽葉故。不得名斷。離於斷常故名中道。三事因緣。亦復如是。爾時頻毗娑羅王。聞此法已。心開意解。於諸法中。遠塵離垢。得法眼淨。八萬那由他婆羅門大臣人民。亦於諸法。遠塵離垢。得法眼淨。九十六萬那由他諸天。又於諸法。遠塵離垢。得法眼淨。時頻毗娑羅王。即從坐起。頂禮佛足。合掌白佛。快哉世尊。能捨轉輪聖王之位。出家學道。成一切種智。我昔愚癡。欲留世尊臨治小國。今睹慈顏。又聞正法。方懷慚愧。追悔昔過。唯願世尊。以大慈悲。受我懺悔。我於昔日。白世尊言。若得道時。願先度我。今日始蒙宿願成遂。荷世尊恩。得履道跡。我從今日。供養世尊及比丘僧。當令四事不使有乏。唯願世尊。住於竹園。令摩竭提國。長夜獲安。佛即答言。善哉大王。乃能捨於三不堅法。求三堅報。當令王願得滿足也。時頻毗娑羅王。知佛受請住竹園已。頂禮佛足。辭退而去。王還城已。即敕諸臣。令於竹園。起諸堂舍。種種莊飾。極令嚴麗。懸繒幡蓋。散花燒香。悉皆辦已。即便嚴駕。往至佛所。頭面禮足。而白佛言。竹園僧伽藍。修理已畢。唯願世尊。與比丘僧。哀愍我故。往住彼也。爾時世尊。與諸比丘及無量諸天。前後圍繞。入王舍城。當於如來蹈門閫時。城中樂器。不鼓自鳴。門狹更廣。門下更高。一切丘墟。皆悉平坦。臭穢塵垢。自然香淨。聾者得聽。啞者能言。盲者得視狂者得正。拘癖疾病。普皆除愈。枯木發花。腐草榮秀。涸池增瀾。香風清靡。鳳雀孔翠。鳧鴈鴛鴦。異類眾烏。繽粉翔集。出和雅音。有如是等。種種祥瑞。既入城已。與頻毗娑羅王。俱往竹園。爾時諸天。滿虛空中。時王即便手執寶[卸-ㄗ並]。盛以香水。於如來前。而作是言。我今以此竹園奉上如來及比丘僧。唯願哀愍為我納受。作此言已即便捨水。爾時世尊。默然受之。說偈咒願。並]。盛以香水。於如來前。而作是言。我今以此竹園奉上如來及比丘僧。唯願哀愍為我納受。作此言已即便捨水。爾時世尊。默然受之。說偈咒願。並]。盛以香水。於如來前。而作是言。我今以此竹園奉上如來及比丘僧。唯願哀愍為我納受。作此言已即便捨水。爾時世尊。默然受之。說偈咒願。 若人能布施斷除於慳貪 若人能忍辱永離於嗔恚 若人能造善則遠於愚癡 能具此三行速至般涅槃 若有貧窮人無財可布施 見他修施時而生隨喜心 隨喜之福報與施等無異 爾時婆羅門大臣。及餘人民。見王奉施如來僧伽藍。皆悉踴躍。生隨喜心。爾時頻毗娑羅王。施僧伽藍已。心大歡喜。頭面禮足。退還所住。閻浮提中。諸王見佛。頻毗娑羅王。最為其首。諸僧伽藍。竹園僧伽藍。最為其始。爾時世尊與諸比丘。住竹園僧伽藍。於時王舍城中。有二婆羅門。聰明利根。有大智慧。於諸書論。無不通達。辯才論議。莫能摧伏。一姓拘栗。名優波室沙。母名舍利故。舉世喚為捨利弗。二姓目揵連。名目揵羅夜那。各有一百弟子。普為國人之所宗仰。二人互共以為親友。極相愛重。咸共誓言。若先得聞諸妙法者。要相開悟無得吝惜。 爾時阿舍婆耆比丘。著衣持缽。入村乞食。善攝諸根。威儀庠序。路人見者。皆生恭敬。時舍利弗。忽於路次。逢見阿舍婆耆。善攝諸根。威儀庠序。彼舍利弗。善根既熟。見阿舍婆耆。心大歡喜。踴躍遍身。停步瞻視。不能暫舍。即便問言。我意觀汝。似新出家。而能如此。攝諸情根欲有所問。唯願見答。汝今大師。其名何等有所教誡。演說何法。時阿舍婆耆。即便安庠。而答之言。我之大師。得一切種智。是甘蔗種天人之師。相好智慧。及神通力。無與等者。我既年幼。學道日淺。豈能宣說如來妙法。然以所知。當為汝說。即說偈言。 一切諸法本因緣生無主 若能解此者則得真實道 時舍利弗。聞阿舍婆耆說此偈已。即於諸法。遠塵離垢。得法眼淨。見道跡已。心大踴躍。身諸情根。皆悉悅預。而自念言。一切眾生。悉著於我。所以輪迴。在於生死。若除我想。即於我所。亦皆得離。譬如日光。能破於闇。無我之想。亦復如是。悉能破於我見闇障。我從昔來。所可修學。皆為邪見。唯今所得。是正真道。作此念已。禮阿舍婆耆足。還歸所止。時阿舍婆耆。至前乞食。訖還竹園。時舍利弗。還至住處。時目揵羅夜那。善根已熟。見舍利弗。諸根寂定。威儀庠序。顏容怡悅。異於常日即便問言。我今觀汝諸根顏貌。與常有異。必當已得甘露妙法。我昔與汝共結誓言。若聞妙法。要相啟悟。汝有所得。願為我說。時舍利弗。即便答言。我今實已得甘露法。目揵羅夜那聞已。歡喜無量。嘆言善哉。時為我說。舍利弗言。我今出行逢一比丘。執持衣缽。入村乞食。諸根寂靜。威儀庠序。我既見已。深生恭敬。既到其所。而問之言。我意觀汝。似新出家。而能如此。攝諸情根。欲有所問。唯願見答。汝今大師。其名何等。有所教誡。演說何法。時阿舍婆耆。即便安庠。而見答言。我之大師。得一切種智。是甘蔗種天人之師。相好智慧。及神通力。無與等者。我既年幼。學道日淺。豈能宣說如來妙法。然以所知。當為汝說。即說偈言。 一切諸法本因緣生無主 若能解此者即得真實道 爾時目揵羅夜那。聞舍利弗說此語已。即於諸法。遠塵離垢。得法眼淨。爾時舍利弗。與目揵羅夜那。各於佛法。得甘露已。共相謂言。我等已於佛法。各得利益今者宜應共往佛所。求索出家。作此語已各喚弟子。而語之言。我等今者已於佛法。得甘露味。唯有此法。是出世道。我今欲往求佛出家。汝等云何。諸弟子等。答其師言。我等今者有所知見。皆大師力。師若出家。我悉隨從。於是二人。即將二百弟子。往詣竹園。既入門已。遙見如來。相好莊嚴。諸比丘眾。前後圍繞。心大歡喜。踴躍遍身。爾時世尊。見舍利弗。及目揵羅夜那。與諸弟子。相隨來已。告諸比丘。汝等當知。今此二人。將諸弟子。來至我所。欲求出家。一名舍利弗。一名目揵羅夜那。當於我法中。為上弟子。舍利弗者。於智慧中。最為第一。目揵羅夜那者。於神通中。復為無上。至佛所已。頭面禮足。而白佛言。我於佛法。已得道跡。樂欲出家。願時聽許。爾時世尊。即便喚言。善來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。時彼二百弟子。既見其師成沙門已。俱白佛言。我等亦欲隨師出家。唯願世尊。垂愍聽許。於是世尊。即復喚言。善來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。爾時世尊。為捨利弗及目揵羅夜那。廣說四諦。二人即得阿羅漢果。又復為彼二百弟子。廣說四諦。即於諸法。遠塵離垢。得法眼淨。乃至亦成阿羅漢果。爾時世尊。即與一千二百五十比丘。皆大阿羅漢。於摩竭提國。廣利眾生。諸比丘中。多有人。名目幹羅夜那世尊故。名此目揵羅夜那。為大目揵羅夜那。爾時偷羅厥叉國。有一婆羅門。名曰迦葉。有三十二相。聰明智慧。誦四毗陀經。一切書論。無不通達。極大巨富。善能布施。其婦端正。舉國無雙。二人自然無有欲想。乃至亦不同宿一室。久於往昔。種善根故。不樂在家受五欲樂。日夜思惟。厭離世間。精勤求訪出家之法。如是推尋不能得。已即舍家事。入於山林。心念口言。諸佛如來。出家修道。我今亦當隨佛出家。即便脫去金縷織成珍寶之衣。價直百千兩金。而著壞色納衣。自剃鬚髮。爾時諸天。於虛空中。既見迦葉自出家已。而語之言。善男子。甘蔗種族。白淨王子。其名薩婆悉達。出家學道。成一切種智。舉世號為釋迦牟尼佛。今者與千二百五十阿羅漢。在王舍城竹園中住。 爾時迦葉。聞天語已。歡喜踴躍。身毛皆豎。即便往趣竹園僧伽藍。爾時世尊。知其當來。而自思惟。觀其善根。宜往度之。作此念已。即行逆之到子兜婆。而逢迦葉。時彼迦葉。既見相好威儀特尊。即便合掌。而作此言。世尊實是一切種智。實是慈悲。濟眾生者。實是一切所歸依處即便五體投地。頂禮佛足。而白佛言。世尊。今者是我大師。我是弟子。如是三說。佛即答言。如是迦葉。我是汝師。汝是我弟子。佛又語言。迦葉當知。若人實非一切種智。而欲受汝為弟子者。頭則破裂。以為七分。又復告言。善哉迦葉。快哉迦葉。當知五受陰身是大苦聚。於時迦葉。聞此言已。即便見諦。乃至得於阿羅漢果。爾時世尊。即與迦葉。俱還竹園。以此迦葉。有大威德。智慧聰明。是故名之。為大迦葉。 爾時世尊。告諸比丘。普光如來。出興世時。善慧仙人。豈異人乎。即我身是。緣路所遇五百外道。所共論議。及隨喜者。今此會中優樓頻螺迦葉兄弟。及其眷屬千比丘是。時賣花女者。今耶輸陀羅是。善慧仙人。發布地時。傍有二人。掃佛前地。及二百人。隨喜助者。今此會中。舍利弗大目揵羅夜那。並二百弟子比丘是。虛空諸天。見善慧仙人。以發布地。悉皆隨喜。而讚歎者。我初得道鹿野苑中。始轉法輪。八萬天子。及頻毘婆羅王。所將眷屬。八萬那由他人。及九十六萬那由他天是。汝等當知。過去種因。經無量劫。終不磨滅。我於往昔。精勤修習一切善業。及發大願。心不退轉故。於今者而得成就一切種智。汝等宜應勤修道行。無得懈怠。時諸比丘。聞佛所說。歡喜頂戴。作禮而退。 |
|
| ( 知識學習｜其他 ) |
