在人們的觀念裡認為禪古老而神秘，它以特有的方式，教人開啟智慧，了悟人生，千百年來，人們覺得它非常神奇，在古代，從皇帝到普通百姓都喜歡禪的智慧。而現代社會，又一次興起了學習禪的熱潮，那麼禪究竟是什麼？它為什麼會被這麼廣泛地關注 和應用呢？

何謂「禪」？禪究竟是一種什麼知識？

這是一個不容易解答的問題，因為禪不是一種知識的知解，是超越學識範疇的；禪，不是那種被稱為「佛學」的制式名詞。佛學是指研究佛教專有名詞、研讀典籍。凡是對佛法有研究的人都知道，這個題目嚴格說來是有問題的，因為「禪」 是不能用講的，禪是被「悟」的。 頗有人將打坐或禪定認為就是禪，事實禪並不是指某一種特定的修行方法， 而是指證悟到本性的一種狀態。『禪』是我們的本來面目，是人類共有的寶藏。

禪是言語說不出的內在體驗，它不是外在或有形的現象，但也可能就是所有一切所能被你接觸、發現，或感受到的現象。也就是說，如果沒有體驗到禪，說什麼也不是；如果已經體驗到禪，那就是處處都在，行、住、坐、臥，俯拾皆是。 所謂行、住、坐、臥是禪，挑水、擔柴是禪，語默、動靜也是禪。

禪的境界是【言語道斷，心行處滅】，與中國老莊思想是一致的，是『形而上』的，與思維言說的層次不同的；禪，雖說是屬於修道可得，然而它的性質不容易說明。悟禪與悟空是相容的，要是想說明它，不外是「說似一物即不中」， 實參實究的一種境界。

『禪』在沒有澈見本來面目以前，是不易把握的一種境界。因為實在無法用語文來告訴你禪是什麼東西。所以稱為不可思議。禪重在體驗：正所謂：「如人飲水，冷暖自知。」必須要你自己實際體驗，所謂「靜中涵養，動中磨鍊」。可以開拓我們的心靈，啟發智慧，引導我們進入更超脫的自在世界，是人類慧命活 動的基礎。

這種意味，禪是極貴族的，是專門的，不是一般人所能容易了知的，然而，禪又是是極平民的、通俗的普及一般人士的面前。在禪裡沒有框架的城壁，是極 其寬廣，任人取捨，是自在、奔放 。

然而禪究竟是不可說的，眼不可見的，是經過參究體悟出來的生命。所以非是一般文人玩弄筆墨所描寫的禪境界。如果自己並沒有實證參究，對禪的意涵可 說完全不明白，試想，這樣怎能悟得『禪』味呢？他所說的都是『口頭禪』。

怎能悟得禪的味道呢？實參實究，絕不是輕心慢心可以深入堂奧的。非大徹大悟，放捨諸緣，休去、歇去，一擲乾坤，百尺竿頭再進一步，大死一番，斷不能體認禪的真正意涵。

禪的高妙，確實不能以一般的見解去論斷的。像梁武帝的用心，只求為善得福，並不是禪修者的究竟目標，即使有所得，也是人天福報而已，在禪師的眼裏，是與開悟的道無關。達摩祖師論：「見本性為禪，若不見本性，即非禪也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。」中峯禪師曰：「禪者何物？即吾心之名也，心者何物？即禪之體也」。故禪之本體即是心，以心為中心，心即是禪的根源。

簡單的說，禪境解脫乃是從照見『五蘊皆空』中建立起來的。若沒有照見自性本來清靜的真知真見，縱然日日焚香操琴，亦無禪境解脫可言。『佛在靈山莫遠求，道在虛無向內修。』所以『禪』是內求之事，這並非外在事相功業可以取代的。「禪」的全部精神，即在究竟明白自己的心性，所謂「見性成佛」，就立腳於此。

雖然，真正的「禪」，無法用任何語言文字表達，但是，禪仍然需要以文字語言指導修行，就如同以手指指月，手指雖非月亮，但能讓我們循著它找到月亮。

禪從中國文字構造及字面上的解釋，禪字的本義，是指祭天之意。古德用它的字音來翻譯梵音，那是取材於禮記大學篇裡的『定、靜、安、慮、得』。

從禪的語義來說，「禪」是從巴利語的 Jhana 而來的音譯，叫做「禪那」， 略稱「禪」，漢文譯為「靜慮」、「定慧均等」。或譯為『三昧』，是 Sama- dhi 的音譯；或譯『三摩地、三摩提』；照語義上，有譯為「總持、等持、等至、調正定、正心行處」等。也就是與【心經】云：「行深般若波羅蜜多」有共通的意涵。

禪法雖屬於佛法，然非佛陀獨創。遠在佛教以前，印度哲學的「吠陀時代」，就有其淵源，經「優婆尼沙士」時代，到佛陀時代多指色界以上的四禪境界，因為佛陀與其弟子多以四禪力證入湼槃，所以四禪又稱根本定。

隨著達摩祖師東渡，中國禪宗的發展，逐漸形成一個獨特的體系，成為佛教獨特的法門，也影響中國文化的演變。 可以說，中國禪最根本的悟力是和老莊的見地一致的，《道德經》的第一、二兩章便說出了禪的形而上基礎。禪宗強調內心的自證，和莊子的「坐忘」、「心齋」和「朝徹」等是一致的。

然佛教的禪與古印度外道的禪，雖同名曰「禪」，不獨其修行方法不同，即其目的也不一致。古印度外道以自我為中心，以禪定的方法而求達「梵我一如」 的境界。

佛陀則以無我為基本而修禪，而於成道及涅槃之際，皆依禪法而成。佛教的 禪，以通達於空、無相、無願 三昧而入於無我為目的。即是否定自我的觀念，超越了個人的意志，更否定了個人意志的梵，而達到第一義空的境地為究竟。

即從主觀和客觀細縛中解脫，而顯出諸法實相的面目，體現出無我，實證到真理實相，為捨卻古印度外道，「梵我一如」自我，而體現絕對的無我的三昧正意，與證得那個正等正覺無異的。

以成道而論，佛陀的開悟，既不是依於哲學理論的研究，也不是仰賴於神的啟示，完全是迴光返照，向着自己內心，都攝六根與貪、瞋、痴戰，與盲目的自我戰，終於降服一切，達到「一切勝者」，「天上天下唯我獨尊」，透露這個消息出來。所謂「獨尊」，就是乾坤唯一人的境界，是徹見心源無上正覺的意義，是體現到絕對無我的意義，這心就是禪心，也就是禪的根源。因此禪的起源與其說限於時代，不如說顯現於佛陀自內證的心為起源為確當。

中國禪宗的宗旨，是以「不立文字，教外別傳，見性成佛。」所以我們追求禪的根源，最好究明自己的覺性。我們一旦能抓住自己心靈上所獨具那個核心，便會發現，「道本圓成，何假修證，人人具足，個個圓成」的正覺妙悟所顯現的絕對生命。所以禪又稱為三昧，所謂三昧，是超越一切諸法而開顯的無我平等絕對境界，三學的功德，六度的妙行，八正道的真義，無不悉攝於其中。故「禪」得稱為佛法的總持。

然而禪或三昧，要以經教文字探討禪的起源，是畢竟不可得，因為禪不以經教或文字所能暸解的，是從橫貫經教的根源佛陀正覺妙心而來。在使用語言上雖有種種差別，但禪的本質相當；禪宗指出「禪」它是最圓頓，單刀直入，直指人心，見性成佛。

在達摩血脈論說：「若要覓佛，直須見性，性即是佛。若不見性，終日忙忙，向外馳求，覓佛元來不得」。這是達摩大師給我們指示見性的意義。達摩大師西來東土，不涉名言，不參話頭，不立信證，唯直指人心，見性成佛。夫心本無形，云何可指？性本無相，云何可見？佛本自現成，云何復成？其意祇是因衆生妄起諸見，迷卻本心，故渡海西來，息其妄見，還得本心。以此得知達摩西來的大意， 也稍可洞悉「禪」的真義。妙高頂上，不可言傳；第二峰頭，略容下次再談。