思量即不中用

    六祖壇經中，五祖忍和尚，與惠能見面時的對談，令五祖設下「寫偈傳衣法」的奇局。如壇經所記：

 五祖問能曰：「汝何方人，欲求何物。」

 能對曰：「弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師。惟求作佛，不求餘物。」

  祖言：「汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛。」

  能曰：「人雖有南北，佛性本無南北。獦獠身與和尚不同。佛性有何差別。」

  祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。

   予曰：「惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧。不離自性，即是福田。未審和尚教作何務。」

   祖云：「這獦獠根性大利，汝更勿言，著槽廠去。」

   能退至後院。有一行者差能破柴踏碓。經八餘月，

   祖一日見能曰：「吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言。知之否。」

   能曰：「弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。」   

    祖一日喚諸門人總來，吾向汝說。世人生死事大。汝等終日只求福田不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救。汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法為第六代祖。火急速去，不得遲滯。思量即不中用。見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣亦得見之。 

1.      門下弟子思量哪些？五祖要的是各人寫出對「本心般若本性」的見解。但是門下弟子卻將焦點集中在「付衣法為第六代祖」，所以起「必是神秀上座得」的思量，故皆息心。咸言我等已後依止秀師，何煩作偈。

2.      神秀大師思量哪些？神秀大師想到眾人之所以不寫是因為自己是教授師，已經有了「我相」，神秀大師知道必須呈偈，否則五祖怎知他心中見解深淺，因此決心寫偈。但神秀大師卻落入了善惡的思量及凡聖的對立中。如壇經記「我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心奪其聖位奚別。若不呈偈，終不得法，大難大難。」

3.      當一落入思量，即心有所住。當心有住，是取於相，心已動，即不明也。惠能大師在《壇經定慧品第四》如是解說「無住」。無住者，人之本性。於世間善惡好醜乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念後念念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上念念不住，即無縛也。

4.      起酬害之思量，不能離我相。對「我」有利稱為酬，對「我」不利稱害，有「我」則難見本性，有「我」則有身心，是故神秀的偈：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」而五祖就知祖已知神秀入門未得，不見自性。

5.      思量即不中用，不是不思惟，而是要全方位思惟。如《壇經定慧品》善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境而真性常自在。故云，能善分別諸法相，於第一義而不動。

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