金剛經讀經淺得（52）說法者，無法可說，是名說法

經文： 「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」 

    須菩提！汝勿謂如來作是念：「我當有所說法。」佛陀鞏固了須菩提「不住相」的生命觀點後，繼續要鞏固須菩提「不住法相」的生命觀點。這些千二百五十大比丘各有佛陀所教導的不同業處，故修行的法相亦有許多差別。所以依須菩提個人的經驗，佛陀有說法。在這種經驗的推論下，佛陀提醒須菩提，汝勿謂如來作是念：「我當有所說法。」

    莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。佛陀說法不為說法（建立種種法相），而是使眾生能「覺」而恢復本來面目。依佛陀之意，法如筏，是度至彼岸的工具。重點不在法相上的不同，而在使用這些工具的眾生是否真能：開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見。 

    所以若有人說，佛陀是主張這樣、那樣修行才對的，是對佛陀的心意不了解，對佛陀產生了極大的誤解。偏偏現代的佛教硬是走上這條路，論大說小、分宗立派、禪淨互爭，風動幡動卻不知仁者心動，落在法相的分辨上。如六祖壇經云：迷人著法相，執一行三昧，直坐不動妄不起心即是一行三昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。善知識，道須通流，何以卻滯。心不住法，道即通流，心若住法，名為自縛。若言不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。善知識，又有人教坐看心觀靜不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾。如是相教，故知大錯。所以若對佛陀所教的法相，不去思惟而依文解義，則三世佛冤。 

    佛陀說法不在外說而在內悟，長老偈長老尼偈，眾多聖弟子是看到拉車的牛陷在泥潭中如何奮力而起開悟的，周利槃陀伽掃地開悟的，這些都是例證。若不知佛陀所說義，怎能相信無情說法、天地默默不盡千言萬語。 

    所以佛陀再次向須菩提提示，說法者，無法可說，是名說法。真知說法不為說法，才懂佛陀這段話。所以六祖對志誠說：吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。…吾所說法，不離自性。離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法皆從自性起用，是真戒定慧法。而志誠當時了悟後說一偈：「五蘊幻身，幻何究竟，迴趣真如，法還不淨。」六祖予以肯定。