信仰，是馬丁路德．金口中的「我有一個夢」。

是電影《鋼鐵英雄》中，無謂槍林彈雨，至生死於度外的醫務兵道斯。

也許你沒有信仰，但可能你有信念。

信念使得一個人即使悲觀，也能成為積極的悲觀主義者。

過往對悲觀主義者的看法，基本夾雜宿命論的強烈色彩，但宿命是否成為我們對人生伏首稱臣的理由？

通過《鋼鐵英雄》，導演梅爾·吉布森再次論證了一個人生哲學的論題，「信仰是否意味著命運由上帝決定？」

實則，宿命論大體有兩種：

◎ 消極的宿命論

人生反正都是命定的，我們何必努力，爽爽過每一天就好，反正我們什麼也改變不了。

有些人就這樣放棄對生命的抗爭，就像我在溫哥華，某棟大樓外頭的小哥，每天他就待在那裡，或坐或躺，跟路過的人要煙。

無論有沒有人給他，給他完整一根還是抽到一半的煙，他總是微笑。

◎ 積極的宿命論

德蕾莎修女在印度為貧病的人民服務；《鋼鐵英雄》中不願拿槍，只願救人，在生命危險中仍然堅持信仰的道斯。他們有信仰，同時他們相信自己的道路是神的道路。相信自己來到這個世上有任務要完成，積極完成這些任務，人生便能因此完滿。

哲學家康得說人有自由意志，德蕾莎修女和道斯都能通過自由意志做不一樣的選擇，但他們積極的迎向命運給他們的挑戰。這些挑戰是對信仰的考驗，也是對一個人信念的考驗，更是對良心的考驗。

這些考驗，在消極的宿命論者看來是折磨，是上帝的玩笑。

但在積極的宿命論者看來，挑戰是使自己完滿、接近上帝的機會。

§ 宿命論，是一個人對苦痛的反應

痛苦，會讓人成為宿命論者。

就像天主教的驅魔儀式，有一種方式就是要被附身的惡靈說出自己的名字，當我們能喚出惡靈的名字，惡靈就會放下被附身者的肉體而消失。

存在主義心理學家羅洛．梅在談心理諮詢的負面例子時，就提到某些醫生或諮詢師，他們老愛給來談者一個「病名」，而來談者也渴望得到一個病名，得到一個被「標籤化」的機會。

好像只要知道自己生的什麼病，問題就好了一大半。

吊詭的是，某些人非但是消極的宿命論者、悲觀主義者，他們甚至享受這種命運「不公」的待遇。

譬如在抑鬱症（憂鬱症）群體中，部份患者並非沒有痊癒的希望，而是放不下這些標籤，貝克（Aaron Beck）等心理學家發現，抑鬱症最難治癒的時刻是「即將治癒」的前夕。

部份即將痊癒的抑鬱症患者，可能面臨「自我認同的危機」，這個危機讓人陷入一種害怕痊癒的不安與恐懼：

1. 害怕失去自我：有些人跟抑鬱症抗衡了大半輩子，他對抑鬱的自己很熟悉，進而他沒辦法想像沒有抑鬱的自己會是什麼樣子。

電影《一見鍾情》（At First Sight）有類似的例子，維奇奧是個盲人建築師，他愛上了一個女人，當他得知最近有種手術可以讓他重建光明。

對視力正常的人來說，這應該是天大的好事，但對一位失明多年的人來說則是個挑戰。因為你得顛覆既定的生活，重新適應一切，而你不知道這個適應期有多長，又有多辛苦。

2. 害怕失去援助：曾有研究社會福利的學者發現，在某些情況下，人並不想改變他的處境。

想像一下你失業多年，屬於低收入戶，國家每月定期給你補助，或許你還領了某些民間公益團體的援助，保障家裡基本吃喝拉撒，甚至孩子的教育費和老人的醫藥費。

突然你有了工作，因此你的條件不再符合低收入戶的標準，於是國家補助取消，公益團體也撤回了對你的援助，接下來全家老小的生活壓力全落在你一個人的肩上。

於是有些低收入戶放棄工作機會，因為能夠得到的工作也許折算下來，還不如領取補助的效益來得好。

同樣地，對某些病人來說，抑鬱症的痊癒，或者從悲慘的宿命中得到拯救，會讓他擔憂因此而失去的「好處」：

a. 失去親友的支持。有時病痛是維繫雙方感情的方式。有些人甚至渴望伴侶生病，好讓自己能照顧他。譬如我遇過被家暴的妻子，當先生重病開刀期間，她體會到了自己存在的價值，丈夫的溫柔（或許是虛弱的錯覺），以及被依賴的幸福感。

恢復健康，某些失去某些陪伴關係。

b. 失去特權與寬容。

我記得從前班上有個孩子，他總是生病。後來大家逐漸發現，他只有在特定不喜歡的課才會「發病」，喜歡的課他很正常。

除了老師，同學們無法確定到底他的病是怎麼回事，但他依靠生病，得到老師給予的特權，避免某些其他同學都會受到的懲罰或嚴格的待遇。

孩子犯錯，往往可以得到大人的寬恕，因為我們認為孩子是弱小的，需要保護的。當然某些父母會因為過當保護，反而限制了孩子的自由。

不幸到幸運、罹病到痊癒、空虛到充實，生活的美好轉變，並不是每個人都願意承受，尤其對於消極的宿命論者，不幸是最好的擋箭牌。

好比，因為我有病，所以你要包容我。因為我如此不幸，所以你應該要對我更寬容，如果你不這麼做，表示你沒有同情心。……

諸如此類的說詞，讓真正需要幫助的人被汙名化，也讓部份不願意自己站起來的人，把他們自我放棄的責任轉嫁在他人身上。

然而，一旦情況好轉，就不再有人會給予特權。

§ 既不是理想主義者，也不是現實主義者

那麼我們該如何跳脫消極的宿命論者，成為積極的宿命論者，或者說積極悲觀主義者？

這裡就回到開頭提到信仰的力量，或者信念的力量。

1. 把考驗看成學習的必然歷程

當我們懷抱一個信念，並且我們真誠的願意去實現它，我們會從中得到能量。

將挑戰看作是迎向成功的考驗，這些考驗是學習的一部分，就像在慢跑中帶來的呼吸上的些許不適；為了多命中幾球，一個人在籃球場重複成千上萬次投籃；或者當其他人在外頭狂歡，你願意在圖書館享受一個人的寂寞。

就像道斯向上帝禱告，即使隻身囹圄，依舊能得到力量。

2. 把失敗理解為成功的一部分

我們可以把成功想像成「旅行」，假設我今天旅行的目的是拉薩，那麼我有幾種方式，搭飛機、火車、自駕，乃至徒步等。

對某些人來說，旅行就像唐僧西天取經，拿到經書才算成功。可是過程太多艱險，隨時可能失敗，乾脆一開始就別接這任務，免去種種可怕的風險。

然而，我們看《徐霞客遊記》，遊記中見徐霞客每一日、每一裡路都能見到不同的美麗。

或者在《深夜加油站遇見蘇格拉底》中，老人帶青年爬山，青年以為爬到山頂會有奇景或寶物等待他們。結果什麼都沒有，剛開始青年很失望，後來他漸漸理解到，爬山過程本身就是最好的寶物。

因為我們能從教訓中學到經驗，即使逃跑也需要經驗。

3. 發揮不完美的自我特質

經常聽到一些諮詢師或雞湯談：「接納自己的不完美。」

確實每個人都有和他人相比，略遜一籌之處。但接納並非接受現實，然後若無其事。

接納只是「發揮」自我特質的前奏，水裡的魚不會爬樹、樹上的鳥兒也無法在水裡游泳。乍看他們各有不足，但這種不完美只是特質不同。

積極的宿命論者，他們更願意發揮自己的特質，而不會長期著眼於和他人的比較。

發揮個人特質的過程中，能夠得到別人無法想像的樂趣，就像水裡的魚無法體會飛翔的樂趣，鳥兒也無法體會水裡泅泳的樂趣。消極的悲觀主義者，可能會因此怨歎：「唉！他那樣多好，我真羡慕他。」

積極的悲觀主義者，則能夠接納自己的特質，不以為缺點，而是更注重於發揮自己的特質。

唯有當我們接納，並且發揮個人特質，我們才能真正看見自己的能耐，瞭解自己到底是什麼樣一個人。

所以在《鋼鐵英雄》中，當旁人都要道斯放棄不拿槍的主張，道斯卻堅持原則，他說：「你們說我不放棄原則，是因為我驕傲。但如果我放棄自己的原則，我就不是我了。」（大意如此，詳細對白略有出入）

消極的行動通常是放棄，放棄原則、放棄堅持、放棄理想。

放棄往往會帶來意志上的「滑坡效應」：你放棄一次，就可能有第二次、第三次，直到覺得放棄這個、放棄那個都無所謂，最終失去真實的自己。

這時，一個人將真正被命運徹底捆綁，因為他放棄對人生的控制，把自主權都交給了別人。

4. 靠近有信念的人

抱團取暖不是壞事，重要的是你入的是什麼團。

社會上有各種團體，以及社團活動。這個團體可大可小，可以大到一個宗教，小到道森和妻子之間的互相理解。

和有共同信仰的人在一起，我們能感受到積極的力量，當你對自己有所質疑，旁邊的人或能體諒你，或能支持你。

孤獨往往使人容易陷入自我懷疑，這無可厚非，從自我建構的角度說，人對自己的認識來自「人境互動」，「境」包括他人、環境、文化等。

但這並不容易，一來選擇團體需要智慧，喜歡不等於適合。二來團體中也會有團體帶來的挑戰，這時退回一個人的殼中貌似最舒適，可是就像前面提到的，放棄很容易。

所以我們孤獨的理由是什麼，也是積極與消極的可能判准。我們是在孤獨中孕育更美的花朵，還是在逃避自由的代價，進而我們付出的代價，到底讓我們真心幸福，還是深陷麻木？

§ 結語

某個角度來說，現實是中性的，沒有色彩。悲觀主義是一種心態，但有人見到白色，想到的是葬禮，有人卻想到婚禮。

終究悲觀主義本身也是中性的，評價悲觀主義，端賴我們怎麼去看它，說穿了就是我們怎麼去看待自己，包括我們自己有哪些原則、理想和欲望。

可能你會說：「我不是宿命論者。」

那很好。

畢竟無論是什麼，現實都像鋼鋸嶺，我們是仰望它的士兵。無論我們願不願意，戰或逃，現實都要我們付出代價。