這期間末學有幸讀了”今生與師父有約”相關文章,獲益良多,得以帶給末學正知正見,而破了末學的心裡障礙,對”大乘理趣六波羅蜜多經-精進波羅蜜多品"的教導,有進一步的領悟,在此分享一些法師們的文章, 希望道友們在生活中的觀照更有心得及方法

今生與師父有約/果暉法師

實踐師父指引的道路

跟隨師父多年，從師父身上學習很多。《法鼓全集》一百多冊，裡面全是師父的教法，隨手拈來皆是。如師父在《禪的世界》一書中提到，當年再度出家，曾對東初老人說：「我要做一個安分守己的出家人，絕不讓您老人家失望，也不要對不起佛教。」師公則告訴師父：「你不該這麼說，應倒過來講，你只要不會對不起自己，不要使自己失望就好。」師父因此體會到：「師父只是指出一條路，教你如何走，而要走上這條路，尚得靠自己一步又一步地向前走，要付出恆心、耐力及時間，腳踏實地，將自己的足跡踩過去。」這一段話，雖是來自師父的體會，但是對我們同樣受用。師父的教法非常豐富，如果我們沒有照著去用，沒有腳踏實地去實踐師父所指引的道，那是非常可惜的。

諸位菩薩都有自己的家庭與工作，有時可能一忙便忘記修行。但是修行是自己的事，旁人幫不了忙。以我來說，即使每天事情非常忙碌，一樣要做早晚課及打坐，如同師父所說，如果把修行當成一件重要的事，就有時間。我們每天都要吃飯、都要漱洗，這是生活的一部分，如果把修行也當成是生活的一部分，就是對自己負責。修行也不一定非打坐不可，而有各種方式，但每天持之以恆是非常重要的。

師父在《聖嚴法師教默照禪》一書中告訴我們，所有的佛教徒，首先要有感恩之心：要感恩父母、師長、眾生與國家，更要感恩三寶。因為有了三寶，才讓我們有佛法可聞，有佛法可修。佛法的觀念與方法，是一代一代傳承下來的，現在我們有中華禪法鼓宗，乃是師父擷取漢傳佛教的精髓，並融合他系佛教之精華所創立，所以我們也要永遠感恩師父。感恩心是佛教徒必須具備的觀念，也是修行重要的基礎。

師父曾說，佛教弘法的團體以出家人為中心，所以要感恩弘揚佛法、傳遞佛法的佛法僧三寶。在《法華經》中也提到，只要傳遞佛所說的法，不論傳遞者是誰，都應該要感恩。法鼓山對於團體內外推動了許多重要的工作，如果不是有在家菩薩的參與，光是僧團法師的力量，是做不起來的。法鼓山僧俗四眾以共同的理念、方向與目標一起推動學法、弘法及護法，所以諸位菩薩你們每一位也都應該被尊敬、被感恩。

師父也勉勵我們要發大悲心，修行人如果不能發起大悲心，成就必將有限。要發起大悲心，首先要把我執、自私心放下。發起大悲心的同時，對任何人及所有眾生，不會有對立、仇恨、傷害、疑懼及嫉妒之心，而是以包容、憐愍、體恤的平等愛護心相對待。特別是禪修者，發起大悲之心，才能見本來面目。法鼓山大殿掛的匾額是「本來面目」，法鼓山落成開山的主題是「大悲心起」，這些都是師父用心的教法。慈悲心是可以慢慢練習的，就像以前師父常說我不笑時，面容很嚴肅，讓人感覺不容易親近，教我多照鏡子，學觀世音菩薩的微笑，學觀世音菩薩的慈悲。從表情開始，講話、態度也會跟著改變，常常練習就可以內化，這也是慈悲觀的練習。

放捨諸相，無住生心

師父也教導我們禪修的心態，要「放捨諸相，休息萬事」，對所有現象不去執著，如《金剛經》所說「應無所住而生其心」。無住生心的意思是說，現象雖然是有的，但要練習不去執著。執著的心能夠少一點，人生就能快樂、開朗一些。日常生活中有很多的煩惱，常常是通過我們的經驗常識，而起的判斷、分別與衡量，只要有分別心，就會有好壞、大小和高低之比，這些都是煩惱。一切現象的本質都是無常，都不是真的，但是一般人看不清楚。如果能夠更深一層去看，或是做逆向思考，把煩惱當成修行的契機，把逆境當成是逆增上緣的機緣，就不會那麼痛苦，進而化煩惱為菩提。

如同前面所說，我第一次打禪七，從第一支香痛到最後一支香，痛固然是煩惱，但我選擇接受它，因此能堅持到最後。如同師父所說：「面對它、接受它、處理它、放下它。」有些事情當下無法處理，或許靜待一段時間，也是一種處理方式。世事無常，時間一旦拉長以後，因緣也會隨之改變，事情往往就能獲得解決。師父也說：「忙得快樂，累得歡喜。」只要心理很健康，身體上的勞累，也就不是問題。

今生與師父有約/果醒法師

好的不喜歡，壞的不討厭

出家之前，我有個浪漫的想法，以為出家之後每天可以打坐六小時、十小時。結果我發現，在處理負責的執事之外，可以打坐的時間，每天連兩小時都不到。我剛出家時，農禪寺只有內殿，還沒有外殿，也沒有廚房、新禪堂，而這些都屬於我的執事。當我決定出家，就告訴自己：「好的不喜歡，壞的不討厭。」這點對我幫助很大，僧團要我做什麼，我就做什麼，即使很忙很累，還是做得很歡喜。我當時要負責煮早餐，要管理車輛，早上出坡要負責打掃環境，當時農禪寺周圍都是竹林，滿地都是飄落的竹葉。現在回頭看，這些過程都是在培福。有一次，我監工時從二樓摔下，兩手都受了傷，因此那段期間三餐都必須讓人餵，沒辦法自己吃飯。我現在還留有當時的照片，看起來法喜充滿，滿心歡喜地接受這個事實。

一路走來真的很忙碌，但我都抱著「好的不喜歡，壞的不討厭」的想法直到現在。我被派往美國，也是如此。方丈和尚曾經請示師父，要不要跟果醒法師商量？師父說，不必了，你讓他去哪裡，他就去哪裡。事實上，我心中還是會有所期望，但是我會用「好的不喜歡，壞的不討厭」這個態度來消融自己，覺得滿好用的。

出家以後，我勉勵自己，每一天分分秒秒都要在禪七的狀態，但是我現在了解，禪修最重要的是慧的知見。剛開始禪修用的數息方法，把注意力拉到呼吸、放在身上，都比較是屬於定的修行，但是禪宗講智慧。師父說當體即空，剛開始我聽不大懂；我看《阿含經》中說到的「無我，色非我，非我所，不相在」，也看不懂。跟人討論佛的智慧，我當時的認識是佛的變化萬千很厲害，誤把神通當成智慧，對無我的概念無法理解，雖然很努力去看，就是看不懂。

我自認個性滿溫和的，進入僧團以後，才發現自己跟人的互動很難過關。這就是修行的最好境界，藉由這些人、事、環境來轉變自己的理念、態度，最後會發現，所有的煩惱都來自對自我的執著，而這過程因為有師父的指導與開示，讓我們可以時時用禪法來消融自我。

對於我這樣的弟子，師父的教導非常直接。師父曾對我說：「果醒，別人沒有請你發表意見，你不要發表意見；別人請你發表意見，不要不發表意見；發表意見以後，也不要期待一定受採用。」這段話背後的意義是什麼？是無我。師父講完之後，我記住了。

跟著師父學佛二十多年，覺得佛法講的慈悲和智慧，真是太好了！如果對慈悲與智慧有所體悟，再回過頭來看師父對弟子的教導，才能夠體會到。師父可以瞬間罵人，但又瞬間轉為笑臉。背後都是師父在應機教化的慈悲和智慧。

有一次師父當眾罵我，有位居士為我難過了好幾天。我說你難過什麼？那是有工夫的人才能夠享有的待遇。其實當眾挨師父的罵，心完全不動是騙人的，但是我會去觀照，看自己的心有沒有動。有時心會動一下，好像臉部的血液比較多，但下一秒就沒事了。我是透過禪修的練習，讓心不動。現在我有個觀念，如果我還有「師父在罵果醒」的念頭，就是沒有三輪體空，只要心中還有「我」、「你」，就是有「能所」，有個能看的心所見的外境，對我來說，這就是煩惱，是很微細的煩惱。你罵我而我能做到心平氣和，就表示有工夫了，有這樣的工夫，你會生活愉快，可是從禪修來講，只是除掉粗的煩惱。

從無我建立布施

從覺悟的角度來講，是無佛無眾生的，如永嘉大師所說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」如果沒有無我的觀念，很多事情根本過不了關，缺少無我智慧的慈悲，也只能說是在學習慈悲。例如，我希望眾生快樂，當中還有一個「我」希望「眾生」快樂，這表示你是有選擇性的，對象是特定的。無論布施或是修行，如果沒有無我的觀念，都是選擇性的，也就無法超越禪宗講的「能所」觀念。

反過來說，師父對弟子的調教，都是站在無我的立場。師父見到任何一個人，想的是這個人跟我接觸以後，能夠得到什麼利益？以前我不知道這背後的道理，也沒有想過自己是不是也能夠做到，但是現在，如果我不這麼想，原因就是自私。師父童年時，好不容易拿到一根香蕉，便歡喜地帶到學校與同學分享，如果是以前的我，可能不會這麼做，我是出家十幾年下來，才漸漸有了改變。

有一次洗衣服時，我發現脫水槽裡還有其他法師的衣服，我心想：「啊，這個人沒有正念，衣服忘了拿。」於是就把衣服拿出來放在一旁。我當時說別人沒有正念，卻沒有看到自己的煩惱，看不到我罵的對象是衣服。我把衣服當成人，我說某某人，實際上是在罵衣服。後來我才發覺不對，光是一件衣服就讓我產生小瞋心。我認為別人沒有正念，這也是瞋心。

心經》講：「色即是空」，我沒有把別人的衣服當成自己的衣服，就是一種對立。以後再遇到這種情形，我不會再有分別，隨手就把衣服晾起來。我是從這樣的過程中，練習人我的消融。師父才七歲就想到要與別人分享，我是到了四十多歲才有這樣的心得。如果沒有這個過程，我永遠把自己跟眾生對立分別，這就像是夢境。一般人晚上做夢，對夢裡出現的他人影像，感到不順眼、不舒服，卻不知道夢境是心的變現。禪宗講現前如夢，現前你認為別人是心外的人，晚上做夢也會延續這樣的思惟。白天你看不到心中浮出的影像只是影像，其實這些影像，只是心透過六根錄影、錄音，再存入我們的記憶或意識裡，然後再度放映罷了。

我們很容易跟腦中浮現的影像對話，一旦跟它對話以後，就會前念引後念，後念串接前念，念念不斷。有一次師父開示說，當你發現自己起了念頭，基本上這個念頭已經消失了。凡夫沒有能力看到念頭的生相，所看到的都是念頭的滅相，我們以為看到念頭生起，其實只是識的暫留作用。任何一相當你發現的時候，其實早已消失了。

我們這顆能看到相的心，本身是不住、無相無念的，所以禪宗講「體為涅槃，用為般若」。這部分清楚以後，任何時刻，就再也不會把記憶中的影像當成實體，想起某個過去強烈好憎的人，也比較能夠心平氣和，不會把記憶中某人的影像當成實體的人了。所以，現在不管面對任何人、任何事，我會去檢視自己有沒有上當？色即是空，當體即空，其實不只是色，包括受想行識也是空的。

無我的慈悲

回過頭來從無我看師父。我剛才舉例，有人問：「師父要罵人，是不是關起門再罵？」師父說：「我罵某某人，即使對方不在場，以後知道了還是會感動。」這是在說，當你站在對方的立場設想，或者站在無我的態度，就算是罵人，對方還是會感動。從這個角度來看師父，我們可以學到如何真正去利益對方。我曾經看過師父跟一位菩薩小參，師父講到一半時，那位菩薩忽然起身要走，師父當下拍桌斥喝：「給我回來！」那位菩薩嚇了一跳，便趕緊回座。師父就說：「某某菩薩，我拍桌子不是生氣，如果不這麼做，你的問題會更嚴重。」如果心存慈悲，罵人也能讓人感動，因為它跟智慧是相應的。

師父一生說法無數，都是從無我的慈悲為人著想，卻又沒有「我為別人著想」的想法。師父說：「利人便是利己」，這當中已沒有所謂「被我幫助的人」，更不會把被助者當成真實的對象，因為這個人的影像只是暫存的心念而已，所以說利人的同時就是在利己。

站在世間法講利人，是我在幫助對方，多半還是從自己的感受出發，別人也會感受得到。但如果是從對方的需求給予幫助，又不覺得自己在幫助對方，這就是在調心。第一，是在幫助別人的過程中修福；第二，心中並沒有一個「我」在幫助「他」，就是在修慧。如果能夠從對方的立場設想，你就不會說這個人好難度，因為你是在度自己，度自己的人我分別心。師父說：「盡形壽，獻生命」，度人是永遠不會疲倦的。如果不能做到五蘊皆空，今天盡形壽，明天還要再考慮。為什麼？因為我們常常認為身體是我，而不會想到，其實身體是我們修菩薩行的工具。

師父晚年生病，同樣也在示現無我。師父圓寂前一個多月，許多信眾都在持〈大悲咒〉為師父祈福。有一位僧團法師跟師父說：「請師父一起念〈大悲咒〉為自己祈福，以師父的功力和德行，功德一定是最大的。」師父便罵他：「我做任何事，從來不為自己求。」這是什麼意思？假設為自己求，「我」在不在？如果還有一個「我」，那就是跟煩惱相應了。

現在，任何事情我都會練習平等受，我常用一個名稱叫做「擴大感受的範圍」，假設你能擴大感受的範圍，從忍小痛開始，漸漸地，中痛、大痛慢慢都可以接受。被蚊子叮時，我便說：「來，吸飽了，趕快飛走吧！」以前我會把蚊子吹走，現在是從「受即是空，空即是受」來處理。

漢傳佛教的智慧

師父一直希望弘揚漢傳禪佛教。早年我去泰國法身寺參學，那裡的法門是專門修定的，可以引發神通。我知道漢傳並不重視神通，所以就利用時間參話頭。回來以後，大約有一、兩個月的時間，沒有擔任緊急重要的任務，因此就專注於修行。後來修到身體像棉花一樣，整天都是舒暢的，甚至走路時一個轉頭、一個眼神，都要經過我的同意；也就是說，身體各部位都是可以掌控的。師父那時也對人說，你們有沒有注意到果醒有些不太一樣了？我是偷偷用功，但是師父早已發覺。

那段時間，我也開始在禪坐會講「觀心」，觀貪、瞋、嫉妒心。師父說：「觀什麼心？那不是心。」師父要我改講《信心銘》，那是神會禪師的悟境。我在臺北安和分院和農禪寺講了兩年，講得非常痛苦。我看師父的書，一次講一頁，看的時候都懂，可是闔上書過五分鐘，用自己的話就講不出來了。那時我對「體」跟「用」，完全沒有概念，是被師父逼才講的。現在，我很感恩有那兩年的經驗，如果不是師父逼我，我對禪宗的架構，大概是不清楚的。

因為有這個基礎，再看禪宗禪師的語錄才有一些心得。師父說禪修者最好先看《禪門修證指要》，若要更深入就看《禪門驪珠集》，師父曾說禪宗的教理架構，神會禪師講得最完整。漢傳禪佛教真的是非常直接，直指人心；很重要的是，要在生活中修行，講得更精準一點，生活就是禪。

祖師在對你說話或罵人的時候，他是在禪的狀態下，充滿了無我的智慧。也就是沒有我在跟你談話，沒有我在罵你。我從祖師身上看到，沒有一個對象不是我的心，已經超越了「能所」。但是一般人要超越「能所」，是需要練習的，因為有「能所」，才能夠讓我們練習放下「能所」，一個是消融自我，一個是想到眾生需要什麼。而且每個現前都是真心，而不是「能所」有別的妄心。心的本質是沒有能所的，當然這部分需要時間去消化；了解以後，就能體會「心、佛、眾生三無差別」，或是六祖惠能大師所說，我們的心，迷的時候叫做「眾生用」，悟的時候即是「佛用」。凡夫心與佛心，其實是相同的，但如果以能所對立去用這顆心，就是從圓滿無礙的大悲心，變成了能所對立的凡夫心。所以師父強調，要用凡夫身來修菩薩行。

師父告訴我們，禪宗是最純淨的，不重神通；反而是平常生活中的舉手投足，一言一行，時時在用的才是禪門的神通妙用。現在你們聽我說話也是神通，我在說話，你們在聽，我們彼此都在用神通。用心產生聽的功能，用心產生說話的功能，叫做用。禪宗講，心產生種種功能叫做用，神通妙用，智慧的用是大用，一般人因為有煩惱，心只有小小的功能，叫做小用。禪宗講的大用，主要是講漏盡通。因為心的本質是無漏的智慧，所以能夠產生神通妙用，如果沒有回到這個源頭，神通一來抵不過業力，也沒辦法消除煩惱，所以師父不讓我們講神通。但是禪宗有沒有神通呢？有，做任何事的時候，我是心的主人，如果用臨濟禪來講，能夠在色、聲、香、味、觸、法六塵當中遊走而不被迷惑，這就是禪宗強調的六種神通妙用。有些人有點小神通，便覺得自己很了不起，但這不是智慧的大用，即使能夠招引信眾，也沒辦法持久。在漢傳佛教來講，這個觀念很重要。

我在美國，看到很多人在學日本禪、韓國禪或藏傳、南傳佛法，但是學習漢傳佛法的人卻很少。漢傳佛教的教理與其他系統不同，不只是照見五蘊皆空，更要體用，在煩惱當中能夠不被困擾，用佛教名詞來講，叫做「沒有煩惱可斷」、「沒有涅槃可證」。一般人想要斷除煩惱，若能看清：沒有一個人在煩惱，實際上也沒有煩惱這件事，則煩惱就是智慧的顯現了。知見正確，才叫「無修之修」，它是修正、放下自己的分別心，回到心的本質。要做到這點，最要緊的是時時思惟正確的知見，再配合禪修基本的數息，把心拉回來。

老老實實修行

禪宗講的智慧，即是心的本質，既是智慧也是禪定，它的本質永遠在定的狀態。而心具有照的功能，照本身即是智慧。就像鏡子，能夠照見萬物，但是鏡子本身是「船過水無痕」，就算你曾經執著一萬次，心的本質從來不會執著，它不會因為你產生執著的用就變成執著。心的本質是無住的，照而不動。當你富可敵國之時，你擁有全世界；當你很落魄、無家可歸時，還是擁有全世界，因為心的本質不增不減。有些人被拋棄，很不甘願，其實會覺得被拋棄，是因為你把心中的某個像當成某個人，把鏡子裡的某個像當成自己，執著這些假像時，以世間法來看便會覺得自己被拋棄。

其實心的本質，從來都是如如不動的，沒有增加也沒有減少，所變化的，是你腦海中像的形式不同而已。但是，世間法就把這個像當成是我，每天都在拼湊這個像而煩惱不已。如果你能夠懂得禪宗講的體用，就會覺得漢傳佛法實在是太好了，根本不需要苦修，而是任何時間都可以修，但是正確的知見，一定要先建立。

我自己是在這樣的過程中，慢慢體悟無我，慢慢懂得修行是什麼。修行這件事，剛開始當然不懂，但先有個觀念進入了，再透過知見的確立，慢慢了解。就像諸位讀《金剛經》，今天好像讀懂了，過幾天讀又有不同的體會；等過一陣子再看又有新的體會，禪宗就是如此。禪的修行，一定要老老實實，要發長遠心。