無量心

開示/蓮生活佛

一、個性剛強的人「瞋心」最重

     其實修行無量心是治什麼東西呢？最主要的是冶貪、瞋、痴的第二個字--「瞋」。個性剛強的人，這個「瞋心」最重。在釋迦牟尼佛時代，「瞋心」最重的就是大迦葉尊者，他是修頭陀苦行，釋迦牟尼佛勸他不要那麼辛苦，但是他還是不聽釋迦牟尼佛的話，照樣修他的苦行。這個大迦葉尊者的個性非常固執，他看不習慣就要破口大罵，所以他的「瞋心」是第一。但是瞋心第一的人假如把它轉成為努力精進，他是會得成就的。這個瞋心重的人因為太有個性，所以他來修聲聞比較好一點，聲聞就是「阿羅漢」，修阿羅漢就是修自己，沒有度眾生，就是阿羅漢。

 天底下有一種人他是天不怕、地不怕、父親也不怕、母親也不怕，我碰到這個人很少跟他說話，因為他一定也是不怕老師的。（眾笑）。

　　因為我們中國人講的是天、地、君、親、師，這個老師還排在最後面，他把老師看成老幾？（眾笑）。

　　其實我們中國人，講道理的人，真正要尊敬還是天、地、君、親、師，這五個字要尊敬。但是現在的人講道理，這五個字統統不敬，他們講是這個樣子：「我有道理呀！所以天不怕、地不怕、父親不怕、母親不怕，老師算老幾？」（眾笑）。

　　坦白講，這些講道理的人就是「瞋心」最重的人，他們很有個性，個性非常剛強，經常是一意孤行，非常的固執，像這樣的人，就要學「無量心」，這樣子的人看到一個非常討厭的人來呀，他都不願意看他的，他趕快就走，他的敵人上過的廁所，他也不願意進那個廁所，台語經常講「放屎也不愛同窟」。這種人個性非常的剛強，就是因為他沒有學習到無量心，雖然他講道理，其實他講他自己的道理，並不是公理，公理是要尊敬天、地、君、親、師的，但是現在的人他自己認為他講道理，所以統統可以不敬，這就是他的「私理」而不是他的「公理」。

　　師尊一生當中不敢說自己好處很多啦，但是也有一樣好處，我就是不罵自己的老師，我一定尊敬自己的老師，只有老師可以罵我，我從來不罵老師，好像就只有這一點好處。（眾笑）。

二、把敵人也看成自己
　
　　我們學佛的人為什麼要修「無量心」？

　　因為「無量心」才能夠產生「菩提心」，才會去度眾生，沒有修無量心的人，就只有修阿羅漢，他不會成就菩薩的果位。

　　菩薩的無量心就是把敵人也看成自己。

　　你要觀想你的敵人全部出現在你的面前；你要觀想那些敵人的面孔全部變成你的面孔；你要觀想你的心光放光去照你的敵人。

　　你去慈悲你的敵人；去度化你的敵人；去救你的敵人，這個就是「無量心」。

　　「眾生平等」，你自己有成就，也要叫你的敵人有成就；他對你不好，你要對他好；你要想盡辦法去度化他；你要放光去加持他；你要讓他心裡高興。反過來你要跟隨他，然後他再來跟隨你，這一點就是修行無量心本身最主要的心法，這一點世界上很少人做得到。我看到他就已經「倒彈」（台語）（笑），看到已經不舒服了，還要叫我去度他？我看到他就想講幾句更刺激的話讓他不舒服。他今天跟我講一句讓我不舒服，我明天就想出三句讓他更不舒服！（眾笑）。

　　我告訴你啊！這個就是人間鬥爭的現象，就是地獄的種子。菩薩本身就是因為祂有無量心，祂才能夠去度眾生。祂不只是度好人，祂的敵人祂也要去度化，祂沒有自己，所謂無量心就是已經沒有自己。

　　好像很多人想：我的地位很高啦！我是當大官的啦！他對底下的人不理不睬。菩薩不會這樣，祂看眾生是平等的。

　　只有個性剛強的人，瞋心重的人，他只有他自己，沒有別人。由於經常只有自己沒有別人，他的私心就很重。學佛的人不可以有自我的思想，要有「佛」的思想，「佛」就是「無我」。既然沒有「我」，那你還驕傲什麼呢？你還生氣什麼呢？你還嫉妒什麼呢？你還貪求什麼呢？你還計較什麼呢？既然你什麼都不計較了，你就得到無量心的精髓。你還在愛面子嗎？你假如還在愛你的面子，就是你還有自我，所以上師叫大家「都不要臉最好」（眾笑）。

　　叫大家「不要臉」不是叫大家去做一些不要臉的事情（眾笑），而是叫大家學習「無量心」，不要以為你的位子高，或者你有錢，你一切的智慧高，你的地位高，你就很驕傲、很自私、很自尊。你要學習心非常的廣大，容得下別人，自己也不驕傲，自己已經「無我」，就不貪求，知道世事無常，就不會傷心，不會煩惱。

　　你處處為公的想，為度眾生想，你就是發菩提心，任何一切的毀謗你會無所謂，因為你已經「無我」了。

　　「無量心」就是「無我」，就是真正的智慧，就是菩提心。

　　假如還沒有學到，你還會顧到自己的面子，你不會無所謂，你還會有煩惱，你智慧還沒有開，還是被障礙住，大家好好的想。
 
三、「正禪」與「偽禪」

　　今天晚上再講一點我們坐禪裡面的「正禪」和「偽禪」。

　　什麼叫做「正禪」？

　　什麼叫做「偽禪」？

　　我們打坐都會產生法力，都會產生力量，這個像「放光」啊！佛菩薩放光來照你或你自己放光出去都是一種法力。

　　像元神從你頂上出竅，不管你學的是正禪或偽禪，都會出竅：不管你學正禪或偽禪，你會得到了法力，但是「正」的跟「偽」的如何分別？

　　在我們人講起來，你越學越慈悲，你越禪定越慈悲，你就是正禪；你越學越無量心，越發菩提心，就是正禪；你越學靜坐越寂靜、越安靜、越清淨，就是正禪。

　　好，現在要講「偽禪」了。大家要注意聽，你越學禪越不慈悲，那一定是偽禪；越打坐越自己認為了不起，越高傲、越驕傲，認為任何人統統輸你，那這個一定是偽禪；越打坐面孔越兇悍，越來越兇，這一定是偽禪；越打坐妄想越多，想念的壤的念頭越多，一定是偽禪；妄念無解，在心中奔馳得更厲害，一定是偽禪。所以「正禪」跟「偽禪」之間的分別就是這樣子。
　
　　你越打坐，因為你越了解無量心，你要去救人而不是傷害人。我們真佛宗裡面有很多人修行修得很好，他心能夠修得很專一，而且越來越了解宇宙本身的偉大空曠，自己心無量的偉大、空曠，他越修越靜，心中非常的平和。

　　但另外有些弟子，他越學禪定越學法，越學越兇，他認為哪個人不行，哪個人不對，哪個人怎麼樣……，哇！不得了！就等於一個鬥爭，就產生了一種爭執鬥爭的現象出來。

　　告訴大家，「佛」是屬於寂靜的，「魔」是屬於鬥爭的，所以「佛」跟「魔」都有神通，都有法力，都能放光，但是我們要分辨「佛」跟「魔」，就是要用我們的「智慧」，用我們的「覺照」去分別。

　　我們修行人要時時「覺照」自己的心，在外面來講，行為就是很謙虛，很有品德，一切都是為眾生著想，不為自己著想，就是這樣子。

　　但是你看一個修行人，他本身假如是一個自高、自大、自傲，而且又是嫉妒別人的人，那你要注意了，因為他修行已經走到一個不好的路上。我們時時觀照跟覺照自己的心，這樣子就是修行。

　　我們常常看自己的心在想什麼，其實你有沒有感覺到你自己的心在想什麼？
　
　　這個修行人就是經常要看麼？不要欺騙自己，你看自己的心在想什麼？唉呀！這個念頭不好，我們不要去想，我們想好的念頭，這個食衣住行坐臥統統要常常觀照自己的心在想些什麼。假如你在想－－那個人很討厭，讓他明天出門的時候碰斷一隻腿，或者你在想－－唉呀！我修成法以後放一道白光在他頭上轉一圈，他的頭就掉下來（眾笑）。

　　有時候你在想－－當我修成法力的時候啊，我要叫我的金剛神，拿著這個金剛杵，到反對我的那邊的人統統給他敲得頭破，反正反對我的人統統都該死啦！（眾笑），那贊成我的人統統都要供養我，反對我的人統統都給他們先死好了。這個觀點是不對的，這是沒有無量心，你產生了這種心就是一種妄念，修行的人要去除這種妄念，所以有很多人講：「我這個人因為做得很正，所以只要罵我的人都要倒楣！」不可以這樣子想，因為那些罵你的人，反對你的人，也是將來的，未來的佛，你要更慈悲，確實是度不了他，實在是無法可想，那你就「逃避」。

　　以前釋迦牟尼佛帶著幾個弟子出門，碰到反對他的弟子提婆達多，雖然提婆達多曾經皈依釋迦牟尼佛，但是他現在反對釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一看到他，知道度不了他，就趕快躲開。

　　弟子們就問：「當初他是您的弟子，怎麼老師可以怕自己的學生呢？」釋迦牟尼佛講，因為提婆達多一看到釋迦牟尼佛，心中就會產生這個怨恨跟嫉忌啊，這種怨恨的心、嫉忌的心、跟這種要殺害釋迦牟尼佛的心都會產生出來，為了使他的心很平和，不產生這種心，所以盡量避開他，這也是釋迦牟尼佛度眾生的一個方法。

　　釋迦牟尼佛不會因為提婆達多來了，他就走過去跟他辯論，甚至於耀武揚威給他看，故意讓他生氣。

四、你的心中沒有秘密

　　這世界上有三種人是很可憐，這貪欲心重的人非常可憐，因為你太看重自己，所以你貪心，把別人的東西都拿到自己這裡來，這就是貪欲心重的人很可憐，貪心重的人一定是只為自己不管別人；另外一個就是瞋心重的人也是因為他自己自我為中心，所以他的瞋心才重，所以瞋心重的人也是非常可憐的人；另外一個痴心重的人他沒有辦法學到觀照自己心的智慧，他一直跟芸芸眾生一樣在眾生的橫流裡面，始終沒有開發自己的智慧，沒有覺照的力量。痴心重的人當然他會貪心，也會瞋心，他兩種都具有。

　　這三種人必須要很多的上師來講這些法去度他們，使他們開智慧，去除自我，得到「無我」，得到「無量心」。學佛的人只要學到「無我」，知道「無常」懂得「覺照」，那麼他就已經可以算是初機－－初步的開悟，所以我們用「智慧」、「覺照」來破「痴」；我們用「無量心」來對治「瞋」；我們用「無我」來對治「貪」。

　　這個是地藏王菩薩昨天晚上祂跟我開示的話，我把地藏王菩薩的話轉告給你們，假如你們把這幾點想通了，那你們等於開悟了，你們的行為配合你們的開悟去實行，那就能成為菩薩，那時候你就不會要你的面子，你會知道你自己的成果，現在世界上，也就是你自己完全開放在世人的面前。你的心中沒有秘密，因為你一切都無所謂。

　　當你學習到這樣子的時候，自己已經沒有秘密，而且你的心是開放的，你一切都無所謂，那就接近於「道」了。

　　今天晚上所講，並沒有非常高深的學問，但事實上是成佛的一個心要。假如大家能夠如此的做，而且能如此的悟，如此的行，一定會有成就。

　　嗡嗎呢唄咪吽。