人性的思考

1994-1-29/蓮生活佛開示

各位上師、各位同修，大家晚安。

今天晚上，我特別很注意聽蓮嶝上師的說法開示。也許他本人說法的時候，整理自己的講稿，有時候，間斷之間，雖然非常的清楚，但是感覺到有一點零亂。

不過，大致上講起來，他講的很有道理，也應該是一篇很好的演說稿，我聽他主要的意義是在於人性方面。也講到對治方面，如何去對治人性，講的最好的就是佛陀本身對弟子所問，祂講只要一切不執著，那麼就包含了所有的佛法跟實踐了所有的佛法。我還特別注意到蓮嶝上師在說法的時候，他的鼻音是比較重了一點，可能是因為流鼻涕的關係。

在對治人性上面，自己本身有一個經驗；我覺得做為一個人，每一個人都不要自卑，因為只要你不是人的話，你就不是佛；我們曉得佛是完美的，神是清淨的；總而言之，人本身就是骯髒的，既然你是一個人的話，你也不用因為你本身骯髒，就責怪自己那裡不對，那裡有貪念，那裡生氣，那裡有邪念，怎麼樣子，每天都是在責怪自己，訓示自己，那個大可不必！

我現在的說法跟剛才蓮嶝(上師)講的法不太一樣。第一個，你先不要責怪自己；你不能責怪自己的，因為你本身就是一個人嘛，像道林禪師講他自己身上有八萬四千種的惡念，這是太痛苦了！你不要講說道林禪師有八萬四千種的惡念，其實每一個人身上都有的，大家都是一樣平等的，其實一點都不用驚訝！真的，我們每一個人身上都有八萬四千種的惡念，說不定你們的惡念還少，師尊的惡念還比你們多(眾笑)。

但是蓮嶝上師也講的很好，不理它就好了，不要去管這些，不要去管你自己身上的惡念，就跟小孩子一樣去看水，水每天都在流，有多少的水在流，你每天去看、去欣賞，可以講你要去欣賞你的惡念。

不要去對治它，你對治它，它的反抗力更大，密教的修行跟一般的修行是不同，我為了人性上的問題，我曾經在黑暗的公園散步，去想這些問題，就在閃米密西湖旁邊的公園樹林底下，我每天晚上都在那方散步，都在想人性怎麼回事？我在安靜的喝茶的時候，也在想人性是怎麼回事？每一次禪定冥想當中，也是在想人性是怎麼回事！

密教告訴我們，不要去想，你要去想就通通都消失了，你要懂得轉化，像貪本來是我們每一個人身上都有的，你要把它轉化成為空，由貪去進化到空，為什麼呢？你要這樣子想，所有一切在你身上的貪將來都是空的，你自己想哦，大家想一想，你所有一切的貪，將來是不是都是空的？密教並不是教你去禁止這個貪，而是教你去大大的貪，你們一定會想師尊的說法怎麼會是教我們大大的貪，越講神經愈有問題？

因為密教的說法是這個樣子，你大大的貪就得到大大的空，它沒有教你去對治貪，稍微想一想，你就可以轉化，你把大大的貪，當你得到大大的貪的時候，你就得到開悟了，原來你得到的是大大的空，所以修貪道的成佛。

那麼有很多人痴性很重、無明很重的、執著很重，密教的講法又不一樣了，你要越執越好，越執情越好，因為你越執情，你度的眾生就越多，要知道，一個法師、上師今天在度眾生，你是不是很執情？你是不是愛所有的眾生呢？你還愛所有的眾生，告訴你，你假如由執去開悟的話、去精進的話，你就變成菩薩，所以由執道去修行是可以成就菩薩的。

有些人火性很大，嗔念很重，在密教裡面講，你應該要發最大的忿怒，但是有高血壓的不可以，否則會中風的。因為你發最大的忿怒，用正義之聲，像剛才所講獅子吼如來，小孩子經常吵架，但是你要教他，你要化為金剛，也就是說，做為佛法的護法神。所以忿怒的本身可以轉化成為金剛神。

所以密教的修法，由貪道修成佛；由嗔道修成金剛；由痴道可以修成菩薩。在密教裡面從來不去壓制人性的，不要去壓制它，而是順從它，把它轉化掉，順從人性然後把它轉化成為佛、菩薩、金剛，這也是一個方法。

我們曉得人本身活在世界上，生命很有限，你大大的貪將來也是化成空的，你的痴念、痴心，其實這個念頭也會化為無念，沒有念頭，你的忿怒也是一剎那之間就會消失掉的。

人生本來就是空幻一場，假如你能夠體悟到這些道理，你就可以運用你的人生，你假如不能體悟到這些道理，你天天去對治它，你的煩惱就越來越多了。

所以我們應該讚揚我們的人性，我們應該讚揚貪、嗔、痴，所以我才講過無量貪、無量嗔、無量痴；貪嗔痴都是無量佛，這是我自己的方法。我每天看我自己的八萬四千種惡念，然後，用一個橡皮擦，把它擦成空，我每天拿著貪的氣球，吹吹，吹的很大很大，碰！破掉，就是空。

佛法有一句話講：『煩惱即菩提』，你們聽過沒有？我現在反過來講，貪嗔痴就是佛。

嗡嘛呢唄咪吽