無所謂與六念

二零零零年四月十五日聖尊蓮生活佛西雅圖雷藏寺周六同修會開示　　
　　各位上師、法師，及各位同門大家晚安！（眾鼓掌）

　　今天聽蓮因上師講「無所謂」，蓮田法師談「六念」。蓮田法師原本是顯教的出家眾，（請問蓮田法師妳是在那裡剃度的？蓮田法師答﹕「六龜的妙通寺，廣欽老和尚那裡。」）她受過三壇大戒，所以有戒疤在頭上。

　　今天蓮因上師講「無所謂」，講得很好。他提到這世間有很多的是非。其實，每天的新聞報導，電視報導，都是是非。任何的時事都是一樣的。今天來這裡聽法的新聞記者很多。一位是來自台灣的中時晚報的石記者石常輝先生，他是中國時報的特派員，很有經驗的記者；一位是自立晚報系的何敏芝；另外還有一位加拿大溫哥華電視台的王記者。有很多記者，都是是非記者。（眾笑）

　　我本人也當過記者，在台灣日報、民生日報、青年戰士報做過事。

　　報紙一打開，如果沒有是非，怎麼會是新聞呢？一定有是非的。電視打開也是是非。

　　所以，做人呀，在人的言談之中，任何一個團體裡面，都有是非，讓人找不到一塊乾淨的淨土，絕對找不到的。

　　以前有一位沈之岳先生講了一句話﹕有人的地方就有是非，想避開是非，或想永遠沒有是非，是不可能的事情。所以，是非、煩惱、誹謗，是不可能避免的。

　　剛剛蓮因上師講出家最好，最沒有是非。這一句話講錯了。（眾笑）你問問這些光頭（眾笑）有沒有是非？（眾笑）他們所以變成光頭的原因就是自動掉光的。（前面蓮因上師開示說，有煩惱有是非，容易掉光頭髮。）這樣看來，蓮因上師的煩惱比較少，因為他的頭髮還很多很黑。不過他觀察事情很透徹就是了。

　　記得上小學的時候聽老師講過一個故事﹕以前有父子兩人牽著一頭驢走上街。有人說，有驢子不騎，這兩個不是傻蛋是什麼？好啦！於是老父就上去騎了。又有人講話了，那位老父真不好，讓兒子走路，怎麼沒有疼愛體諒的心，怎麼忍心呀！這個老父太殘忍了。好啦！老的下來了，讓兒子騎上去了，又有人講話了，你看小孩子在上面坐，讓老傢伙在下面走，這兒子真不孝呀！好啦！兩位都上去坐了，又有人講了，這驢子這麼瘦，這父子兩個都坐在上面，虐待動物！最後的結果是一老一少拿一根棍子，把驢的四隻腳綁起來，抬著走。（眾笑）是非就是這樣子，不管做什麼，人就講什麼，這個就是是非。無論你做什麼，都有人講話，同樣的，有人誹謗。

　　蓮因上師講的屈原，他是實在受不了是非，才跳河自盡。有這樣子的傳說，他在跳河以前，碰到一位船夫，船夫跟他講一句話﹕「乾淨的水，你就拿來洗臉；骯髒的水，你就拿來洗腳。」但是，屈原仍然聽不懂。他就跳河自盡了。船夫講的話，頗有哲學味道。你在這世界上，要順應著去生存。你必須要隨著這些是非，自如地運轉。這個才是真正的道理。想逃避是非是逃避不了的。你不要以為台灣有是非，美國就沒有。來到美國，你也會覺得有是非。你們會想，唉！師尊為什麼要搬到南太平洋的島國去呢？那裡難道沒有是非嗎？我告訴你，仍然有。沒有真佛宗弟子的地方，難道就沒有是非嗎？仍然有。你們會反問師尊，為什麼師尊不留在西雅圖？要搬到南太平洋的島國呢？這樣想，我在西雅圖地區住久了，而且西雅圖經常下雨，溫哥華差不多，天氣也比較冷。南太平洋那裡天氣比較溫暖一點，天氣也一樣晴空萬里，海岸、藍天白雲，適合我們這些老人家去生存。

　　在西雅圖經常烏雲密佈，年輕人、壯年人可以住在這裡，有詩意。年紀大的應該比較適合住陽光普照的地方。

　　我在這裡寫作十幾年了，換一個地方去寫，去體會不同的生活。並不是要逃避是非的，是想換一個環境，好好地寫一些書，在自然的田園過自由自在、養羊、養豬的日子。也許有另一番的創造。

　　這世界上有開始，就一定有結束。任何一件事情都是一樣的。沒有所謂的永恆不變。這世界上的，都在變化之中。

　　所以，我要過一種很自然、很隨適、很平凡，屬於自己能夠調適的那一種日子。這是我個人的想法。當然不會把弘法拋棄。將來反而會在世界各地弘法。這樣的日子應該是比目前的好得多。

　　關於蓮因上師講的「活用」，事實上佛法，千經萬典，窮一輩子的時間，都研究不完。

　　釋迦牟尼佛在世的時候，曾經這樣子講，你唸一千部的經典，不如實用一句。如果你能夠活用經典裡的一句，而能實在的去應用它，由這一句得到開悟，由這一句實際應用，你就足足有餘了。

　　密教的灌頂只是結緣，不是每一個法都要灌的。真正要去實修一個法，把這個法應用自如，把它變得很熟，變得能夠用，能夠深入你的心，這是很重要的事情。佛陀在世的時候跟我們講過，背誦一千言，不如活用一句。

　　就像金剛經裡面提到的「應無所住而生其心」，這一句話你能夠活用就夠了，就能夠無所謂。

　　「應無所住」，就是什麼你都不執著，一切無所謂，但是你要發菩提心去幫助眾生。去做有意義的事情，而實際上去運轉、去活用、去實施。「應無所住」就是無所謂。不為什麼而去做，只是要有真正的人生價值。

　　我們活著要有人生真正的價值，每一天你要做有意義、有價值的事情，不要荒廢掉一天的時光，但不計較未來。未來怎麼樣子，我們不要去管。

　　就像我們修行就是要為了成佛，每天就要為了求成就。其實不用去求，只要你每一天做有價值的事情，有意義的修行，未來的成就，未來如何成佛不用去理會它，「應無所住」嘛！

　　我常常講一個偈﹕「知世如夢無所求，無所求心普空寂；還似夢中隨夢境，成就河沙夢功德。」

　　心經裡面也講得很清楚，這世上一切的功名財祿全部都是空無的。你的名字也是一個代號，蓮生活佛也不過是一個代號，你的肉體是暫時的出現，總有一天會敗壞的。身體都不在了，名何以附呀！

　　「心經」裡面講得很清楚，「摩訶般若波羅密多」，講的就是空無，因為你認明了空跟無，才能夠到達彼岸。

　　所以，我們要認識是非本身，是幻像，隔一段時間它會消失掉，連自己也不會存在的。你能夠如此看破痛苦跟煩惱，一切都會消失掉的，就能夠達到「無所謂」的境界了。到了「無所謂」的境界，你已經快接近道了。

　　今天蓮因上師講的「無所謂」，其實，「心經」裡面講得最透徹。釋迦牟尼佛講的所有佛法，都是要你到達「心經」這種境界，讓你本身去領悟那一種境界所用的方法。釋迦牟尼佛用種種方法，帶領大家去到達「心經」那種開悟的境界。

　　講了這麼多，最重要的一點，你能不能真正的看破是非，真正的到達無所謂。這是一個很大的疑問。

　　師尊會說「無所謂」，蓮因上師也會講「無所謂」，所有的同門聽了「無所謂」，這個時候大家好像可以「無所謂」了，隔一下子，回去了，就變成了「有所謂」了。這個就是沒有辦法活用的，沒有辦法把「無所謂」真正的引到內心去。

　　有時候，人在煩惱時，他會想躲到深山裡面去，不要看到那些人，男人女人他不看，老年、少年他也不看。他不要有電話，不要有電視機，不要有信，不要有人來通話，什麼都不要有。在想像中，大概「無所謂」了，煩惱就沒有了，是非也不見了，很多修道人、修行人，所謂「山人」，都是進入深山裡面避開紅塵是非，以為這樣就可以清淨自在了。但是，這種清淨自在是環境造成的，如果你修練的定力還不夠，雖然在深山裡面清淨自在，誤以為可以下山，一下山，又完蛋了，這叫「丁丁」──「死了」。（眾笑）因為定力還不夠，還不是「無所謂」嘛！所以你一下山，你自己就受不了了。所以，你一定要上山。

　　像蓮旺上師以前，他一定要上山，非上山不可，一定要上山。

　　佛陀講過，何處不是山？你以為山上才是山，你以為真佛密苑不是山，在風水裡面講，高一寸就是山。（眾笑）你現在已經在山上了，你都不知道。你還以為爬到山頂上去修行才是閉關，難道彩虹山莊不是山？我是同情你，怕你上山去餵蚊子。（眾笑）餵了蚊子以後你就知道了，什麼是山。

　　「大隱隱於市，小隱隱於山。」其實，真正的隱居是隱在人潮最多的地方，這才是大成就者。小隱隱於山，小成就者，隱在深山裡面去，那裡根本沒有人，不算什麼隱居。真正的成就者，隱在是非圈中，如如不動；小成就者四周沒有是非，當然如如不動呀！這個不算功力好。真正功力好的，在所有的誹謗裡成長，把是非變成豐功偉業，把是非變成法座，誹謗變成你的光彩。（眾鼓掌）所以，一位行者修出定力的時候，當然是「無所謂」了。

　　師尊曾講過，大聖人都是在最困難的環境裡面成長。釋迦牟尼佛受過多少誹謗，蘇格拉底活在監獄裡面，耶穌要釘十字架。以前我講過，最苦的是耶穌，你們那一個人能夠忍？釘十字架是什麼滋味？祂還在聖經裡面講一句話﹕「祈求上帝原諒所有無知的人。」誰能夠忍？一般人被釘十字架的時候一定是火死了。誰釘我，我下輩子一定釘他，一定講這種話的，我是冤枉的，我轉世變厲鬼也要找他，一定是這樣子的心態。

　　耶穌在十字架上講的話，坦白講，不是大聖賢講不出這種話。祂祈求上帝原諒所有無知的人，因為他們不知道他們所做的。這一種被釘了還要祈求上天原諒那釘死他的人，這種大肚大量，只有耶穌一個了。

　　當然釋迦牟尼也是這樣！大聖大賢都是這樣的。那裡會像一般人的反應。這個才是真正的「無所謂」。這樣偉大的人，才是真正的「無所謂」。

　　今天我們就是要學菩薩的這種精神。要懂得去原諒別人，寬恕別人，這才是菩薩。

　　蓮田法師講的「六念」──念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天。在密教面是講一定要時時想念佛、法、僧、金剛上師，因為「佛、法、僧、金剛上師」是我們慧命的父母。

　　為什麼要「念戒」呢？因為皈依了佛就要守佛的戒律的，你不能毀戒的。

　　一般人發誓受戒，都跟吃白菜差不多，翻臉如同翻書。所以，佛教講戒律，這個戒一定要守，要常常想，自己受過什麼戒，不要去犯戒，自然就成就一位菩薩。

　　守五戒十善，就是修正自己的行為，慢慢的從外到內，就變成修心了。不然你修行做什麼呢？

　　剛剛蓮田法師提到「捨」字，大家都笑，菩薩就是「捨」，佛也是「捨」，所謂「無所謂」也是「捨」。沒有抱怨的心也是「捨」，不只是出錢才是「捨」。真正的捨是福報，福份是自然的。你能夠佈施表示你有福份，你才能夠去佈施，你能夠捨，表示你有福份，這是最大的福。

　　所以，做菩薩的，要懂得付出。不要老向人家拿東西。

　　再來，蓮田法師講「念天」，這個講得好。「天」是我們的事業根本，「天」是我們的護法，祂來護持我們，守護我們，這天上的「空行勇父、空行母」，都來守護我們，無形之中會來化解災難，凶殃變為吉祥，這個很重要，我們要常常感恩祂。念就是感恩，護法在，即使有災難也會變成沒有災難。

　　無形的護法，佈滿整個虛空之中，祂守護著修行人，不受災難，在因果業報裡面，我們有災難，我們也要承擔。但是，護法也會幫助我們，把大事化成小事，小事也變成無事，在密教裡有這樣子的修行。所以，有這個金剛神眾、空行護法是我們的事業根本。師尊今天要好好的坐在這法座上弘揚佛法，也要有這些護法來護持，才能夠繼的弘法下去。

　　如果沒有護法來護持的話，很容易會有很多的災難到臨。弘法也不能夠順利，度眾生也不能夠順利。

　　所以，我們要常感念諸天護法、空行、金剛神眾這些無形的。還有一些有形的護法，在護持我們的宗派，幫助我們宗派的弘法。好像講一句讚揚的話，就是在護持了。

　　我們行者少說一句是非，多唸一句佛。福份自然增長、智慧自然增長，心靈修養自然增長。多講了是非，是非把你淹埋，也會使你活得不快樂。為什麼不過有意義的日子呢？聽來的一些東西，我們要有智慧去分辨，嘴巴不要隨便去講，儘量守住自己的本份。做本份該做的事情，努力去修心靈的清淨。如果說，你在修行，為什麼你還天天講是非呢？因為有修行的人，天天在守護自己心靈的清淨，不要讓是非來干擾你內心的清淨。天天在講是非的話，豈不是污染了自己，也污染了別人了嗎？

　　這就是我們經常要想念的「六念」。「常念諸佛」、「常修法」、「常念金剛上師」，經常把自己的金剛上師頂在頭上，做為一個教戒。還要念「戒」，成為一位菩薩，你的行為要端正，心要放出光明，要清淨，要懂得「捨」，這才是真正的福。真正有福的人，才知道「捨」，才是菩薩。要念「天」，想念護持你的金剛神將。

　　蓮因上師講的「無所謂」講得很好，希望所有的人都去實踐。把它實行起來。

　　蓮田法師講的「六念」，同樣的，我們要天天、時時記住這些。要去做、要去實習。

    嗡嘛呢唄咪吽。