龍樹菩薩說：「一切今世或後世的功德利益，都由精進中獲得。」

這譬如雨水能滋潤種子一樣，可以使種子成長。今生能學佛，我們要感恩自己前世曾經播下了善根種子。但是若止於「信佛」而不是「學佛」，那就像不再於種子上加水，種子早晚必枯萎。── 加水的動作，就是精進，可以使前世播種的福德引發出來。

但是精進並非勤於參加寺廟活動，出錢，或服務眾生而已。很多佛教徒認為這樣子做就是精進的“表現”。

其實除了身精進的布施、持戒、忍辱的「世間精進」之外，我們也必須重視心精進的禪定和智慧。心精進能對治凡夫的我執，所以是「出世間精進」。

不少佛教徒的我執比未學佛的人更深更重。因為「我」比任何人都精進賣力，導致「我所」產生的副作用使自己落入世間道，功愈大，我見、我愛、我癡愈大。不自覺地想做主宰者。

曾經遇過一位護僧功高的施主，那是三十多年前的往事。她在我領執當家的時候，吩咐並教導我，如何做好當家師。她說：在聖嚴師父閉關時我就已經護持了，乃至師父講經弘法，維修農禪寺，你看得到的所需要的經費幾乎都是我出的錢。現在你當家，你才落髮多久欸！要知道寺裡的柴米油鹽醬醋等等，那可需要一大筆錢的，你知道怎麼做嗎？以後你要聽我的話，讓我來指導你。

她說的話沒錯，那意思是什麼呢？心裡的自我立刻快閃，感覺她的「我」逼人太甚。「我」剎那「心動」冒火，且立刻將這把火直接燒到師父那兒，「我」大聲跟師父說：

「請師父您，好好教導那位大施主，在家人不可以插手管理寺務。」

回想此事，我的「我」亦不容小覷呢！

──  有自覺的人會以「我」為苦，邁向心精進，盼望擺脫「有我」的苦海。凡夫該怎麼精進？

如野干所說：「五者收攝其心不邪念故。六者修習智慧。照除煩惱無明闇故。是則名為六波羅蜜。六波羅蜜方便之力。調伏諸根。」

「收攝其心不邪念」，指修習禪定。禪定與八正道中的正念相同，就是精神統一，可透過坐禪來訓練，統一散亂的心。

禪定語源來自印度，譯為思惟、靜慮。是繫心於一(不邪念)的三昧境界，三昧是修定所產生的功用。

野干說的「修習智慧」指般若。此智慧與一般世間智慧不同，為避免混淆，佛法改以「般若」代之，表示佛法出世間的智慧。般若是超越「有、無」的絕對智慧。

凡夫「有我」，就有個人的執著和欲望，與世間相對的立場。「無我」則以無執的空慧如實地觀照世間，超越世間。

我們被我執蒙蔽，處處起心動念，事事煩惱。古德說：一切本來空。而我們總說有，執著有，雖然布施、持戒、忍辱、修習禪定，仍不出人天果報；因為執著這些屬於「我的」善果，即「無明」，不知空義故。

「無明」是什麼？這是暫時的“存在”，是某種有限的、無常的、變化不已的心理現象。被人或環境刺激時，生起粗煩惱的反應(如前)。──  唯有與空相應的智慧，才能對治無明煩惱，成就無漏的解脫道。

總結「布施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧」就是「六波羅蜜」，即六種調伏自己，照亮黑暗的心靈，以般若

度越生死的修行方法。

〈梵於2015.8.11〉