到了相似即佛的時候，還不能停止。還要用功修行，直至能見到本來面目。在禪宗裡叫本來面目，在天台宗是說得到一心三諦的境界。三諦就是真諦、俗諦和中締。在淨土法門裡就是彌陀經上所說的一心不亂。何謂一心不亂？你唸「南無阿彌陀佛」上這一句「南無阿彌陀佛」唸到風也吹不動，雨也打不漏，成為一個。盡三干大千世界就在這「南無阿彌陀佛」的一念裡包括了。這時候沒有山河大地，沒有房廊屋舍，也沒有人、我、眾生、壽者，什麼都空了。若想要停止「南無阿彌陀佛」這念也不可能。它就像流水似的不休不停。如此念佛，念到不念自念，就是得到念佛的一心三昧。這時候是很妙的；你聽見人說話也是「南無阿彌陀佛」，你聽見刮風也是「南無阿彌陀佛」，你聽見流水也是「南無阿彌陀佛」。正是水流風動演摩訶，都是摩訶大法。當你見到七寶蓮池裡的四色蓮花，各放著青色青光、白色白光、赤色赤光、黃色黃光這四種光明。這時候可以百界成佛；不但在這個世界成佛，你願意到那一個地方成佛都可以，這是淨土法門裡的一心不亂。並不是像有些不明白佛法的人，他聽見聲音，譬如聽見鐘「噹」的一聲，他就問旁人有沒有聽見，還以為是一種境界。任何一個用功的人，那種奇奇怪怪的境界多得很，可是不要執著它。禪宗有說：「佛來佛斬，魔來魔斬。」就算佛來也不要動心，要修得這種定力。不可以佛來就生歡喜心，一生歡喜心就是「凡所有相，皆是虛妄」。為什麼生歡喜心？須知道：「若見諸相非相，即見如來。」一切有相都是虛妄的，你要能在有相上就看見是空的，這就是真空。而在空的份上又能看見是有，這是妙有。真空本來不空，妙有本來非有。你說這妙不妙？到了這個時候就叫分證即佛。

雖然到了分證即佛，可是還沒究竟。必須要像釋迦牟尼佛，在菩提樹下夜觀明星而悟道，究竟證果，這就叫究竟即佛。以上所說的是以六即佛來解釋這個妙法，到了這個時候才親證妙法的本體而真正成佛。

妙法的境界是不思量、不分別。正如某人要學楞嚴咒，他就落到思量和分別上。須知你越思量就越學不會，越分別就越不明白。你若要去想為什麼，就不能記住楞嚴咒。什麼也不想，而只知道唸楞嚴咒是我的本份才對。要想記住楞嚴咒就不要用分別和思量心去唸，分別就是第六意識，思量就是第七意識。我們要用不分別、不思量的妙法，要用真心去學佛法。