妙法是法法皆妙，沒有一法不妙。我講妙法蓮華經，單講妙法兩個字就講了好幾天，而妙法兩個字也總沒講完。不過比起智者大師那相差太遠了。智者大師講妙字講了九十天還沒講完。那麼什麼是妙法？你知道也是妙法，不知道的更是妙法！如果說不知道才是妙法，那麼，能夠學嗎？現在就要學不知道，學不知道打妄想；學不知道瞋恨心；學不知道生貪心；學不知道生癡心，把貪、瞋、癡丟了不要，這就是妙。你要是捨不得貪、瞋、癡，那就妙也不妙。能捨了貪、瞋、癡，那是不妙而妙。你想要知道這個原理，就須專心一致的用功修行，到了得到五眼六通時，就會知道這個原理和這個妙法。

「妙法蓮華經」，談到妙法的妙，有眾生法妙和佛法妙。現在是按照天台宗所定的六即佛來解釋這個妙法。妙法就是不可心思，不可言議。

所謂妙法，放在佛的份上，它沒增一點。在眾生份上，也沒減一點。在諸佛的份上，它也不淨；在眾生份上，也不垢。在諸佛份上不生，在眾生份上也不減。這不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減就是妙法的本體。我們人人本具，個個無缺；可是卻沒有人知道，這叫理即佛。所謂理就是佛，有具足佛性的理，而不是說現在就是佛；只是具有佛的道理。所以說人人是佛，僅是指理即佛而言。

每人來聽經要明白經的道理，明白諸佛所說的道理。須知明白心就是佛；佛也就是心。佛所說的法是因為眾生有心，若眾生沒有心，佛也不用說法。你知道心即佛而只有佛的名字，這叫名字即佛。

單知道心即佛，佛即心；可是不用功修行，你雖然知道理即佛，名字即佛，又有何用？那佛性就好像在金礦裡的金，把礦裡的金取出來就是修行。取出來後還要鍛鍊，用火燒冶，經過鍛鍊後才是真金。不錯，人人是佛，礦裡的金是理即佛；從礦裡取出來的金是名字即佛；又加上一番修行鍛鍊，用火把金鍊出來就叫觀行即佛。

修行用功，參禪打坐、唸佛、誦經，無論用任何功都要專一。專一修行到內無六根，外無六塵的程度。內也沒有六根的境界，外面六塵也空了；內無身心，外無世界，永脫根塵。這時候，既無人相，更無我相，無眾生相也無壽者相。沒有過去心、現在心，也沒有未來心，三心了不可得，且四相也空了。這時候就得到一點妙法的滋味。但是還沒有確實、真正的知道這個滋味，這時候就叫相似即佛。

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