妙有什麼用處呢？妙什麼也沒有用，但什麼都需要它，這是放之存於六合。這個妙要說它的大用，大造大化，這個天地萬物，一切一切，都是從這個妙生出來的。所以不要以為有天主、有地主，又有人主創造這個世界，其實一切都從這個妙生出來的。這個妙字也只有佛才可以當得起。我們本有的佛性就是妙覺佛性。有關明白這個妙字是談何容易呢！你要是很容易就明白這個妙字，那就談不到妙了嗎？不是的。你要是很容易就明白這個妙字，那更是妙。為什麼呢？你不費力就明白了，那豈不是妙嗎？你費很大力才明白那更是妙。所以，怎樣講都是妙，頭頭是道，左右逢源。

你說眼前的什麼不是妙？燈、桌子、椅子，這一切都是妙法的表現。你要明白這妙法，一切都是妙；不明白這個妙法，一切法都是粗。你要是覺得你很明白了，其實你還沒明白。你去研究它的本體，都是從一個妙字生出來的。

今年（一九六八）的暑假期間，費了九十六天講一部楞嚴經。楞嚴經上所說的五十陰魔，那些陰魔都超過現在的天魔外道。因為那五十種陰魔的神通實在厲害，有的頭上可以放光，若把他的光放在你頭上，你頭上也會放光。但這種種神通在佛教裡都是魔，何況現在的外道都不能放光呢！他們就像蒼蠅似的，東、西、南、北的亂飛，飛來飛去，找不到出路，可憐這些盲從的人，就像跟著瞎子學道一樣。假如你說你不明白，想要求法就應該跟著明白的宗教去學，不要打腫臉充胖子。一般的人不明白便以盲引盲。因為世界上明白及有智慧的人少，不明白與愚癡的人多。有智慧的人喜歡聽真理，沒有智慧的人喜歡聽迷人的道理。什麼是迷人的道理呢？譬如說修行的人不斷淫慾，可以隨隨便便，因為這樣說就認為它是好的。佛教是主張斷淫慾的，如果不斷淫慾而修行，就像楞嚴經上所說的：「如蒸沙石欲其成飯，經百千劫只名熱沙」，無有是處了。因為人問的不究竟欲樂和出世間的究竟快樂，是不可以兼容並蓄的。

還有一些人，在研究、修習佛法中，盡做口頭上的工作，而不實實在在的去做。不依照佛所教導的方法去行持，就等於是魔一樣，也不能把他列入佛教徒之內。就好像有一些人見佛不拜，他說他是信佛的，這種人將來的後果是不堪設想的，究竟會到畜生道或到地獄或者餓鬼道去，是沒有人敢擔保的。為什麼呢？因為學佛法，就要依照佛所教導的方法去做，要是把「我」看得比佛還大，那就大錯特錯了。學佛法的人不但見佛要尊敬禮拜，就算見到菩薩也要拜菩薩，見羅漢也要拜羅漢，見到大善人、大修行人都應該恭敬欽佩他們，不應該貢高我慢，以為自己很了不起，自高自大。無論任何修學佛法的人都一定要謙、恭、和、敬。

在法華經第二十品有位常不輕菩薩，這位常不輕菩薩是釋迦牟尼佛過去生中修行菩薩道的一生。這一生他專門行常不輕菩薩道，怎麼行法呢？他專門恭敬普賢菩薩十大願王。

這十大願是：一、禮敬諸佛：就是恭敬頂禮過去佛、現在佛、未來佛及十方三世一切諸佛。二、稱讚如來：你會問：「佛也歡喜人讚歎嗎？」不錯，因為你讚歎佛也就是讚歎你自己，假如你自己不願意讚歎自己，那就不要讚歎佛，佛和眾生是一樣。你說：「我是佛那我就不需要拜佛。」這也是個錯誤。你自性是佛，但是你沒有修，還不能和佛一樣得證佛果。如果人人都是佛的話，釋迦牟尼佛又何必到雪山打坐六年，在菩提樹下坐了四十九天才開悟成佛呢？

釋迦牟尼佛以過去生中修種種的苦行，修種種禪定，修種種般若，修種種布施，修種種戒律、忍辱、精進以及修種種的法門，今生還要去雪山修六年的苦行，並在菩提樹下夜睹明星而悟道，要費這麼多的手續！而你連六天都沒有做到你就是佛，這太便宜了你，這個佛就如同撿到的一樣。所以有些人說他自己是佛，真是無慚無愧，大言不慚。而釋迦牟尼佛過去生中做過常不輕菩薩，就是永遠恒常的不輕慢一切眾生。他見佛拜佛，見菩薩拜菩薩，見羅漢拜羅漢，見著一般人他也恭敬，見著比丘、比丘尼也叩頭，說：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」意思是說我不敢輕看你們，你們將來都會成佛；如果我輕看你們就等於輕看佛一樣。這種發心是實實在在的一點虛假都沒有，實實在在恭敬一切眾生。但是他招來的果報是最不好的，因為有一些傲慢的比丘說：「這個比丘，你真不懂佛法，亂給人家授記。」於是就打他，在他叩頭的時候用腳踢他，甚至把他的牙齒都踢掉了。要是一般人對人叩頭還被人打，以後就再不向人叩頭了。但是這位比丘，人家打他，他還是向人叩頭。以後，他遠遠的見著比丘、比丘尼時先叩頭，不等這個人走到他身邊就站起來跑了，免得這些人打他。他還是一樣行不輕慢一切眾生的菩薩道，這就是釋迦牟尼佛前生所修的六度萬行，而不是一朝一夕就成佛的。

所以那些認為自己是佛的人，他就不認識佛了。自己妄自尊大，這是有我相、人相、眾生相，不是佛境界。認為自己是佛而不修行，盡造罪孽，這比你天天抱著原子彈、氫氣彈睡覺還危險。這些人將來一定墮地獄的，真所謂「天堂有路你不走，地獄無門往裡鑽。」

我講楞嚴經時曾講過一首偈頌：「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂。師父下地獄，徒弟往裡拱。」當師父的下了地獄，向徒弟問：「為什麼也到這個地方來？」徒弟說：「我跟著您學道的，當然也跟著來啦！」師父說：「錯了錯了！這是地獄啊！」徒弟問：「為什麼您把我帶到地獄裡來？」師父答：「連我自己也不知道怎麼會到這個地方來的，現在想出去也不能了。」不但他自己不能出去，所有跟他學的徒弟也一網打盡了，什麼時候翻身誰也不知道。這就是自稱是佛，不認識佛，又不明白佛法，所得到的果報。

上面是說要跟著普賢菩薩十大願王去修，一、禮敬諸佛。二、稱讚如來。三、廣修供養。這不是說今天供養，明天不供養；不是說供養一個佛，而不供養其他佛，要普同供養。除了廣修供養，還要懺悔業障，這是第四願。我們為什麼要向佛頂禮？就是要表示自己無量劫以來，做的錯事太多了，現在發露懺悔，改過自新。五、隨喜功德。就是看見所有慈善的事情都應該做，能做一分錢就做一分錢。

行菩薩道是要利益人、幫助人的，不是只想利益自己。凡是幫助別人的事情，不自私自利，這都是隨喜功德。六、請轉法輪。當你知道某一位法師會講經，就聯合大家請這位法師說法。須知道經典的意義要有幾十年研習的功夫才能明瞭，那些所謂研究佛法，有頭銜的學士，倘若他們沒有把自己放下，那他根本沒有明白佛法。就像螞蟻啃西瓜，盡在皮上鑽來鑽去不能嚐到味道。學佛法要跟著法師們學，不要自以為不可一世，說自己懂佛法。所以請真正明白佛法的法師說法，就是請轉法輪。七、請佛住世。請佛陀常住世間，現在佛不住世了，就要請佛法住世。八、常隨佛學。釋迦牟尼佛行菩薩道，把自己的身體看空了，沒有自己這一個身體。所以要跟著佛學。九、恆順眾生。常常隨順著眾生，希望令他們明白佛法。十、普皆迴向。把所有功德都迴向一切眾生，令他們速成佛道。

「妙法蓮華經」釋名的第一個字是妙。妙字太寬廣了，橫講、直講是妙；塵說、剎說也是妙。釋迦牟尼佛所說的法都是妙法，妙法包含一切，以至三藏十二部都包括在妙法裡面。

所謂三藏就是經藏、律藏、論藏。經藏是講定學，律藏是講戒學，論藏是說慧學。經、律、論所包含的道理是無量無邊，無窮無盡。而戒、定、慧所居的功也是無窮盡的。既然經、律、論是妙法，戒、定、慧也是妙法。有關戒、定、慧你們聽了很多，試問究竟做了多少？我們聽聞佛法，不但要明白，還要設身處地的、實實在在的去依法修行，這才是真正有所得。知道而不行，就等於不知一樣。為什麼呢？因為那就像知道這樣東西是好吃的，但是你必須吃了之後才能真實受用。對佛法也是一樣，知道一點行一點，這才是實行家。若知道而不行，對你對佛法都沒益處。就好像石頭人似的，形像雖是個人，卻不能說，更不能行。

妙，有心法妙、眾生法妙和佛法妙。分而言之是三，合而言之是一。無論分開或合起來講都是妙法。三是妙法，一也是妙法。

 （本文轉載自：http://book.bfnn.org/）