雪萊的〈當這燈被摔碎〉一詩，蘊藏了以人為宇宙自然之僕的浪漫主義詩心。

為何詩行不以「當『一盞燈』被摔碎」（Whe "a lamp" is shattered）而使用定冠詞 the 來標明「這盞」被摔碎的燈？或許用法並非偶然。

浪漫主義詩人常以風弦琴（Aeolian harp）、詩琴（lute）自喻為自然奏出樂章，探究人與自然間衝突與和諧中所撞擊出的宇宙意義（cosmological significance）。雪萊也不例外；在這首詩的第一節即點出這個特點這種人與自然有無之間的關聯性。然而更重要的是，浪漫主義詩人試圖從自己的意識中找出宇宙意義，從自己的「小宇宙」（microcosm）瞥見外在的「大宇宙」（macrocosm）。而這個「小宇宙」就存在於詩人的心中之燈。

因此，雖然風吹而草動、雖然玫瑰無名仍散發芬芳，但是少了「心的迴音」的識明之美（intellectual beauty），宇宙的意義就無法傳遞。

詩人的能力在於異中求同、同中顯異，是「未被承認的立法者」（unacknowledged legislator），不被公開、不受規範限制，一切隨心而欲。唯一的限制在於，人並非不朽之軀；當這燈被摔碎，當這身軀歸於塵土，能感受的、有機會傳遞意義的媒介──心，便隨之停歇。

然而心能感受的，不只是「有」的存在；眼睛能看到的，不只是「光」的存在。心還能感受到「無」、眼睛能看得到「暗」。這首詩的最後兩節將心所能感受的正面宇宙能量──光、音樂、愛情等宇宙的「有」，轉化為感受黑暗、失望、空虛與嘲諷等負面宇宙能量；對稱地顯現出宇宙天秤上的兩端。

當心的四周毫無一物，照出的便是房間內家徒四壁的黑暗與空虛。沒有音樂、沒有虹彩、沒有愛，所有能反應「心」這個小宇宙力量與意義的對應物消失，雪萊所感受到的是嘲諷與死亡。然而這似乎仍停留在簡單的善惡二元論，「有」與「無」之間的互生關係，雪萊感受得到，但仍看不透。或許雪萊仍試圖尋找柏拉圖式的永恆型態（Form），對「有」仍有執著。

這是一種悲劇英雄不得不面對的悲劇性格，雪萊將所有的情緒毫無保留地寫成詩，勇敢真誠地面對自己情緒的高低起伏，不會試圖美化所有「心」所感受到的事物。當這燈被摔碎、當心受傷時，剩餘的光亮仍試圖燃燒最後的光亮、剩餘的生命仍試圖感受最後的痛苦，顯現出浪漫主義詩人忠於自己、為宇宙自然之僕的真誠。

這首詩於雪萊生前最後一年作成。