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| 2025/11/15 18:14:31瀏覽35｜回應0｜推薦1 | |
| 南宗禪門----頓悟心法
達摩大師的《安心法門》 不悟 燈下人翻譯 乙巳年 陽月 戊子日 原文 迷時人逐法，解時法逐人。 解時識攝色，迷時色攝識。 但有心分別計較自心現量者，悉皆是夢。 若識心寂滅，無一切念處，是名正覺。 翻譯： 當人在迷惑無知的時侯，就會四處去追求各種方法來滿足自己。 而一旦理解真實的情況後，才知道，解決根本的方法，其實就在自己的身上。 所以當理解事實真相後，人的思想意識會控制一切感知的形質，而在迷茫無助的時候，外在的形質會來牽引人的思想意識。 一旦有這個心念去虛妄計度、爭論自己的心胸眼前有多大的氣度，這些全部都是幻想而已，不切實際。 如果八識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識）的心念能夠寂滅，沒有一絲絲的邪念生出來，這才是真正的覺醒之人。 原文 問曰：云何自心現量？ 答曰：見一切法有，有不自有，自心計有。 見一切法無，無不自無，自計作無。 乃至一切法亦如是，並是自心計作有，自心計作無。 又若人造一切罪，自見己之法王，即得解脫。 若從事上得解者氣力壯，從事中見法者，即處處不念。 從文字解者氣力弱，即事即法者深。 從汝種種運為跳踉顛蹶，悉不出法界。 若以法界入法界，即是癡人。 凡有施為，皆不出法界心。 何以故？心體是法界故。 翻譯： 問：怎麼樣，才能讓自己的精神現象，可以感覺器官對事物的直接反應呢？ 答： 看見一切事物及其現象的存在，但是事物及其現象的存在，其實並不是事物本身就存在，而是自己的心念讓它存在；同樣的道理，看見一切事物及其現象的不存在，並不是事物及其現象本身不存在，只是自己的心念讓它消失。甚至任何一切事物及其現象的產生也是如此，全是自己心念在掙扎製造它的存在；自己的心念在製造它的不存在。 再者，如果人犯下一切的罪惡，只要他能找到自己內心意識的統御方法而懺悔，立即就可以獲得解脫。如果從一切現象達到某種程度而獲得解脫的話，這種理解實力就會不斷拙壯，不論從一切活動現象之中看見事物及其現象，即使在任何時候也不會失去端正的念頭。 如果想從文字上面去獲得解脫的話，這種理解力道就會疲憊不堪，所以面對一切生活中活動的現象，和一切事物及其現象的產生，應該要好好的深入探討研究。 否則，任憑你種種的技巧玩弄，再怎樣跋扈無理也會失足跌倒無法前進，這樣都跳不出事物及其現象發生的範圍。 如果還想從事物現象及其本質，進入諸法真實之相，這就是愚蠢癡妄的人。 因為一切事物若存在有動念的行為，都離不開事物現象及其本質的意念。 為什麼呢？因為意念的本體就是事物現象及其本質所產生的。 原文 問曰：世間人種學問，云何不得道？ 答曰：由見己故，所以不得道。己者，我也。 至人逢苦不憂，遇樂不喜，由不見己故。 所以不知苦樂，由亡己故，得至虛無。 己尚自亡，更有何物而不亡也？ 翻譯： 問：世間人都有傳播文化的學問，為什麼還不能得道呢? 答：是因為都只看見自己的緣故，所以無法得道。這個己，就是自我。 超凡脫俗的人，若遇到困苦艱難時，他不會憂愁而能從容面對，如果遇到快樂歡喜的時候，也不會顯露喜悅的形態。那是因為心念之中已經沒有自我的存在，所以窮苦、歡樂對他來講，已經沒有感覺了。由於沒有了自我存在的心念，才能達到至高無上虛無空寂的境界。 自己尚且能夠讓自己不存在，還有什麼東西不能讓它消失呢? 原文 問曰：說法既空，阿誰修道？ 答曰：有阿誰須修道。 若無阿誰，即不須修道。 阿誰者亦我也。 若無我者，逢物不生是非， 是者我自是，而物非是也； 非者我自非，而物非非也； 即心無心，是為通達佛道； 即物不可見，是名達道。 逢物直達，知其本源，此人慧眼開。 翻譯： 問：既然說諸法皆空，還有什麼人要來修行傳道呢? 答：有什麼人的存在，就需要修行傳道，既然沒有什麼人的存在，就不須修行傳道了。 所謂的誰，說的就是我。 如果沒有自我心念的存在，在面對任何事物發生時，就不會產生正確和錯誤的念頭。 正確的，是自我念頭認為是正確，而不是事物本身的正確或不正確的。 不正確的，是自我念頭認為不正確，而不是事物本身的不正確。 知道一切萬法源於自心的念頭，而又知道萬法也能滅於自心的念頭，這就是通達佛法的正確之路。 面對凡事凡物而能不起心動念，這才叫通達至上的道理。遇到事物立刻明白如何對應，知道所有事物本來都是因緣的起源，如此說明這個人，已經有了照見實相的智慧了。 原文 智者任物不任己，即無取捨違順。 愚人任己不任物，即有取捨違順。 不見一物，名為見道。 不行一物，名為行道。 一切處無心，即作處無作處。 無作法，即見佛。 若見相時，即一切處見鬼。 取相故，墮地獄。 觀法故，得解脫。 若見憶想分別，即受鑊湯爐炭等事，現見生死相。 若見法界性，即涅盤性。 無憶相分別，即是法界性。 翻譯： 有智慧的人，任由事物的自然產生，自己不會任意去干擾它，這就沒有所謂的獲得、遺失或是違逆、順從的表象。 愚蠢癡妄的人，都用自己的心念去對待事物的發生，而不讓事物順其自然的存在，這就有獲取、捨棄和違逆、順從的表象。 自己心念能保持清淨，沒有任何事物存在，這就叫作了解真理。 自己心念不會去捏造任何事物，這就叫作遵循真理。 不管處在任何地方，心念能清淨無物，即使是在工作的地方，也不會覺得是在工作，這就是心無旁騖的無為作法，即是了悟自然法了。 再來，不論處在任何地方，看到的全是事物的表相，表示你在所有的地方，都是無中生有，好像見到鬼。 你內心執著於事物的表相，認為不合情理，就像是墮入地獄一樣，身、心相互煎熬無法回頭。 相反地，你若時時能夠觀照自己內心，理解到自己念頭本來是空無一物，這樣就知道你已經獲得解脫了。 如果總是以自己本心念頭，想去分辨什麼是正確、什麼是錯誤的，就會受到如同地獄爐火煎烤、鑊湯烹人的酷刑，如此你才能見到一切的生死表相。 如果你能理解到各種事物的現象及其本質，皆由因緣產生，你就能見到熄滅生死輪迴後的境界。 不能用自我意識去虛妄料想一切事物，這就是諸法境界的本質。 原文 心非色，故非有。 用而不廢，故非無。 用而常空，故非有。 空而常用，故非無。 翻譯： 自心本性，並不是可以感知的形質；所以，它根本不存在的。 它常常受到人們的使用，而無法停止；所以，也不能說它不存在。 它在行使時，都是靜寂虛無的狀態；所以它並不是存在的。 它雖然靜寂虛無，卻時時不停地行使於一切；所以它又不能說不存在的。 原文 「即說頌曰」： 心心心，難可尋。 寬時遍法界，窄也不容針。 亦不睹惡而生嫌，亦不觀善而勤措。 亦不捨智而近愚，亦不抱迷而就悟。 達大道兮過量，通佛心兮出度。 不與凡聖同躔，超然名之曰祖。 翻譯： 凡人的心念，是一直連綿不斷的生出思想念頭，卻找不著它的發源地方。 可是，當胸懷寬闊的時侯，它可以傳佈到各種事物的境界；當心胸狹窄的時侯，連一根細小的針也容納不下。 也不會因為看到作壞事，就產生厭惡；也不會因為看到作善事而跟著去籌辦。 也不會捨棄智慧而去依附愚蠢；也不會持守迷妄而托育醒悟。 想要達到超脫凡俗的真理，就要超越凡人的一些原則；想要通達修行圓滿的境界，就要脫離凡塵了生死。 不會跟一般凡夫和聖賢同處在一個地方，只能離塵脫俗的獨居，因此名稱被喚作為祖師。 |
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| ( 心情隨筆｜心情日記 ) |
