對於亞伯拉罕的後裔，新約對此有新的定義。

不是血脈相承的，就是他的後裔。唯有順服並達到律法要求的耶穌基督，以及相信耶穌的猶太人，才是真猶太人，才是亞伯拉罕真正的後裔。而接受這些後裔傳達上帝祝福、拯救之信息的非猶太人，也因他們的信心被納入亞伯拉罕的後裔裡。

信從耶穌的人聚合為教會，就是他從世人中分別出來的，包含猶太人和非猶太人，聖經稱之為基督的身體、或祂的新婦。

教會不等同於上帝的國度，但她的存在就某種程度上也是要顯示上帝的信實和權能。

不過新約時代的教會信徒們，似乎如同舊約的以色列人，履有失誤，沾染玷污，分門結派。如此光景，是否能成為耶穌基督的器皿，達成其祝福普世的任務？

對於這個問題，我們先要明白聖經講的盟約有兩種：一個是無條件性的，像上帝和亞伯拉罕訂約，應許要祝福他的子嗣多如海沙，而那時年老的亞伯拉罕尚無一個兒子。

那個盟約，上帝沒有要求亞伯拉罕作什麼，只是要他相信。因為揀選並祝福他是上帝單方面的決定。

上帝透過摩西和以色列人訂的約，則是有條件性的，雙方各有要履行的款項。當以色列人沒有履行條例要求，上帝只好照條款運作，不然祂也是對盟約不信實。

上帝透過耶穌基督與人所立的新約，就像亞伯拉罕之約。所有需要做的，耶穌基督都承擔了，人只要相信並接受，就進入上帝的新約裡。

許多人，包含一些基督徒，經常解讀舊約的上帝嚴厲，公義，新約的上帝憐憫，慈愛；其實是不明白這兩約在性質上的不同，但上帝屬性始終是一致的。

上帝以其無限權能，可以獨力達成任何的目標；祂至高的榮耀也不欠缺人的喝采讚美。因此不管是有條件或是無條件，上帝與人訂約的用意，都不是約本身，而是藉此建立並維持互動關係，施恩祝福人。

因此，當耶穌來到世上，宣告上帝的國近了，人要悔改，進入這個國度。他已經表明在這個世界的末期，上帝的心意，一定要恢復、更新失序的天地，挽回步向毀滅的人類；為的是顯明祂的「義」：就是祂對盟約和應許的信實，以及祂所有作為、決定都是正當、合宜的。

所以啟示錄裡，使徒約翰領受天啟，即使地上的教會不完美的居多，但上帝的國度計劃，透過耶穌基督，一定會擊敗撒旦的計謀，讓祂的子民脫離罪惡權勢，進入被更新的天地。

而跟隨耶穌基督的信徒，扮演什麼角色呢？

如同舊約的亞伯拉罕，上帝要我們「相信」基督已經完成救贖工作，祂的永恆國度已經啟奠，與世界並存，隨著時日，此消(世界)彼長。

但與亞伯拉罕不同，或是說更勝一籌的，現今的基督信徒還領受上帝給予的新心，新靈。

相信，不是一個頭腦認知而已，而是新心的運作，讓我們渴望上帝的國臨到，切求上帝以其良善、智慧、公平、公正、慈愛，來治理全地；勝於關注個人的衣食住行。

生活裡觸及的人事物，都關聯到這個心思所持定的，它如同錨鏈，穩住我們重心，讓我們不會隨著世事風潮，而飄盪起伏、失去立場，煩憂失措。

這絕不是企圖用遁入那似乎遠不可及，抽象虛渺的上帝國，來逃避，漠視眼前現況。

我的領受是，上帝的國度雖然肉眼看不到，絕非遙不可及或是不存在；而是一直按照它的進程在擴張，開展，就像耶穌講過的比喻，一個極小的芥菜種萌芽，到長成大樹；又如發酵的麵糰膨脹，到可以烘烤。

上帝從世人中召喚出來的忠信子民，或許為數不多，但從過去到現今，領受祂的主權所差派，被安置在不同崗位處所，為鹽為光，顯出上帝透過耶穌賦予之新生命的果效。

對比著上帝不會改變的計劃，撒旦會越來越猖狂，地上的混亂局勢會有增無減。人們想靠組織、協議、調停、制裁、來建構和平，只是捕風捉影，因為這個世界本來就無法提供平安。

信徒在此過程中，是存活，還是死亡，非我們能全然掌控；但我們已經在基督裡，肉身死亡，是脫離世上的紛擾。若上帝繼續給予氣息，也是為了參與其計劃的執行。

如此進展到一個程度，如同相隔的帷幕拉開，本來若隱若現的永恆國度倏然全方位彰顯，撒旦和世界被審判的時刻就到了。

那才是基督信徒該定睛而確信的，不要被地上那些撒旦佈下的煙幕性衝突所迷惑，而失去遼闊的永恆與全貌性的視野。

以這樣的視野，就能按上帝的心意，奉耶穌基督的名求告，願祂的義：祂的公理、信實、智慧、憐憫，彰顯在當顯明之處。這樣的祈求，一定蒙垂聽和應允。也讓被上帝之義觸及的人生發對祂的敬畏，並認識祂的作為與權能。

切求上帝之義顯現的人，也必蒙上帝稱之為義人，而義人的禱告是大有功效。上帝的祝福必然會透過這樣的管道，臨到普世眾人，也成全其藉著亞伯拉罕後裔祝福萬國萬民的應許。