《念佛警策》白語錄 — 22 

廬山《蓮宗寶鑑》卷章之一

元代 優曇大師

〈離相念佛三昧無住法門〉

    慈照大師說：能離相得念佛三眛，唯上根利智之人可以悟此深理，常處於寂靜平等中，無我相、人相、眾生相、壽者相之分別心。《金剛經》說：「離一切諸相，即名諸佛。」論曰：「我相是執於內，人相是著於外，眾生相是前之人我相續，壽者相是此後一切生命總成。」心若不執於內外前後，則一切諸相都是空滅寂靜的。

    所以，經上說：「了知無我相、人相，即能出離六道輪轉，身心不受生死苦海，謂之得離相念佛三昧。」若此，則見一切眾生本性皆同彌陀。既然不執於有相無相二邊，也沒有斷(空)見常(我)見之說，如此念念彌陀現前，處處皆是極樂世界。這樣的念佛，實是無相斷見之念，念念真如本性；是已出生死不生不滅之生，此生即見實相。所以可知，無念即是離念，實相乃無相，無相則無住(執著)，無住則入佛的境界，此才是真正無可超越的菩提(涅槃)大道。

    若到了此地步，沒有修證的分別，也沒有生死的解脫與否，及沒有入涅槃之渴求。只因性相俱空，聖人與凡夫等同無差，既沒有成佛之道，也沒有可度的眾生。沒有意識分別，一念無為，便無十分空間生起；此本無一法，何來一法成就呢？自利利他互相收效，理無礙、事無礙、理事無礙，則一切微塵十方都具足，所有三際剎那都彰顯。法本來就是如此難以思議，正是所謂的十方皆佛(薄伽梵)，一路涅槃法門。

〈參禪念佛三昧究竟法門〉

    慧遠祖師在《達摩多羅禪經》序中說：「修禪定工夫時，如過沒有大智慧，就不能達到涅槃寂滅的境界。而智慧的妙用，如沒有經過禪定工夫的鍛煉，就無法發光發亮照見一切。所謂的禪智，就是照寂之意，是彼此互補的；照不離寂，寂不離照，若相互交感則同遊，彼此呼應則同趣。」

    慈照大師亦說：「如如不動便了了分明(寂而常照)，清清楚楚就心寂不動(照而常寂)。此常寂常照，又名常寂光；念佛之人想要參禪見性，便要依此法門去修。」在淨室中正身端坐，去除俗緣牽累，截斷塵世感情，打開兩眼，外不著於境上，內不住於定中，一旦清楚分明，內外皆心寂如如不動。然後心念南無阿彌陀佛三五聲，回過頭省照自己，說：「見性成佛，原來阿彌陀佛是我本性所具。」然後再繼續觀照，此一念佛從何而起？破這一念生後，再觀破能觀的是誰？如此參照許久後，再舉念阿彌陀佛，這樣的觀、參與念佛工夫不使其間斷，如此警覺不昏憒，就像是母雞孵卵一般。不論行住坐臥中，都要如是舉、如是看、如是參，忽於此四威儀處，聞聲見色時豁然明悟，親見本性彌陀。內外身心一時透脫，所見乾坤大地是西方世界，萬象森羅無非自己，靜中遍照一切，動中心寂意滅，然後興運慈悲，接引一切眾生，悲智圓融入無相，得生八地菩薩以上品位，此為實報莊嚴土，得一切種智通達諸法總相與別相。  (淨域 2010.11.15)

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