加拉太書5：4 你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。

　　與……隔絕。契約的關係要求信徒絕對的相信（見第1節注釋）。凡把靠行為稱義與信心相摻雜的人，就是違背了契約，基督從而也就不再對他有任何義務了。

    “行為”就是對信心的否認。加拉太人自稱為基督徒，但實際上他們卻受人勸誘，認為只有接受“律法”的人才是真基督徒。他們這樣做，就是否認了基督為他們所做的事，使自己與祂的功勞隔絕。

    如果他們能夠賺取救恩，對基督還有什麼需要呢？祂為他們做的事變得多餘了，因為他們已經找到了一條靠自己與上帝和好的辦法。如果他們能不靠基督而稱義，他們就不需要祂了。

    但耶穌已宣佈，若不藉著祂，沒有人能到父那裡去（約14:6；參徒4:12）。耶穌在祂的教訓中十分強調祂是“道路”的真理，以致在以後的年間，祂的門徒自稱為信奉“道”的人（見徒9:2；22:4）。

　　靠律法稱義。即自以為能靠行律法獲得公義（見羅3：20；加3:19,24注釋）。“律法”的最大的功能，就是告訴一個人稱義的必要性，向他指出就近基督的道路。

    保羅在他的福音中，已清楚地說明上帝救人的計畫。亞伯拉罕曾藉著這個計畫獲得公義（見加3:6注釋），他不是在受割禮以後才被稱義的。割禮──“行律法”的一項內容──不能給人帶來公義，它只是亞伯拉罕因信稱義的記號（見羅4:9-11）。

    保羅後來所宣導的“行為”（加5:13-6:15），乃是聖靈的果子（加5:22），是基督拯救能力的憑據（羅1:16），但絕不是賺取救恩的方法。

　　從恩典中墜落了。字面上還有“落到恩典之外”的意思。關於“恩典”的意思，見羅3:24注釋。加拉太人已經接受了上帝的靈（加3:2,3）。他們已經歷了因信稱義（加1:6），並在實際上已經享受了福音的自由（加5:1），在一段時間裡，他們也“跑得好”（第7節）。

    如果他們現在要靠“行律法”得救（見加2:16注釋），就要放棄他們迄今所享受的基督恩典（見1-4節注釋；參加3:19注釋）。這兩種稱義的方法是相互排斥的，接受一個就得放棄另一個。

　　有人認為保羅在這裡，肯定了上帝會因某些罪，主動地收回祂的恩典。這是沒有聖經根據的。失去神的恩惠，是由於放棄它的人志願行為的結果。上帝決不偏留救恩的福氣，除非人自己不要（見結18:23,31；33:11；彼後3:9；見約3:17-20；弗1:4-6注釋）。

    這裡的上下文清楚地表明，責任完全在那些故意用靠行為得救來取代因信得救的人。不是上帝拋棄人，而是人離開祂，拒絕祂的恩賜。

    上帝寬恕一切不再偏行己路的人（見約3:16；約一1：9）。凡從上帝的恩典中墜落的人，只能是那些故意選擇一條他明知與上帝的旨意相違背之道路的人。

    今天有許多自稱為基督徒者，也處在這種可悲的狀態之中。這種狀況是由於他們故意隨從人心天然的傾向，享受罪中之樂，而不聽上帝聖靈的勸誡。直到這些人因不斷地拒絕聖靈的勸誡，而犯下不可饒恕的罪行之前（見太12：31、32、43-45注釋），他們還是有希望重得恩典的。

　　保羅在這裡還特別強調地駁斥了另一種流行的，但完全不符合聖經的教訓，“一次蒙恩，就永遠在恩典之中。”這種教訓的依據，是另一種不合聖經的教訓，即上帝已預定一些人得救，另一些人滅亡，而不顧他們自己的選擇。

    關於聖經中的定命論真正的性質，請見約3:17-20；弗1:4-6注釋。按照流行的定命論觀點，那些上帝所挑選得救的人，是不可能從上帝的恩典中墜落的，因為他們的權利得到上帝的保證。

    由此類推，那些被上帝預定滅亡的人，永遠不可能得到上帝的恩典，所以也不存在從恩典中墜落的問題。所以那些從恩典中墜落的人，只是表面上看是這樣，實際上他們從來沒有得到過恩典。只有把加5:4的話完全與上下文隔開，才有可能得出這樣的結論（見1-4節注釋）

　　實際上這樣所謂的神定論，忽視了聖經中明白的教訓，說人的意願在每一個人得救的事上，是決定的因素。見聖經中有關的段落，如賽55:1；結18:21-30；33:12,13；路5:32；約6:37；參約 7:37；12:32；羅10:13；11:20-23；林前9:27；啟22:17。

    說上帝預定一些人得救，另一些人滅亡，而不顧他們自身選擇的道理，這顯然是不符合聖經的這些教訓的。因而說一個人不可能從恩典中墜落，即“一次蒙恩，就永遠在恩典之中”的教訓，也只是人發明的。