全球讀經運動--啟示錄9
基督復臨安息日會聖經注釋:
1在第五位天使吹號時,一顆星從天落下來,有無底坑的鑰匙給他。2他開了無底坑,有蝗蟲出來像蠍子一樣。12第一災過去了。13第六號吹響了。14四位被捆綁著的天使被釋放。
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第五位天使吹號,我就看見一個星從天落到地上,有無底坑的鑰匙賜給它。 第五位天使。第五號筒是記載在第1-12節裡的。這個號筒是第一“禍”(見啟8:13的注釋;參啟9:12,13)。 一個星……落。希臘文直譯為“一個已經掉下來了的星”。該處描寫的星,並非像第三號筒吹響之後的星那樣,正在掉下來(啟8:10),而是早已經掉到地上了。 有趣的是,猶太啟示預言文學作品中,也用掉到地上來的星,來描述撒但是從天上掉到地上來(以諾書88:1;R. H.查理斯所著《舊約的旁經和偽經》第2冊第251頁)。 有……賜給他。這種被動的表達方式,暗示了鑰匙並不歸他所有,而是一個更高的權力允許給他的。 鑰匙。對鑰匙的擁有,意味著有開關的權力(見啟3:7;參太16:19)。 許多解經家認為,第五號和第六號描寫的,是薩拉遜人(Saracens,古阿拉伯人)和土耳其人的破壞。它們指的是在克斯繞二世(Khosrau II,西元590-628年執政)領導下的波斯人,與赫拉克利一世(Heraclius I,西元610-641年執政)領導下的羅馬人之間的戰爭,戰爭削弱了兩個帝國的力量,為穆斯林的政府鋪平了道路。
他們認為,鑰匙就是克斯繞的失敗,他在西元628年被推翻及被害,標誌著波斯帝國作為世界強國地位的終結,並為阿拉伯勢力的擴張打開了門戶。 無底坑。希臘文為phrear tēs abussou,“深淵的井”。abussos一詞頻繁地用在七十士譯本裡,用來翻譯希伯來文的tehom(見創1:2的注釋,這裡abussos指的是創造前的海)。在伯41:31,它指的是一般的海,在詩71:20中,指的是地的深度。
abussos也是大魚(Leviathan,中文翻譯成鱷魚,其實是一種巨型的水中怪獸)的居所。因此在七十士譯本裡約伯記的41:22,23,25(中文舊約聖經的第31,32,34節)這樣記載著:“它使深淵開滾如鍋,使洋海如鍋中的膏油。它行的路隨後發光,令人想深淵如同白髮。……凡高大的,它無不藐視。它在驕傲的水族上作王”。
如果將這節經文應用到阿拉伯人身上的話,這個無底坑指的就是阿拉伯曠野大片的荒蕪之地,那裡是默罕默德的追隨者們軍事擴張的發祥地。
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它開了無底坑,便有煙從坑裡往上冒,好像大火爐的煙;日頭和天空都因這煙昏暗了。 無底坑。見第1節的注釋。 昏暗。了。對比啟6:12的注釋。黑暗也是第五大災的特徵之一(啟16:10)。如果應用在穆斯林身上,日頭黑暗可以被看成是使基督教的光芒昏暗。這是伊斯蘭發展帶來的影響。
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有蝗蟲從煙中出來,飛到地上;有能力賜給它們,好像地上蠍子的能力一樣, 蝗蟲。這裡與出埃及的蝗災相似(出10:13-15)。早在西元8世紀時,一位西班牙的修士貝圖斯(Beatus),就曾認為蝗蟲象徵了信奉穆斯林的阿拉伯人,他們在他那個年代才剛剛征服了北非、中東和西班牙。從貝圖斯的時候起,許多解經家都持相同看法。 好像地上的蠍子。通常蝗蟲不攻擊人類,但這些蝗蟲卻被描寫成有蠍子的毒液。蠍子在聖經中是敵視人類的(見結2:6;路10:19;11:12)。
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並且吩咐它們說,不可傷害地上的草和各樣青物,並一切樹木,惟獨要傷害額上沒有上帝印記的人。 不可傷害。蝗蟲通常毀壞植物,而不傷害人。但這些蝗蟲卻奉命不傷害任何植物。他們的攻擊只針對那些不義之人。 那些認為蝗蟲是薩拉遜人的,說這一禁令反映的是阿拉伯征服者們的政策。只要基督徒和猶太人答應給他們上供,他們就不任意傷人害物。
但是曾有記載說穆罕默德的繼承人阿布巴卡(Abu-bakr),針對一類人下了一道命令給他的手下:“你們會發現那些屬於撒但一會的人,那些頭頂上刮光了的;要保證把他們的頭顱劈開,不要給他們分文,直到他們都變成穆罕默德的追隨者或者上供”(引自愛德華季本[Edward Gibbon]所著《羅馬帝國衰亡史》,J. B. 布里編,卷5第416頁)。這一類人至今仍然還沒有被確認是哪些人。 如果將這節經文應用到信奉穆斯林的阿拉伯人身上,這個禁令可以被看成,是代表了他們允許被征服者保留性命的政策。這是因為這樣被征服者就能為戰士們提供給養。 沒有上帝印記的。有人認為守安息日是最終的外在的印記,印證聖靈在人心內的工作(見結9:4的注釋),因此這裡的“蝗蟲”所攻擊的,是那些沒有遵守真安息日的人。 額上。見結9:4;啟7:3。
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但不許蝗蟲害死他們,只叫他們受痛苦五個月。這痛苦就像蠍子螫人的痛苦一樣。 不許……害死。蝗蟲施加的懲罰是痛苦,而不是死亡。 五個月。有關這一時期的討論,見篇末的附注。 蠍子。見第3節注釋。蠍子螫人可能會非常痛,但卻不致命。
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在那些日子,人要求死,決不得死;願意死,死卻遠避他們。 求死。將這裡的人的態度與啟6:16相比。見伯3:21;參耶8:3。
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蝗蟲的形狀,好像預備出戰的馬一樣,頭上戴的好像金冠冕,臉面好像男人的臉面, 形狀。希臘文為homoiōmata,“形象”。 好像……馬一樣。見珥2:4的注釋,這節經文與該處的描寫相似。一些人認為這指的是騎兵,騎兵是阿拉伯軍隊的一大特色。 冠冕。希臘文為stephanoi,勝利的象徵(見啟2:10的注釋)。有人認為這指的是穆斯林的頭巾,是阿拉伯人的民族頭飾。 男人的臉面。或許是指這次審判的代理?是人類。
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頭髮像女人的頭髮,牙齒像獅子的牙齒。 頭髮像女人的頭髮。一些人認為這個特徵指的是阿拉伯軍隊的長髮。 獅子的牙齒。這個比喻象徵了力量和貪婪。
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胸前有甲,好像鐵甲。它們翅膀的聲音,好像許多車馬奔跑上陣的聲音。 鐵甲。這裡可能在描寫蝗蟲身上的甲。可能是象徵執行這場審判之代理的銳不可當。 車馬奔跑上陣的聲音。比較珥2:5。
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有尾巴像蠍子,尾巴上的毒鉤能傷人五個月。 像蠍子。就是像蠍子的尾巴。蠍子尾巴上有毒刺。 傷人。見第5節的注釋。 五個月。見本章末尾的附注。
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有無底坑的使者作它們的王,按著希伯來話名叫亞巴頓,希利尼話名叫亞玻倫。 作它們的王。智者亞古珥宣稱:“蝗蟲沒有君王,卻分隊而出”(箴30:27)。然而這裡的蝗蟲,在執行他們的毀滅任務時,被高度地組織了起來,因為他們居然有王向他們發佈命令。
一些相信第五號和第六號是在預言穆斯林的阿拉伯人和土耳其人的認為,這個王就是奧斯曼一世(Othman I,1299-1326)。他是奧斯曼土耳其帝國的締造者,根據吉本(Gibbon),他對希臘帝國的第一次攻擊發生在1229年7月27日。因此持以上觀點的人認為,這就是五個月痛苦的開始(啟9:7,10)。有關這段時期的討論,見篇末的附注。 使者。掌管這支軍隊的是從無底坑上來的。 無底坑。見第1節的注釋。 亞巴頓。希臘文為Abaddōn,是希伯來文'Abbadon 的音譯,意思是“破壞”、“毀滅”。在伯31:12,該詞的意思很一般,沒有特殊意義;在伯26:6,同“陰間”是平行相等關係(“陰間”在希伯來文中是she'ol,象徵死人的地界;見箴15:11的注釋)。
這裡使用希伯來文的名字意義重大,因為約翰描述的許多形象,都是很具有希伯來特色的。在希伯來傳統中,'Abbadon總是被擬人化(見他勒目,安息日89a)。 希利尼話。就是希臘語。約翰為他的希臘文讀者翻譯了'Abbadon的意思。 亞玻倫。希臘文為Apolluōn,“行毀壞者”,“破壞者”。
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第一樣災禍過去了,還有兩樣災禍要來。 災禍。見啟8:13的注釋。
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第六位天使吹號,我就聽見有聲音從上帝面前金壇的四角出來, 第六位天使。就是,第二禍(見啟8:13;11:14的注釋;參啟9:12)。 四角。有古卷作“角”。到底哪個讀法對,找不到統一的古卷證據。有關古代曠野會幕裡香壇的角,見出37:26。 金壇。天使曾在一個金壇前為聖徒的禱告工作(啟8:3-5),這裡的金壇無疑是同一座。
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吩咐那吹號的第六位天使,說:“把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放了。” 四個使者。前面,先知曾看到四天使有掌管四風的能力(啟7:1)。他們的能力是普世性的。而這四個使者,似乎是具有地方性的。 多數將第五印解釋成有關薩拉遜人之預言的解經家們認為,第六印預言的是土耳其。這些解經家中有人認為,這四個使者是奧斯曼土耳其帝國的四位蘇丹,分別是阿勒頗(Aleppo),以哥念(Iconium),大馬士革(Damascus)和巴格達(Baghdad)。另有人認為,這些使者是攻擊西方世界的毀滅性勢力。 捆綁在。直譯為“已經被捆綁”。這些使者已經在他們的審判工作上受到了約束,直到第六位天使吹響了他的號筒,才被釋放出來。 伯拉大河。那些將第六號應用到土耳其身上的解經家們,普遍認為這就是實際上的幼發拉底河,因為土耳其人就是由幼發拉底河流域進入拜占庭帝國的。
但是所多瑪、埃及(啟11:8)和巴比倫(啟14:8;17:5;18:2,10,21),在《啟示錄》中都是象徵性的地名,因此另有一些解經家認為,幼發拉底河應該被象徵性地理解(見啟16:12的注釋)。
這些解經家中的一部分人認為,對以色列人來說,幼發拉底河包括了北部地方,是他們應該去佔領的地方(申1:7,8),並且在以色列的鼎盛時期,他們也的確從某種程度上來說,征服了這帶地方(見王上4:21的注釋)。
幼發拉底河以外就是北方的外邦人,他們不斷地南下,吞併以色列(見耶1:14的注釋)。根據這個觀點,幼發拉底河象徵了一個界限,在這個界限之外,上帝保存著一股力量,要在第六號筒吹響後,用來成就祂的審判。 另外還有人將幼發拉底河與奧祕巴比倫連在一起。他們指出在《啟示錄》中,最後的大背道被描寫成奧祕巴比倫(啟17:5),並且約翰特別蒙指示,知道巴比倫坐在“眾水上”(啟17:1),既然歷史上的巴比倫是建造在幼發拉底河之上的,那麼這裡的幼發拉底河就應該是象徵了奧祕巴比倫的權力範圍(參啟16:12的注釋)。
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那四個使者就被釋放;他們原是預備好了,到某年某月某日某時,要殺人的三分之一。 四個使者。見第14節的注釋。 某時。有關“某年,某月,某日,某時”的表達方式,見篇末附注;參啟17:12的注釋。 三分之一。見啟8:7的注釋。
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馬軍有二萬萬;他們的數目我聽見了。 馬軍。這四位使者被描寫成藉著強大的馬軍,來傾瀉他們的審判。在古代,馬軍是最神速、最靈活的軍隊。因此這裡,它可能象徵這場審判的快速和範圍。 二萬萬。就是兩億。這個數字無疑是象徵性的,意即不可勝數。 我聽見。這一句話的希臘文句法暗示,約翰聽到了這個數字,也明白它的含義。口頭信息確認了軍隊的不可勝數。
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我在異象中看見那些馬和騎馬的,騎馬的胸前有甲如火,與紫瑪瑙並硫磺。馬的頭好像獅子頭,有火、有煙、有硫磺從馬的口中出來。 我……看見。這裡對馬和騎馬的描述,似乎遵循了希伯來式的由內向外的平行體寫作手法:先是馬,然後提到了騎馬的;再是騎馬的,最後是馬。 如火。或許不僅那些騎兵的盔甲看上去很明亮,他們部隊本身讓先知看起來,就好像是罩了一層火焰一樣。見下面“紫瑪瑙”的注釋。 紫瑪瑙。希臘文為huakinthinos,“紫色”或“深藍色”。一些人認為,這代表了有煙夾雜在火中(見下面“有火,有煙”的注釋)。
另有人認為,該顏色是在描寫土耳其軍服的顏色。土耳其軍服的顏色通常以紅(或猩紅色),藍色和黃色為主。他們認為,火代表了紅色,硫磺代表了黃色。 硫磺。希臘文為theiōdeis。在《啟示錄》中,火與硫磺常一起被提到(啟9:18;14:10;19:20;20:10;21:8)。有關硫磺顏色的可能意義,見前面“紫瑪瑙”的注釋。 獅子頭。將這些騎兵同森林之王相比,說明了他們的兇猛殘忍和雄偉。 有火,有煙,有硫磺。騎兵身上穿的,看起來與馬口裡出來的一樣。這裡在前面“紫色”的地方換成了“煙”,說明這兩個詞代表的都是一樣的意思(見前面“紫瑪瑙”的注釋)。比較伯41:19-21對大魚的描述。
那些將第六號筒解釋為奧斯曼土耳其帝國的破壞的認為,“有火,有煙,有硫磺”指的是在那個時候開始使用的槍和火器。他們指出如果騎兵們在馬上開槍的話,從遠處看就會像是從馬口裡出來的一樣。
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口中所出來的火與煙並硫磺,這三樣災殺了人的三分之一。 這三樣災。這些審判被稱為災的事實,讓一些人認為,七號筒與七大災之間存在許多相似之處(見啟8:6的注釋)。 三分之一。見啟8:7的注釋。 火與煙並硫磺。見第17節的注釋。
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這馬的能力是在口裡和尾巴上;因這尾巴像蛇,並且有頭用以害人。 口裡。約翰已經描寫了馬靠從口中出來的火、煙和硫磺殺人(見第17節的注釋)。 尾巴。這些馬搞破壞不僅僅用他們的頭,還用他們的尾巴。比較第五號筒的蝗蟲,它們也用尾巴叮人(第10節)。有人把這應用在土耳其軍隊身上,認為這些“尾巴”指的是土耳其的軍旗。
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其餘未曾被這些災所殺的人,仍舊不悔改自己手所做的,還是去拜鬼魔,和那些不能看、不能聽、不能走,金、銀、銅、木、石的偶像, 其餘。大多數的人,是還沒有被這可怕的災害傷害得到的。儘管他們的同胞已經被這災害所殺,但這些人仍然不為他們的所作所為吸取教訓,並不悔改。 自己手所作的。特別是他們做的偶像(見申4:28;詩135:15;耶1:16)。在今天的現代社會,那些看重他們憑自己的天才所發明之物,勝於上帝和祂的國的,也同樣被宣告有罪。
這些事物本身雖然是好的,但這些現代化的產品—人手所作之工所帶來的舒適安慰,往往將人的生活填得滿滿的,以致於成為人們的偶像,與古時的那些木頭做的、石頭造的,或金屬製成的假神一樣。比較約壹5:21的注釋。 鬼魔。希臘文為daimonia,“魔鬼”(見林前10:20的注釋)。這裡指的是敬拜各種靈,這在古代以及當代的異教人群中很普遍。 偶像。與敬拜靈不同的是,拜偶像是敬拜有形的,但毫無生命的物體。 金。金、銀、銅、石、木,這個排列顯出材料上的從優到劣。 不能看。偶像的荒唐在於:這些被向神一樣受膜拜的物體,連動物都有的最基本的能力都沒有,更不用說同人相比了(見詩115:4-7;耶10:5;但5:23)。
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又不悔改他們那些兇殺、邪術、姦淫、偷竊的事。 兇殺。得罪上帝拜偶像的罪,往往導致這裡列出來的一系列罪行(見啟21:8;22:15;參加5:20)。 邪術。見啟18:23的注釋。 姦淫。希臘文為porneia,“賣淫”,“不貞潔”。該詞是一個統稱,普遍用來代表一切可以想像得到的、不法的性生活上的濫交。 偷竊。見林前6:10。
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