當前學佛人眼中的佛法內涵為何？

佛法只是「諸惡莫作，眾善奉行」，同於一神教的廣施博愛、普濟群生而已，同於世間的慈善事業，只是於世間的善法裡面奔走，而沒有更深入的出世間法的真實智慧？

抑或只是一堆佛法名相的堆砌，將佛法當成是學問，以為博覽經論如此便能明了 佛陀所說正理，即是實證 佛陀所說之正理？

又或認為於修行中當一悟即可成佛，心慕追企這「開悟」，以為這開悟是境界法，是個有所得法，卻渾然不知「開悟」以什麼為標的？

又或認為「開悟」等同疾獲神通，境界高廣，以世間不可思議之法作為標的，而不竟知到底「開悟」和菩薩志行以及修證成就佛果有何關聯？

又不知南北傳佛法有何異同？為何在大覺者 佛陀示現入滅後，會有兩種佛法之重點不同的傳承？這中間的差異究竟何在？為何大小乘法有如是之差別？究竟何者為究竟？另外一者若是不究竟，一切智者、無所不知乃至過去、現在、未來一切無所不知、於一切究竟了知的佛陀為何更說？學人應該如何會同而了解 佛陀的深意？

還是受到世間學者的「研究佛學」的影響，徬徨於歧路，以為代表大乘法的菩薩道是否為小乘法於歷史上的演變，而摻入「大梵神我化」的結果，而失去對於真實實相法的信心，對佛法產生疑惑，對佛陀的究竟一切知徹底懷疑，對於能夠履踐佛陀開演實相法界智慧慈悲行的「菩薩道」產生疑慮，從此對於三寶還是疑見不斷？

對於法義上產生諍見，隨手都是一打以上的困惑：不知修學小乘聲聞法可以成佛嗎？阿羅漢難道不是佛？阿羅漢真的不再回來？那他去哪裡呢？離開三界以外的世界是什麼？如果沒有五蘊，沒有意識存在，這是不是「無知」，是不是無法知覺「法」的存在？阿羅漢連這意識都要捨盡，這樣他又沒有於活著的時候而修學另外一個了知「法」的覺支，他如何於色身報盡以後，還能夠說有覺知心的存在？既然覺知心已經不存在，為何說是涅槃？為何小乘經典要直說此涅槃不是斷滅？為何經典說這阿羅漢滅後不是無有？如果大乘法是究竟，佛的「涅槃」是何種涅槃？如果佛和阿羅漢的涅槃兩者是相同，則阿羅漢應當知道何謂「涅槃」，應當能演說小乘經典已經有開示存在的三乘法，應當可以自稱為佛，為何不是如此？還是佛陀的涅槃只是示現，這涅槃還是只有修學大乘法的菩薩方能了解？為何小乘經典說佛陀還有顯示於他方世界的淨土？為何說法的法師們、大師們對於這上述的問題，都沒有一個清楚的答案呢？他們不是年少出家，很認真地閱讀三藏的法義嗎？為何說到般若的時候，都是辭不達意，為何說佛陀這麼嚴肅地說，說：「祂有說法」，這樣就是謗佛？到底 佛陀說祂有沒有說法，為何還有不清楚這意思的法師們也無法解惑，卻和一般學人妄想說些五四三，道三說四，來亂解釋這句聖言量呢？明明佛陀已經說：「祂沒有說法」了，還要胡亂解釋呢？

不知西藏喇嘛教的活佛是不是佛？為何世尊明說此後當有一佛，名為 彌勒佛，根本中間無有其他佛的稱號，為何有一群人膽敢稱自己是「活佛」？這樣大言說自己是「活著的佛」？為何又將自己實際信奉的「喇嘛教」的名稱，定名為「密宗」呢？為何這喇嘛教所信奉的實修最後四喜的境界是必須於男女淫慾法中的性交裡面出現，乃至於一群男女集體行淫亂倫，輪流互相共同雜交呢？這樣不清淨的法，為何還有亂了自己名稱的「顯教」的法師也要崇拜這樣以「性器官活動」的修行標的的淫亂團體呢？為何這群人將自己推崇到無可復加的地步，誑稱「上師」冠於諸佛之上，將皈依改成皈依上師為優先，真不知道這些人的眼中的「喇嘛上師」是個什麼東西？竟敢無恥地列在諸佛之先？竟敢與三寶共列？唉！真的是遠古以來的「性器官活動」的思想作祟，讓印度的「性器官神學」刻劃入這群喇嘛教的邪人的心中？

這一大堆問題一直困惑著現代的學佛人，若執著名師崇拜而依人不依法者，縱然事後閱讀 平實導師的書籍而發起若干深慧的抉擇，然而覺得這名師道場的師父、當家師、小師父，或是住眾對我平常總是寒暄問暖，我還是不能不護持，即使道場連上面的任何一個問題都是錯的，我還是不好意思當面和他們解釋，這樣他們情何以堪，這樣我就不尊敬三寶了，他們總是穿著袈裟的出家人，怎麼可以隨便說他們不對呢？縱然他們閱讀的經典比較少，也是因為他們「太忙著度眾生」了，因此沒有時間讀佛陀的聖言量，也不清楚 佛陀說的話，但是他們…，如是者瞻前顧後，事事以情執為先，不以法為先的學人，必定落得一生學佛，馬齒徒增、時光虛擲的窘境！

若再愚迷無智，隨著他人口沫人云亦云，夤緣攀附大名聲、大道場，不能明辨彼諸大師言說背後所隱藏之私心──寶愛名利、徒眾鉅萬、寺院道場之宏偉，於這些世間上增長「我所」，積聚種種而不能了解 如來的真義，隨於彼等大師片面之詞，打著「護持正法」名號，卻來大膽誣蔑「正法為邪法」、誣蔑大乘勝義僧──現居士身者的大善知識──「 平實導師為邪魔外道」，而謗佛、謗法、謗勝義菩薩僧；一生勤苦修行的結果是善心得惡果，實是人生最大的冤枉，甚是可憐！可憫！可悲！此等心行，往往非諸初機學人所能知之，是故一切初學佛法者，於此應當有智慧觀察之。

為悲憫末法學佛人，在邪師說法不可僂指掐算之今時，稟受 如來之正法教的菩薩學人，唯有大力彰顯大乘法──唯一佛乘的殊勝微妙法，跟隨平實導師的菩薩志行，顯示菩薩於此末法坦然為眾生而無畏無屈的志節，寧可經此界眾生之無知誹謗而不肯輕言人情而葬送 佛陀之真實義，不肯與此諸山大山之諸等大師老宿而和稀泥，將殊勝至高無上的如來藏妙法委屈而與意識覺知心之常見共於一法殿，寧可蹈入無可救的眾生界而顯示如來的正威德，真菩薩之志節而難侵，亙千古而獨往矣！是以願有緣佛子生起淨信，能使生起初分抉擇力，得以進入大乘正法修學的坦途，往佛菩提康莊大道而勇往直前精進不退，化長劫為短劫，早證佛菩提果，是所至願。

放眼望去蜚聲中外之諸大山頭，縱然寺院有信眾龐大捐獻、寺院建築之耀睛奪目、炫爛華麗，廣建世界各地分院，不過是彰顯寺院之表相莊嚴，相互滕薛爭長，徒負虛名。然而彼等道場所弘傳之「佛法」立論空泛，悖於宗門正法，以如來法毀害如來法，皆以錯謬誤會之聲聞二乘解脫道，既非真實之小乘法，又希冀以取代大乘真正勝妙的真實如來妙心的法義，如是尚不知不解蘊處界之內涵，如何可以斷除我見？未證聲聞初果，於初果向尚且不聞，何況能有「道」可說？不過夾雜過去論師、祖師的語末，類鸚鵡而學人作語，皆會不得真見，如何可以心無有慚愧？縱然心橫著出去，而「信施之難消」，終日念誦，豈無愧疚？當思及，便當惴慄不安哉，方為僧之僧格，方對得起這身上的「袈裟」的無量功德！

以袈裟能長養四眾學人、乃至一切人天、鬼神非人之對於佛、法、僧的敬重心，以此說此敬重心而得以將來畢竟得證阿耨多羅三藐三菩提，此皆是本師釋迦牟尼佛於因地發願於此五濁惡世中，與此苦海眾生建立不可思議信之憑證，因此於不可說不可說不可思議不可思議的無量無數之阿僧祇劫修行而得成此世界之佛果，故此袈裟即是本師釋迦牟尼佛對眾生的照怙的憑證！

故當敬重此不可思議的佛果，是以今日若不能修持正理，當自慚愧，當自悔責，當知 如來之不深苛者，是以袈裟為尚，是以袈裟能代表如來的莊嚴，袈裟能夠度眾生而究竟佛道，非是以出家眾而能無聞於大法，便可自視睥睨，於此界漫說經典，而混雜非道，將「意識心之本妄」、「本妄的意識心」說成是法界之真實相，以為意識心修煉之後，便可脫胎換骨而能計此成就個人之盲修瞎練，如是者真的是不讀大乘，也不閱《阿含》！

若是今日眾生全然無知，《大藏經》無處尋覓，此法師大師到此亂說，也無人識得；又因為敬重袈裟的緣故，也無人膽敢於法師前置喙一語，然而今日網路上隨時可以下載如來之至教量之法語，整部《大藏經》都可隨時於電腦中翻閱恭讀，如是各個名山阿師啊！您能「呼隴」多久，難道以為天下的學佛人都是不肯閱讀經藏而任由您說了就算數了嗎？難道法師您法座上說法時，不會心裡面恐懼不安，難道真的不怕有學人舉手發問，當場將自己也不清楚而卻要硬著頭皮胡說一番的西洋鏡拆穿嗎？就算是一生可以無到此難堪處，難道諸佛菩薩乃至護法神都沒有他心通，不知道您心裡面的忐忑不安嗎？唉！世間之浮華易去，時不可再，受用就是受用，這些眷屬、道場、名利的種種受用不管當初是不是出於自願，如今受了，就是用掉自己多劫所修持中所得到的福德，未來於法上，難得商量！莫說商量與否，當說下輩子再度出生於此人間已經是多少困難，若可，福德今生已經過份用盡，來生之時，多少顛沛流離，即是再得受出家，恐也無福消受信施！阿彌陀佛！

若是貪欲尚且粗重，云何有無上大法可度隨學之在家出家四眾？復以生滅變易之意識境界有出有入之法為證悟本住心之標的，以能知能覺之心進入離念無覺無知之「能所雙亡」境界，以此為悟，以執著六識論之邪見，不能實證根塵處十八界之本源如來藏，不能如實勝解般若中道之義理，不能以般若實相智生起般若波羅蜜之第一義性，云何以虛妄之法脈傳承，而以悟者自居為人勘驗？復以世俗諦緣起性空為第一義，以緣起性空為第一義真實無分別，以緣起性空諸法無自性空為法無我智，以意識細心常住不壞之創見來作為佛法，妄說如來藏僅為思想並無實質，大乘佛法是部派佛教以後的弟子長期演化而來，是「 佛涅槃後，佛弟子對 佛的永恆懷念」；以無因論、惡取空之邪見及常見取代真正勝妙之第八識如來藏法，闡揚「人間佛教」之世間法理念，以此「見慢」高推證境妄說「看見佛陀在人間」。彼等大師以外道法而冠以佛法之名，披著弘法、護法的旌旗而共同造作破法行徑，古今惡知識皆然，只是未悟底老狐，善於籠罩學人，真是此界眾生之悲！

是故 佛於《佛藏經》云：「我諸弟子以種種門、種種因緣、種種諸見，滅我正法」；復又於《大般涅槃經》云：「我般涅槃七百歲後，是魔波旬漸當沮壞我之正法。譬如獵師身服法衣，魔王波旬亦復如是，作比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷像，亦復化作須陀洹身，乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形作無漏身壞我正法，是魔波旬壞正法時。」值此末法之際，諸佛子不應著於名聲表相，應以所弘傳法義之內涵，要以教下經典來印證，不可稍離教門而說已經通宗；若離聖言量，離般若實相智之現觀，而憑藉意識思惟安立一切法無自體相，所得猶如虛空之想像，無有真實法可證，純屬虛妄戲論。此輩即為魔王波旬所化比丘、比丘尼與在家二眾，或化作二乘聲聞初果乃至極果阿羅漢等，穿如來衣、住如來家、吃如來食，假說如來法以破如來法的獅子身中蟲。諸佛子們未具眼能明辨之，應當努力修集福德，親從真善知識而戮力修學，於生死大事方有眉目。