韓愈潮州貶，空將佛作神。

佛圓行覺滿，聖峻德崇仁。

釋教問成佛，儒門禮聖人。

聖人天下治，真佛馬啼塵。

------讀韓愈左遷至藍縣示姪孫湘詩 

在一九三三年，佛教學者于精一先生在「佛家哲學之新體系」一文中說：「佛教是佛法中關於宗教方面的方便法門，佛學是佛法中關於哲學的究竟法門，佛家的『佛』就是儒家的『聖』，佛家的菩薩就是儒家的『賢』」。此外又將我分成具體的我和抽象的我，具體的我是剎那間不斷地變化，是無常的；而抽象的我是普遍的，是絕對的，是由不生不滅、不增不滅的原始物質而來的，因此不會死。這是佛家的永生論。 

宗教或哲學由於專有名詞或名相不同，往往不容易結合起來思考。 

在論語「雍也篇」，子貢曰：「如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁！必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」 

論語述而篇，子曰：「聖人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。」子曰：「善人，吾不得而見之矣；得見有恆者，斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆矣。」 

此外，論語述而篇，子曰：「若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。」公西華曰：「正唯弟子不能學也。」 

在論語中，孔子難得說「聖」，聖人是難得一見的，孔子不敢自稱是聖人，聖是儒家的最高境界。孔子把「博施於民而能濟眾」，認為是聖人才能做到。這和佛的救渡眾生是一致的。 

又，論語雍也篇，子曰：「賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！」 

冉有曰：「夫子為衛君乎？」子貢曰：「諾；吾將問之。」入，曰：「伯夷﹑叔齊何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨？」出，曰：「夫子不為也。」 

在論語中，顏回、伯夷﹑叔齊，都被許為賢人，賢人是僅次於聖人的階段，可說是聖人的候補者，如同佛家說的菩薩是佛的候補者一樣。在佛家的佛，是「覺行圓滿」的人，而菩薩只是「覺有情」的人。在佛家以佛為修行的最高境界，菩薩次之。如同儒家以聖人為修行的最高境界，而賢人次之。 

在佛家或儒家，無論佛、菩薩、聖、賢，其實都意在拯救眾生，只是程度不同。然而這兩家似乎分別心過重，唐朝的韓愈在「原道」一文中說：「周道衰，孔子沒。火于秦，黃老于漢，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則入于墨。不入于老，則入于佛。」韓愈認為：「不塞不流,不止不行，人其人,火其書,廬其居,明先王之道以道之,鰥寡孤獨廢疾者,有養也,其亦庶乎其可也。」 

『人其人，火其書，廬其居』，意思是說要使這些僧侶還俗, 焚燒其書, 把寺廟改為民房, 這是一種宗教上的迫害。不同的理論，也可以在學說上互相辯論，為什麼要「人其人,火其書,廬其居」呢？身為唐宋八大家之首的韓愈，竟如此的小家子氣！也難怪胡適說，佛家學說來到中國，中國的儒學竟難以抵擋。儒家學者只想以公權力來抵擋佛家理論，當然會失敗的。 

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△韓愈左遷至藍縣示姪孫湘詩云：「一封朝奏九重天，夕貶潮州路八千。欲為聖明除弊事，肯將衰朽惜殘年。雲橫秦嶺家安在，雪擁藍關馬不前。知汝遠來應有意，好收吾骨漳江邊。」唐憲宗時迎奉佛舍利於宮中，韓愈上表極曰不可，被貶至潮州。唐憲宗及韓愈都將佛當作神，而未解其意。

△佛圓行覺滿：佛只是圓滿之覺者。

△聖峻德崇仁：中庸第二十七章曰：「大哉！聖人之道！發育萬物，峻極於天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人而後行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。」孔子罕言仁，故有至德崇仁之人，其唯聖乎。