說文解字 –『佛』與『王』

    胡適先生有句名言『做學問要在不疑處有疑』。意思是，做學問要有懷疑精神。求學必須嚴謹，不懂就要問；不要模模糊糊，模棱兩可；要有尋根究底，不達目的誓不罷休的精神。尤其是讀經典，文章裡的每項細節都必須弄清楚含意；深入了解作者寫文章的真正想法和目的。否則無論再怎麼用功，終究都是一知半解的門外漢。

所以，當我們讀到莊子 應帝王篇，就必須明白此文何以被命名為『應帝王』的原因；以及為什麼會把它放在內篇的最後位置。因為，任何被作者定位於『最後一篇』的文章，多半都帶有一些『總結』的意味在裡面。

基於這個理由，或許我們可以大膽地假設，這篇『應帝王』(順應大道的王者)的文章內涵，應該就是莊子心目中修道最終的『大成境界』。

根據歷史的記載，佛教是在漢明帝(東漢第二位皇帝)永平十年傳入中國。當時，迦葉摩騰與竺法蘭兩位大師以白馬馱著『佛經、佛像』來華；這是佛教傳入中國的最早紀錄。也就是從那個時候開始，中國文字裡才開始有了『佛』這個字眼。

這使我忍不住好奇地想問，在東漢明帝之前的中華文明，到底該用『什麼字』才夠份量，能跟『佛』字相輝映？這個問題，曾在我心中擱置了許久才找到答案；後來我很確定我終於發現了它，那就是『王』。因為，在佛教還沒傳入中國之前，也只有『王』這個字，才能跟『佛』相提並論。其原因如下。

    先說『佛』。『佛』這個字是佛教的術語，意思是『覺醒者』，或是『福德和智慧修行圓滿者』。另外，我們再用中文造字的邏輯來拆字；『佛』就是『弗人』；它幾乎和莊子說的『至人無己』(無執於己的至人)語意相通；『佛』與『至人』，同樣都是與大道合一的通達聖人。

    然後我們再來說『王』這個字；三橫，代表『天地人』三才；一豎則是『貫通』。所以，在西元前三百年到四百年間的戰國時代，『王』這個字，應該毫無疑問地就是莊子學說中『能夠貫通天地人，融合萬物為一』的神人或至人。

    最後說『帝』。在老子道德經第四章的最後，有四個字『象帝之先』；這個『帝』的含意隱喻了創造和主宰。而宇宙中唯一能夠創造與主導萬物的，也唯有『大道』而已。

以上種種地說明，就是我把『應帝王』三個字解譯成『順應大道的王者』的依據。所以在我心目中，『應帝王』與『佛』，兩者之間旗鼓相當，互為瑜亮。

文章導讀

莊子在『應帝王』的前半篇裡，一共用了四小段文字來說明『明王治世之道』。第一段描述上古帝王治世，不執著於自己主觀意識，所以極少施行人治。

第二段則強調『人治』的制度與法條，容易擾亂人心，使得人民失去原有自性本然；一旦人心變了，道德就會淪喪；最後還會造成社會動蕩與不安。

第三段講述『治天下』之道，明智的君王不但淡薄個人主觀見解，還必須順應萬物自己原本的『自性本然』去作為。

第四段描述『明王之治』的德行，猶如老子所言：「生而不有，爲而不恃，功成而弗居。」；生養萬物而不佔有。主宰萬物卻不會仗勢權位。有大成就卻不居功。

以下是莊子 應帝王篇 關於明王之治的原文與解譯，請慢慢品嚐其中含義。

『齧缺問於王倪，四問而四不知。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。

蒲衣子曰：「而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。

泰氏，其臥徐徐，其覺于于。一以己為馬，一以己為牛。其知情信，其德甚真，而未始入於非人。」。』

放下分別心

有一次『齧缺』請教仙人『王倪』，連續問了四個問題；王倪都回答『不知道』。齧缺高興地跳著跑去告訴『蒲衣子』；說：「我終於知道了，凡是悟道的人，都不會用『自己的知』作為『真正的知』。」。

蒲衣子說：「現在你該懂了吧？這好比『虞舜』的成就，為何始終不如古時候『泰帝』的原因。虞舜這個人，一生胸懷『仁義理念』四處推廣，要求人民行仁守義，並且建立規章與制度。雖然他這麼熱忱的使命感，曾經也或多或少地感動了人民；然而，卻始終無法跳脫『自己對』、『別人錯』的是非對立框架。

反觀『泰帝』，他睡著的時候氣息慢長，安安穩穩，不急不徐。醒來的時候悠悠哉哉，無拘無束。他不分物我地與萬物合一；一會兒把自己當成馬，一會兒又把自己當成了牛。他的智慧紮實，值得信賴；德行純真，毫不虛假。從不陷入『我是彼非』和『物我兩分』的對立分別中。」。

『肩吾見狂接輿。狂接輿曰：「日中始，何以語女？」。

肩吾曰：「告我君人者以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸！」。

狂接輿曰：「是欺德也。其於治天下也，猶涉海鑿河，而使蚊負山也。

夫聖人之治也，治外夫？

正而後行，確乎能其事者，而已矣。

且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏鑿之患，而曾二蟲之無如？」。』

己立立人

有一天，『肩吾』遇見楚國狂人『接輿』。

接輿問：「日中始 教了些什麼給你？」。

肩吾回答：「他告訴我，作為國家的君王必須訂定『完善的禮儀法度』來施政，這樣人民就『不敢不聽從』，並且受到應有的教化，歸順於你！」

狂接輿說：「這哪叫『德』！簡直胡作非為！這些根本是『騙人』的德。如果用這種方法就能夠把天下治好，豈不等於『穿越過大海』去鑿河，或是叫『小蚊子』去背負大山，完全是『不可能』的事！

所謂聖人治理天下，必須具備高深智慧與德行，哪裡會僅憑『建立制度』限制人民，就能夠做到？

若要具備『治理天下』的智慧，首先在於『端正自己』，然後以身教推行教化；最後，再確定『人民』都能各自『盡其所能』；如此而已。

況且，連『麻雀』遇到危險，都懂得用高飛來逃避弓箭射殺。老鼠也懂得躲在『社壇』下面打洞，以躲避『煙熏』或『被貓捕捉』的災禍。難道天下的老百姓會『無知』得連『麻雀和老鼠』都不如 ? 」。

『天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：「請問為天下。」。

無名人曰：「去！汝鄙人也，何問之不豫也！予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙垠之野。汝又何帠以治天下感予之心為？」。

又復問。

無名人曰：「汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。」。』

道常無為 無不為

『天根』去殷山北邊遊歷，走到寥河上游之處，恰巧碰到仙風道骨的無名人，於是忍不住向他請教：「請問您知不知道『治理天下』的方法？」。

沒想到無名人說：「滾開！你這個俗不可耐的傢伙，為什麼要問這種令人不愉快的問題！

此刻我正在忙著跟『造物者』一起孕育眾生；一旦累了，就騎著輕盈大鳥翱翔六極之外；暢遊於無邊無際的樂土，安歇於廣闊無垠的曠野。你這個俗人，幹嘛要拿『治理天下』這種繁瑣碎事，來騷擾我清淨的內心？」。

天根一聽之下更確定自己遇見了高人，覺得機不可失；於是連續追問，非要知道不可。

最後無名人經不起死纏爛打，只好勉強地告訴天根：「你只要能夠安靜內心，淡泊無為，氣定神閒，不要被情緒干擾和影響；然後順應萬物的自性本然『運作』。對於任何事情，都不要框限於經驗或參雜『個人見解』；就讓自己像是一面鏡子般地觀照對方，合而為一。那麼，天下就會自然而治。」。

『陽子居見老聃，曰：「有人於此，嚮疾強梁，物徹疏明，學道不勌，如是者，可比明王乎？」。

老聃曰：「是於聖人也，胥易技係，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猨狙之便來藉。如是者，可比明王乎？」。

陽子居蹵然曰：「敢問明王之治。」。

老聃曰：「明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃。有莫舉名，使物自喜。立乎不測，而遊於無有者也。」。』

遊於無有之境

陽子居拜見老聃，問：「有這樣一個人，聰明而且果斷，學任何事物都容易明白透徹，而且孜孜不倦地勤奮好學。像這樣的德行，可以跟賢明聖王相比嗎？」。

老聃說：「這怎麼可能成為『聖人』？這種人的成就，充其量也不過是個具『專業技能』的人而已；而且還會被其專長所束縛，不停地勞碌一生，煩惱擔憂罷了。這好比虎豹，因為身上的美麗花紋而招致獵殺命運。猿猴因為『聰明易教』，狗因為『會幫獵人捉狐狸』，結果雙雙落得不自由的下場(整天被繩子拴著)。難道，這三種動物也可以和明王相比？」。

陽子居羞愧的又問：「那麼可否請問 ? 到底什麼才是『明王之治』呢 ? 」。

老聃說：「好，那麼我就為你描述一下『明王治理天下』的情況。

明王的功勞覆蓋天下，可是卻又讓人覺得好像跟他毫無關係。

他化育萬物，但人民卻認為一切本是出於自然，並非依靠他的作為。

他做任何事都不用自己的名義，這使得老百姓絲毫沒有感受任何的壓力或負擔，自由自在快樂生活。

他超然獨立於『渾屯且無法測度』的境地，遨遊於萬物「自性本然與創造之間」的虛實境界。」。

結語 – 請參考 老子道德經 第二章

天下皆知美之為美，斯惡已；

皆知善之為善，斯不善已。

故有無相生，難易相成，長短相形，

高下相傾，音聲相和，前後相隨。

是以

聖人處無為之事，

行不言之教。

萬物作焉，

而不辭，

生而不有，

為而不恃，

功成而弗居。

夫唯弗居，是以不去。

當天下都認為『美』是『美好』的時候，標準就會形成；『喜愛美麗，厭憎醜惡』比較與價值取捨，就會產生；這不是「道」的邏輯。在道的邏輯裡，沒有善惡、美醜、對錯選擇。

譬如，陽光和煦照耀大地，不會分別好人壞人、美麗醜陋；也不只偏愛於一處，其他地方就不去。當海嘯發生時，它只會順著該走的方向淹沒一切；不做取捨、無分無別。

美醜善惡都是人類經過感官思考之後的覺受；然後儲存於左腦的記憶庫，產生心錨，最後自以為是。所以，老子教導大家，要放下一切的執著。

當天下都認為『善』是『好事』的時候，偽善就會伴隨產生。不論古今執政者，在挑選賢臣輔佐國家的時候，都會極盡可能地遍尋各地名望好又清廉之輩；但往往到了最後，卻反而拔擢了誤國之臣。因為，這個世界上有很多人並不貪財，而是貪名。這種人常藉著宣揚小善，而掠奪社會名望。但是一旦當了官，卻毫無經驗與能力擔當職務重任，結果當然治國無能。更甚者還會貪贓枉法，變賣國產，中飽私囊，危害社會。

所以，每個能被看見的東西，總有一些看不見的因素藏在背後。『長』跟『短』，『高』跟『低』是藉由心識的判斷才會有分別。沒有發聲就不會聽得到聲音。日夜之間本來就是前後相隨一體存在，沒有分界。感官上得來的任何相對或差別訊息，其實原本都是整體內的一部分；只有人類主觀的心錨才會加以判斷區分。唯有不再執著於主觀的判斷與區分，才能拋開假象看清全貌，這就是智慧之見。　

所以，

聖人不會依人類慣性去思維，也沒有特定經驗模式；

順著萬物自性本然回到原本「無限可能地創新作為」，

而不刻意操控指導。

就因為是如此地生養著萬物，故而不會佔為己有。

化育著萬物，而不曾刻意。

明白任何的成就，都是萬物自然而然地發展結果；並非自己的功勞。

因為無人居功；所以也沒人能夠竊取聖人的功勞。　

伴霞樓主 

於 新北市 新店碧潭 2016/1/16