以大道為宗師

    『宗』，萬物源遠流長的啟始之處；所以，『宗師』就是指我們師法學習的初始源頭。莊子第六篇命名為『大宗師』，主要是描繪驅動萬物變化最大的老師 - 『道』。明朝『憨山大師』曾說過：「老之有莊、猷如孔之有孟。」。根據中華民族歷朝大學問家的驗證，也都說『莊子』師承『老子』學說。

    《禮記 曾子問篇》有一段孔子與曾子的對話。其中孔子告訴曾子，有一次為了請教周朝的禮制，跟隨老聃(老子)參加一場鄉里喪事；正在下棺埋葬的時候，突然發生日蝕天象。老子立刻要大家暫停進行儀式，說：「孔丘 ! 暫停，將棺木暫放路邊，大家停止哭泣，注意觀察天象正在發生變化。…」。禮記裡面的這一小段文章，讓我們看見這位洞視生命的智者 - 老子，非常關注宇宙間所發生的一切變化。也間接地證明老子的『道』，亦源自於直接觀法宇宙的變化而來。

遊心於萬物之初的 老子

    莊子《田子方篇》有一段描繪老子『真人真知』的故事。有一天孔子去拜訪老子，正好碰上老子剛剛出浴，披散著頭髮等待風乾，凝神不動地坐在椅上，有如一尊雕像。於是孔子便靜靜的站在外面等待，直等到看見老子整裝完畢後才恭敬地入內拜見。

孔子問：「剛才是我眼花了嗎？還是真實就是如此？ 我剛才看見您的神態，簡直有如枯木一般，好像靈魂出了竅，遨遊於太虛之境，真是這樣的嗎？」。

老子說：「是啊，我剛才正遊心於『萬物之初 (宇宙尚未開始) 』之境」。

孔子又問：「請問，那是個什麼樣的境界呢？」。

老子說：「這種境界很難形容，就好像心中受困了，很難理解；又像是口被封住了，難以描述。」。但我還是嘗試著為您描繪一些大概的情形吧。

你必然知道，至陰之氣，必定是極其的寒冷，而至陽之氣，又會是極度的炎熱，至陰的寒氣，出自於上天，至陽的熱能，則是發乎於地下。一旦至陽和至陰之氣相交融合了以後，於是萬物就會從此開始繁衍生長，這種現象，看起來似乎有人在操縱主宰一切，然而我們卻又無法找到那個主宰萬物的造物者。

我們雖然能夠觀察到，宇宙萬物有時飽滿、有時空虛的情狀；也能看見有時光明、有時黑暗的現象；太陽忽大忽小，月亮時盈時缺，各種狀況每天都以不同的面貌呈現；但是卻無法理解為何會如此。

萬物誕生的起源，我們可以觀察得到；萬物死亡的歸宿，我們也能有所知曉；生死現象雖然相反可見，卻無法探索『生之前』與『死之後』的端倪，也無從了解這種變化的窮盡。若非是造化自然的『道』，又有誰能配得上擔任這個『造物主』的位置呢？

孔子再問：「那麼，可否請教『遊心於萬物之初』的感想？」。

老子說：「一旦進入了『萬物之初』的境界，是極其完美快樂的。當你真正體會到這樣的完美，進入了至樂的境界，就能稱得上『至人』了。」。

以下是莊子 大宗師篇 第一段原文與解譯，請慢慢品嚐其中含義。

『知天之所為，知人之所為者，至矣！

知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。

雖然，有患。夫知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？』

知道自然界『生滅』的運作法則，瞭解人事上『相處對待』的生存邏輯，就是達到『智慧的極致』。

知曉自然界生滅運作法則，就懂得順應天道生存。瞭解人事上『相處對待』生存邏輯，就知道如何去運用所通曉的智慧，化解『未曾通曉』的知識障礙，好讓自己享盡上天所給予我們的年限，不至於中途夭折，這應該就是智慧的最高境界了。

盡管這樣，可能還是會有問題。因為人們所學到的知識，一定必須要得到『證實』，並且加以『內化運用』，才能稱作『智慧』。但是，由於通常那些能證明知識的萬事或萬物，所處的『環境與情況』總是變化萬千難有定數(禍福相生)。因此，我們又怎麼能夠確認，我原本所認知的『天道』，其實不是出於『人為』呢？我們又怎能確信我們曾經所說的『人為』，其實何嘗又不是出於『天道』？所以，我們平常所依靠的智慧，還是有其『不可信賴』的地方啊 !

『且有真人而後有真知。

何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。

若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱，是知之能登假於道者也若此。

古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。

真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。

古之真人，不知說生，不知惡死。其出不訢，其入不距。翛然而往，翛然而來而矣。

不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復之。

是之謂不以心損道，不以人助天，是之謂真人。』

其實，只有『真人』，才會擁有『真知』。

什麼是真人呢？古時候的真人，不嫌棄寡少，不以為成功是了不起，也不圖謀任何事情。像這樣的人，錯過了時機，不會後悔；若是趕上時機，得到成就，也不會顯現絲毫得意的樣子。

這種人，攀登高峰，不會恐懼不安。沉沒水中，不覺得潮濕難受。進入火中，也不會覺得酷熱難當。只有智慧已經真正通達了大道境界的真人，方才可能具有如此功夫。

古時候的『真人』，睡覺時，不做夢。醒來時，不憂愁。吃東西，不求甘美。呼吸時，氣息深沉。

真人的呼吸深長，直接貫通腳根。而凡夫呼吸淺短，氣息只能停在喉嚨。一般的凡夫，當被情勢逼迫而屈服的時候，總顯得氣息不順、說話吞吐。這是因為他們『欲望太深』，擾亂了上天所賦予的智慧，因此智慧變得『淺薄』。

古時候的真人，不覺得能夠『生存』有什麼值得喜悅。也不認為有必要嫌棄厭惡『死亡』。來到這個世界沒有欣喜的感覺。離開時，也毫不留戀。一無牽掛地飄然來去。

從不曾忘記自己是由『道』而來，也不探求生命終點將會在哪裡停靠。遭遇任何事情都歡歡喜喜地接受；忘掉死生跟自己有任何關係，一切回歸於生命原有的自性本然。

這就叫做，不用心智構建『自以為是』的道，所以不會損害上天『原本賦予』的道；也不用『人為』輔助原有的『自然』。這就叫『真人』。

『若然者，其心忘。其容寂。其顙頯。淒然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜。而莫知其極。

故聖人之用兵也，亡國而不失人心 ；利澤施乎萬世，不為愛人。

故樂通物，非聖人也。有親，非仁也。天時，非賢也。利害不通，非君子也。行名失己，非士也。亡身不真，非役人也。

若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。』

像這樣的人，他沒有『圖謀自己』的起心動念。他的樣貌虛靜安閒。他的眉目額頭寬闊。冷淡起來，有如秋天的蕭瑟。溫暖的時候，又有如春天的生意盎然。也就是說，不論其心識的開啟或閉合，都和四時相通，萬物相合。沒有誰能探測出他修行境界，到底是多麼地高深。

所以古時候的聖人，即使不得不運用武力出兵的時候，就算最後消滅了敵國，卻不會失掉敵國的民心。他們擁有『慈』的特質，能讓千秋萬代以後的人們，受到廣大利益和福澤，但心中卻從來不曾興起過『利益眾生』的念頭。

所以那些一味想跟萬物相通的人，絕對不是聖人。刻意親近別人的人，不是真正的仁人。那些等待時機以掌握成敗者，不是真正的賢人。看不出『利與害、成與敗』本是一體相通，不是真正的君子。為了『虛名』顯耀自我，因而失去『清淨本性』的人，不是真正的有道之士。無法保護『天賦』生命年限，而夭折早亡的人，不是真正有能力『治世』的聖人。

譬如像：狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、

胥余、紀他、申徒狄，這些人。

『狐不偕』不願意接受『堯帝』的讓位，結果跑去跳河自殺而死。

『務光』不接受『商湯』讓位，也投河而死。

『伯夷、叔齊』原本在『首陽山』隱居得好好的，卻因為抗議周武王討伐夏朝的紂王，拒絕吃周朝的糧食，結果雙雙餓死在首陽山。

『箕子、胥余』勸導『紂王』勤政愛民，紂王不但不聽，還嫌他們囉嗦，打算除去二人；搞得他們最後不得不披頭散髮地跑到街上裝瘋賣傻，以求避禍。

『紀他』一聽到商湯禪位給務光，務光跑去投河自盡後；唯恐商湯也讓位給自己，還沒等到人家做動作，就也跑去跳河。

『申徒狄』聽說紀他跳河死了，竟然為了怕別人誤認自己的氣節不如紀他，也跟著跳河自盡。

這些賢能的人，都是被掌控世人的帝王所驅使，結果還不都是那些帝王在『稱心如意』，自己反而無法好好的活在世上，盡享天年。

『古之真人，其狀義而不朋。若不足而不承。

與乎其觚而不堅也。張乎其虛而不華也。

邴乎其似喜也。崔乎其不得已也。

滀乎進我色也。與乎止我德也。

廣乎其似世也。謷乎其未可制也。

連乎其似好閉也。悗乎忘其言也。

以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。

以刑為體者，綽乎其殺也。以禮為翼者，所以行於世也。

以知為時者，不得已於事也。以德為循者，言其與有足者至於丘也。而人真以為勤行者也。

故其好之也一，其弗好之也一。

其一也一，其不一也一。

其一與天為徒，其不一與人為徒。

天與人不相勝也，是之謂真人。』

古時候的真人，總表現得隨順眾人、迎合萬物，但是卻不會和萬物同流。他的能耐看起來，好像總有些不足之處，卻又從不仰賴他人。

他與世俗相處，雖然顯得特立獨行，卻不會讓人覺得堅持己見。為人大開大闔，卻沒有浮華不實的毛病。

態度總是顯得自然，而且喜悅能夠不形於色。行為從不主動，總是順應別人而作，有求必應、有感而發。

他的和顏悅色，讓人覺得很容易親近。與人相處，總能使得身邊的人依止在他的德性之中，得到無比安寧。

他的氣度寬廣，好像足以包容整個世界。他的心境深遠，好像不受任何的限制。

他和萬物相連，好像沒有任何隔閡。他對境無心，常常好像忘記了自己本來想要說的話。

他把上天的刑罰 (一切不順心的事情)，看成自己的身體一般，耐心侍候著。把世間的禮儀，當作輔助飛翔的羽翼。他用智慧去順應時機，用德行來應對人間世事。

就因為把上天的刑罰看作自己的身體，所以當他面對死亡時，能夠坦然接受。因為把禮儀當作了遨遊的羽翼，所以他能自在暢行於世間。

他的智慧只用來順應時機而從不主導時勢，所以看起來總是身不由己。他用德行來應對人間世事；別人認為像『攀爬大山』這麼困難的事情；對他而言，卻有如隨意『登上小山丘』般地輕鬆簡單就能成事。而一般不知情的人，卻還以為他曾經下過很大的功夫才能夠做到的呢 !

總之，對『真人』而言，所有能夠相合的，我都跟它相合為一，無有分別。所有『不能跟我相合』的，我也要跟他們相合為一。

就像是，當我跟「天地」(其一)相處時，我就將「我」和「天地」視為整體看待。當我跟「人」或「萬物」(其不一)相處時，我也把「人」和「萬物」當成整體來看待，沒有任何分別。

所謂的其一，就是指「和天地相處」的意思。所謂的其不一，就是指「和人類、萬物相處」的意思。

不論是面對著天地或人類、萬物，我都不和它們產生任何競爭或對立。當一個人一旦擁有了這種認知，就叫做『真人』。

結語

請參考《老子 道德經》第十章裡面，對於『一』的概念：

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

身為一個擁有形體和靈魂的人類，也能將萬物視為一體而無分別嗎？

能隨時保持心境平和、氣定神閒，有如嬰兒一般的單純柔順嗎？

能保持內心有如明鏡一般地觀照一切，祛除雜念、不生妄想嗎？

待人接物、經營事業能夠不使用手段，契合道的邏輯(用德)嗎？

當啟動意識與外物互動時，能用同理心站在對方的角度，不忽略對方的本來因素嗎？

能夠細膩而周延地瞭解萬物，並且不用智巧，而順著它們的自性本然去輔助嗎？

輔助萬物創造生機，讓它們能夠自然而然地發展繁衍。

一旦有了成果以後，不要據為己有；更不要仗恃自己的功勞，而去索取回報；雖然引導萬物，但是也明白萬物都是依照自己的本性而有所成就，因此不要主宰或控制它們。

這就是無上精妙的『至德』。

伴霞樓主 

於 新北市 新店碧潭 2015/12/29