君子與真人

    儒家所謂的『君子』，內重『德性』充盈，外重『德行』實踐；是世人值得學習的榜樣。而莊子所謂的『真人』，則是『德性充盈於內』而自然『符應於外』(德充符)；雖然內在德性飽滿，但是卻不見外在德行運作的痕跡。如同大地一般地『德性內斂而不外求』，德和萬物共存共榮。

    德充符篇最後二小段是全篇最精華之處。

前一段的重點是『忘形』。忘形就能『去欲 無己』，一旦內心平靜和諧，就能輕易地建立相通萬物的『同理心』；發揮同理心，就是老子三寶中的『慈』。若不能忘形，就會『念念有我』；只要出現『我執』，就會與萬物對立，產生是非。

後一段講『無情』。這個『情』字，是指人們因好惡取捨之心而產生種種喜怒哀樂的『情緒』。而情緒來自於好惡取捨的『判定』；判定又往往起源於『欲望』。所以，唯有做到『去欲 無己』(忘形)， 內心才能不再受情緒操控，就可以做到如如不動的『無情』。

以下是莊子原文與解譯，請慢慢品嚐其中含義。

『闉跂支離無脤說衛靈公，靈公說之，而視全人，其脰肩肩。

甕㼜大癭說齊桓公，桓公說之，而視全人，其脰肩肩。

故德有所長，而形有所忘。

人不忘其所忘，而忘其所不忘。此謂誠忘！

故聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。

聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？

四者，天鬻也。天鬻者，天食也。

既受食於天，又惡用人！

有人之形，無人之情。有人之形，故群於人，無人之情，故是非不得於身。

眇乎小哉，所以屬於人也；謷乎大哉，獨成其天。』

忘記外表的形體

有個叫闉跂(駝背)支離(斷腿)無脤(兔唇)的殘疾人；他與衛靈公相處融洽，甚得靈公歡心。衛靈公因為欣賞他，不但忘記了他的醜陋外表，反而愈看愈順眼；後來，當靈公和正常人相處的時候，反而總覺得老是『怪怪的』。

還有一個人叫做甕瓮大癭；他的頸子上長了一顆像甕一般巨大的腫瘤，身體也胖得像水桶，還生滿肉瘤。可是他和齊桓公很談得來，也深得桓公歡心。久而久之，桓公不但不覺得他醜，反倒認為正常人長得太瘦。

從這兩個例子我們可以得到一個結論；當一個人的德性超出常人之時，外在形體就會變得不重要，而且容易被人忘掉。

可是世人，卻老是緊緊盯著那個不重要的外表，不但浪費金錢，每天還花費很多精神去刻意妝扮；他們不願意忘記『應該忘掉的外在形體』，卻總是忘了要去記住『不該忘掉的內在德性』。這是所謂的『真糊塗』！

聖人遨遊於世不被外物束縛，所以生活自由自在。『知識』對他而言，只是凡夫圖利的東西；『合約與承諾』是人們相互束縛的枷鎖；『獲得名利』只是為了滿足欲望；而所謂的『行銷』，只是一些商業智巧和策略，毫無價值。

聖人沒有野心圖謀，所以不需要『知識』的包裝。與人和諧相處，因此沒有訂定『合約』的必要。欲望淡薄，常常覺得擁有的東西已經足夠，不須再去爭取多餘『名利』。更不必靠販售商品維生；對他而言，做生意『沒有多大用處』。

一般人都會運用『知識、合約、欲望、謀略』這四種工具，去達到『期望獲得』的成就。但是『聖人』卻不用傷腦筋；因為上天早已幫他做好充足的準備，萬物的特性也皆已被他的智慧掌握。所以說『天鬻者』，就是被上天所養育之人。

既然聖人靠天吃飯，那麼就不再需要依靠人事。雖然他擁有人的『外表』，卻沒有人的『七情六欲』。也由於他的外型，所以他仍舊會生活於人群之中；但又因為沒有『七情六欲』，所以世俗的『是非、對錯、好壞、善惡、得失、成敗』，不會對他的心境造成任何『情緒上的影響』。

世上能夠受到上天垂憐的幸運凡夫，實在是少之又少。但如果已經是位『去欲 無己』、『德性完備』的聖人；卻能永遠獲得上天妥善的照顧。

『惠子謂莊子曰：「人故無情乎？」。

莊子曰：「然。」。

惠子曰：「人而無情，何以謂之人？」。

莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」。

惠子曰：「既謂之人，惡得無情？」。

莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」。

惠子曰：「不益生，何以有其身？」。

莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。

今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選之形，子以堅白鳴。」。』

莊子無情

惠施問莊子：「人，難道是無情的嗎？」。

莊子回答：「當然。」。

惠施又問：「照你這麼說，人若無情，豈不如同木石，又怎麼能夠配稱為『人』呢」。

莊子再回答：「人的容貌是『道』所賦予的，形體是上天給的；怎麼不能稱之為『人』？」。

惠施說：「既然你說，這就是『人』；人，又怎麼可能會無情呢？」。

莊子回答：「你所認知的『無情』，跟我說的『無情』不一樣。我的『無情』，是說『人』不該被『好惡之情』所伴隨的喜怒哀樂，傷害了自己內心本性。『人』只要能夠放下好惡之情去順應自然，內心如如不動就能長生不老，根本不需另外尋求養身之道。」。

惠施說：「人如果不照顧身體，那怎麼可能活得下去呢？」。

莊子說：「人的樣貌，本來就來自於『道』；人的形體稟賦於上天。所以，本來就不需要因為『好惡得失』而產生喜怒哀樂的情緒，傷害原本該有的年壽。

而你，總是在不停的『損耗精神』、『勞心勞力』，一旦逮到機會就高談闊論，還到處找人辯論抬槓；常常搞得心神疲憊，甚至還必須勉強抽出閒暇，才有時間靠著枯樹打盹休息。上天給了你寶貴的形體，而你卻不懂得順應自然、愛習生命，整天浪費心思去逞口舌之利，跟人爭辯是非。」。

結語

莊子是『自由』的，因為他的內心能夠保持『虛靜』、『恬淡』、『寂寞』、『無為』。

這是道德極致，天地平齊的境界。他既不被外物牽絆，也不受世間功名利祿綑綁；自由自在地與萬物共存，死生如一。這就是『真人』！。

伴霞樓主 

於 新北市 新店碧潭 2015/12/26