真正的修道人，不會讓你看得出來。

    首先，請大家參考《老子 道德經》第四十一章對於修道者的描述。

『上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。

故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若纇；上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。』

上等根器的修道者，一旦聽聞了真正的道法；在悟道之前，都會『勤奮地』默默學習，細細體悟並且親身『實踐求證』。

中等根器之人聽聞了道法，心中總是『半信半疑』，始終無法下苦功，不能深入理解實踐；最後當然無法成就。　

而那些下等根器的人聽聞道法時，不但不去理解其中奧妙，還認為那都是些陳腔濫調、八股老套；反而『大聲嘲笑』修道者。

所以，『道』如果沒被下等根器的人嘲笑，就不是真正的道。

古時『立言』的大德說過：

『光明之道』看起來總是沒有那麼的明顯。

『前進之道』總是反求諸己，回歸根本。

『平坦之道』看起來總是錯綜複雜，莫測高深。

『至德之道』看起來總是胸懷萬物，包羅萬象。

『至純之道』在凡人看起來總有些瑕疵，而無法令人滿足。

其實真正『德行寬廣』的人，看起來總好像還有進步空間。

最上等德行都是『默默地』修行成就的。

真正的德行看起來總是『空空蕩蕩』若有若無。

最大的格局是『沒有邊界』的。

最大的成就總是『逐步』的形成。

最大的聲音有如地球自轉的聲音，總讓人『聽不見』。

天道的現象變化永無止境，而且『沒有固定型態』。

道的存在非常隱密不彰顯，故『無法形容』。

但也唯有『道』，才能滋養萬物，成就萬物。

以上是老子親自對於『修道者』的描繪與說明；可以用來跟世俗所謂的『大師』們作一番比對，才不致誤入歧途。

以下是莊子 德充符篇 第四段原文與解譯，請慢慢品嚐其中含義。

『魯哀公問於仲尼曰：「衛有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰『與為人妻，寧為夫子妾』者，十數而未止也。

未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。

無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹，又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域。且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。

寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。

國無宰，寡人傳國焉。悶然而後應，氾然而若辭。

寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？」。』

外表不重要

有一天，魯哀公去請教孔子。說：「衛國有位長相十分醜陋的人，名叫『哀駘它』。可是，凡認識他的人都說，只要是男人跟他聚會，常會快樂得忘了離去時限。女人們一旦跟他相處，都會回家請求父母：「與其將我許配給別人當老婆，我寧願去做哀駘它的妾。」；這一類事件已經連續地發生過十幾次，直到現在都還沒停。由此可見，這個人非常具吸引力，大家都愛跟他親近。

但有一點很奇怪。我從未聽說『哀駘它』倡導過什麼高明或特別的論述；而且只聽說這個人通常只會『附和別人言論』，隨意話些家常而已。

這個人既沒被『封王』『封侯』(沒地位)；也沒被授予免死金牌，無法『救人活命』(沒權勢)；更不是富翁，無法讓窮人免於飢餓(沒財富)；而且天下人都覺得他醜得嚇人；他說話總是附和別人言論，從來都沒有自己的主張；而他的學識，好像也只侷限於住處四周的環境，一點也不寬廣。但是不知為什麼，無論男女都樂於親近他，想跟他做朋友。聽到大家對他的描述後；我就想，這個人必定擁有『過人之處』。

於是本王就派人去請他來瞧瞧；沒想到一見之下，果真醜得足以驚駭天下；這讓我對他更加地好奇。後來，我安排他住了下來；結果相處不到一個月，本王就變得非常欣賞他；還不到一年，本王就已經完全信賴他。

這時候，國家剛好缺乏一位能夠輔佐本王的宰相，於是我就打算任命他，將國事託付給他。但是，他的回應卻非常冷淡，好像沒有多大興趣，而且是隔了很久才勉強答應；感覺上，好像很想推辭我的重用。

這讓我的內心很受傷、沒面子；但我最後還是決定要把國事交給他。可是過沒多久，他仍然堅決辭職不幹，最終還是離開了本王。他離開以後，也不知道為了什麼，我的心情始終鬱悶不解，總好像失落什麼。本王雖然統治著國家，財富地位都高高在上；可是好像絲毫無法感到任何快樂與滿足。請您告訴我，這位哀駘它究竟是什麽樣的人呢？」

『仲尼曰：「丘也嘗使於楚矣，適見㹠子食於其死母者，少焉眴若皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾。

所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也不以翣資；刖者之屨，無為愛之；皆無其本矣。為天子之諸御，不翦爪，不穿耳；取妻者止於外，不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！

今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」。』

內在精神重於外表形體

孔子說：我曾經有一次被派出使到楚國訪問。半路上看見一群小豬圍繞著剛死不久的母豬身上吸奶；隔沒多久，小豬們便紛紛的拋下死去的母豬，驚惶逃跑。這是因為，牠們先前吸奶的時候還不知道母親死了；已經不能再像以前活著的時候那樣照顧牠們。

小豬愛牠們的母親，並不是愛母親『外在』形體，而是愛那個驅動形體的『內在』精神啊。

沙場上常有戰死的將士，當人們收斂他們時，通常不會再為他們穿戴盔甲；甚至不用棺木就埋葬。人一旦被砍掉了腳，即便是曾經非常喜歡的鞋子；也不會再繼續愛惜。這都是因為，萬物一旦失去了『本質』，就變成『多餘』。

按照宮廷規矩，天子身邊的內侍不能剪指甲，也不能穿耳洞；曾經娶過老婆的太監，只能派任在宮外辦差，不能待在宮裡做事。世間光是為了重視完整的外在形體，就已經制定了這麼複雜的規矩；更何況世上那些內在『保全本質』『德行高尚』的人，不是顯得更加珍貴，值得去珍惜嗎？

這個哀駘它，既然可以不需說大道理就能取信於你；沒有建過半點功績，也能贏得你的信賴；甚至還心甘情願地把國事委託給他；而且唯恐他不願意接受。想必這個人一定是『才智兼備(才全)而且德不外露(德不形)』的聖人啊。

『哀公曰：「何謂才全？」。

仲尼曰：「死生存亡、窮達貧富、賢與不肖毀譽、飢渴寒暑，是事之變，命之行也。日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入於靈府。

使之和豫通而不失於兌。使日夜無郤而與物為春。

是接而生時於心者也；是之謂才全。」。』

才智兼備 - 才全

魯哀公問：什麼樣的情況叫做『才全』，可否請您進一步解說給我聽？

孔子說：一個人必須真正體悟到『死、生、存、亡、窮、達、貧、富、賢、不肖、毀、譽、飢、渴、寒、暑』都是萬物變化的現象；它們始終隨著『道的邏輯』不斷地循環運作演變，而且無法抗拒或阻擋。它們在生命中有如日夜交替般的出現；既不知發生原由，也無法閃躲避開；我們只能『接受』。所以，我們最好把這些自然界的規律現象，視為理所當然；而且坦然地面對它們。一旦能做到如此的認知和體會，那我們原本平靜的心靈，就會清澈平靜得再也不被外物干擾。

讓我們的心靈保持一貫地和諧暢通，而且不失喜悅之情。讓我們無論何時遭遇困難而無懼，與萬物一起欣欣向榮；走向光明之境。

當一個人的生命能做到與『萬物相接』，其內心能夠『順應時光而變』的時候；就叫做『才全』。

『「何謂德不形？」。

曰：「平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。」。

哀公異日以告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡其國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣！」。』

德不外露 -德不形

魯哀公又問：那麼如何才能稱做『德不形』？

孔子說：「我們一般所謂的『平』，是描述水面徹底停止的狀態；因此『平靜』通常被取法為看待萬事萬物的準繩。所以只要『內心保持完全的平靜』，『外在就不會出現情緒上的激盪』。

所謂德，就是達到『和諧萬物』的最高修養。只要內心之『德』不顯於外，萬物就不會離你而去。」。( 凡是恃才自傲的人，萬物都會敬而遠之。 )

後來，魯哀公把孔子這番話告訴閔子：「原本我認爲，一旦當上君王統治天下，掌握著國家綱紀，憂心人民的生活，便認爲自己已經做到『通達』。如今聽到孔子的至人名言，我才知道自己的修養其實還差得很遠；如果今後我再輕率地浪費生命不求進步；那可能就會遭受亡國危機。我跟孔子，不能說是君臣之間的相互關係，而應該說是『以德相交』的好朋友啊！」。

結語

請將本文精神與《老子 道德經》第三十二章相互對照體會。

道常，無名樸。雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬「道之在天下」，猶「川谷之於江海」。

道的法則，呈現著無法形容的質樸狀態。

祂雖然看起來不太複雜，世上卻無人能夠真正的控制祂。

就像是天地間的陰陽之氣相合，降下甘露滋潤萬物；人民原本也不需要被驅使號令，他們自然就會去追求好生活、和諧共處。

國家在一開始時，就需要建立制度；必須將各種特質的人加以分類定位。

但也很容易因名份的不同，產生分別與比較的價值觀。所以要教育大家，消除分別心。　

只要消除了分別心的作祟，國家就不會有危險。

用『守樸』和『去分別心』帶領天下，就會像山川百谷的水，自動導入江海般地圓滿。

伴霞樓主 

於 新北市 新店碧潭 2015/12/23