〈我讀老子之14 〉

幾天前，尼克六連敗那段期間，有一位網友來我部落格留言，嗆聲林書豪連輸好幾場，媒體怎麼不「林來瘋」了？我告訴他，不要光看尼克輸球，要看的是林書豪奮戰不懈的精神。

平心而論，這位網友的態度還算是不錯的，更多的是，用台灣人、省籍意識形態的角度在對林書豪評頭論足。他帶領尼克隊贏球了，他們就在網路上冷嘲熱諷，那是「中國人」、「美國人」的事，「豪迷」是在爽什麼？不如看王建民吧，王建民才是「正港的台灣人」。

可林書豪一旦輸了球，同樣的一幫人就趁機落井下石，論其囂張猖狂，好像他們多懂NBA，是不世出的高手一般。

什麼叫「政治污染體育」？這就是最令人齒冷的政治污染體育。什麼叫「種族、族群歧視」，這不是每天都發生在你我身邊的事情嗎？

可這幫人永遠不知，他們戴著意識形態的眼鏡在看林書豪比賽，其實傷害到的只能是他們自己，至少他們無法從中享受到真正的籃球競賽樂趣。

當然，他們也永遠無法看出林書豪的每場出賽，都是「心態歸零」的精神。上一場勝的、敗的，俱屬過眼雲煙。每一場賽事都是一場嶄新的比賽，輸贏固然重要，可活在當下好好打球，才是最對得起球迷和球隊的一件事。

所以「林來瘋」體現的價值，不僅在於今年二月份的連七勝，更在於那隨之而來的連六敗，以及驟然遇上總教練易人的考驗。會看球看門道的，不只在於看支持的球隊如何贏，因為這連小朋友都會。真正懂得看球的，是在看輸的過程，他們有無逆境求生的本領。

這才是表裡如一的「平常心」，也才是「心態歸零」的本義。

可倘若你戴上意識形態的有色眼鏡了，非我族類其心必異，那完了，第一個受傷的一定是你自己。這在佛法謂之「我執、無明執」，你罹患的是「無明障、所知障」的各種癌症。從禪宗的觀念來講，你是死人髑髏裡做文章，喪盡自己的身家性命事小，誤國又誤民，問題可就嚴重了。

過去二十多年來，台灣社會的淪落於藍綠對立，毛病正是出在此處，而罪魁禍首正是李登輝當年那句「外省人院長欺負台灣人總統」，共犯則是所有的台灣傳媒和政論名嘴。

你沒有平常心，你的心態不能時時歸零，不但不能享受生活的樂趣，你還會把整個台灣搞得烏煙瘴氣。你以為你很聰明，永遠政治正確，殊不知自己才是天字第一號的特大蠢蛋和惡棍。

可什麼叫平常心，心態歸零的含義又是什麼？這在老子的《道德經》而言，就是「無」──趨向於無，在佛法則謂之「空性」，在中國遠古的易經概念裡，是在讓我們回歸到「太極」的本懷。

空性就是道，太極就是道，哪怕是《聖經》的從〈創世紀〉到〈啟示錄〉，也沒有一個字不是從「道」出發，再回返「道」的本體。

所以老子開宗明義就說：

「道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始。有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其 徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」

瞧，老子變著方法在告訴我們，太極就是道，「無」與「有」正是太極動之而生的陰陽兩儀呢。

如果你還體會不出來，看看林書豪就好，球賽結束了，他的心態立刻歸零、趨向於無。倘若尼克贏了，他總是感恩於上帝〈天〉，歸功於隊友〈人〉，感謝球場上的氛圍〈地〉。可一旦輸球了，他總是主動承擔敗戰之責。這種「事來承當、勇於放下」，正是平常心之精髓，而不是一般人所認為的「故作無事」狀，那是矯情，不是平常心。

試想，如果林書豪不是把整本《聖經》都讀到血脈，讀入心靈的讀透了，又如何能夠在球賽、在生活中呈現得如此讓人讚嘆？

正因為他讓自己趨向於無了，我們才可欣賞到他的美妙助攻、高難度彎弓射箭的投球、三分球絕殺神射。凡此，正是老子講的「故常無，欲以觀其妙」。反過來講，我們也可從他的精彩比賽，具體發現這位年輕球星自身修為的球藝端倪，無一不是「故常有，欲以觀其徼」的最佳註腳。

當知整本《道德經》都出自老子一生的生活體驗，以及他對天地、大自然、遠古商周以前各種史料的考察，遂因此解讀出各種意識形態，才是人類心靈的大敵。你一旦以偏執為常了，你就會生病，社會亦然。

所以看看那些老是把「民主」和「監督」掛在嘴巴上的媒體和政論名嘴吧，那何嘗不是偏執狂的表現？不要以為「民主」和「監督」代表真理，錯了，因為這只是天平的一端，另一端還有「尊重」和「體恤」的砝碼。只重前者而視後者如無物，就一定會變成希特勒那樣的偏執狂。

在這樣集體焦躁的炒作氛圍下，怎麼會不產生那種連看個NBA球賽，都要戴上「族群歧視」眼鏡的觀眾？

請問他們影響得了林書豪嗎？他們唯一能傷害到的，只能是自己的心靈。同樣的，看看那些媒體文化人和政論名嘴，哪個不是只賺到一點蠅頭小利的通告費，卻賠上了自己靈魂的身家性命？

若謂不信，問問民進黨支持者吧，他們贏到了什麼？他們不是連區區口水都贏不了嗎？以是必常無始足以觀其妙，常有始足以觀其徼。