我喜歡「觀自在」這三個字表達的內涵。

觀，往內觀察。看，往外。這是古來高僧大德的解釋，滿好。什麼緣故呢？

一般，只要是人，習慣往外看，看來看去都是事，一下覺得這個人得罪不起，敬而遠之吧；一下覺得上頭交代的那件事很麻煩，最好別找我。請問，有這心思，你眉頭打了好幾個結，還能自在？

什麼叫自在？

內心不帶一點疙瘩，像一面波平如鏡的湖水，多舒坦。

但這自在，只能往內觀，往內心深處去觀照，才能體會得到。

所以，請記住，要養成「往內觀」的習慣。觀什麼？觀心，觀自己的心，這叫「觀心法門」。

你內心有什麼事嗎？

六祖大師講的，本來無一物嘛，何處惹塵埃。你有事有煩惱嗎？有的話，請從心窩裏掏出來給大家聞一下香。請問，你掏得出來嗎？就算給你一百年的時間，你也拿不出來。

你一定很困惑，為什麼明明有煩惱，不要說掏出來了，連具體講一講它的內容，都讓人一言難盡。其故安在？

道理在眼前，問題是你要嘛不想看，要嘛看不見，把問題往後拖往下延，以為這麼做，煩惱就不存在。可實際真是如此嗎？當然不是的，因為你把煩惱當成實體，梗在你心裏，三不五時跑出來狠狠突襲你，讓你痛到心臟好像快爆炸。請問，你過著這樣的日子，能自在到哪裏去？

可倘若你試著先深呼吸一下，再問自己煩惱是真實存在的東西，煩惱有實體嗎？答案明擺著，煩惱既非高樓大廈，亦非銳利細針，根本不是實體，只是一個會來來去去的抽象概念，怎麼從腦海裡挖得出來？

當知不只是煩惱，只要稱之為「相」的一切現象，都只能是暫時的存在，絕無實體可言。

講到這裏，不妨再進一步追問，眾生的煩惱從何而來？

我的建議是，把《心經》上講的「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，反過來看就行了。正是因為我們始終把五蘊身心認為實體，一點都不空，一直認為有個「我」在，煩惱從此纏身不去，猶似附骨之蛆。

請冷靜自問，對自己的身體是否有不切實際的妄想，是否對自己能喜怒哀樂的心意識，太過執著？我們的患得患失，皆由此而生。

可只要是生的，必然會滅。有生有滅的，就不是實體。身體如此，心靈也一樣，都是幻化的，根本沒有一個「我」在。既然如此，我們又如何能把煩惱掏得出來？

雖然掏不出來，但仍受盡煩惱的百般折磨，何以自處？

請觀照自己內心，看看那受盡煩惱的是誰，問話的當下，煩惱還在發生，貪瞋癡等念頭還有嗎？

那一剎那，既無煩惱，亦無各種妄念和執著，頓時什麼都沒有了，內心是空的，一片寂謐。

此即禪宗的「道由心悟」，亦為《心經》的般若波羅蜜多，吟誦著：「觀自在，放輕鬆，不要想〈即無我〉，觀自在。」